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.jpg/500px-Yurok_Canoe_on_Trinity_River_(8136370207).jpg) トリニティ川に浮かぶユロック族の男性とカヌー、エドワード・S・カーティス作、1923年頃 | |
| 総人口 | |
|---|---|
| 6,567 単独および組み合わせ[1] (2010) | |
| 人口の多い地域 | |
 アメリカ合衆国(カリフォルニア) | |
| 言語 | |
| 英語、ユロック語[2] | |
| 宗教 | |
| 伝統的な部族宗教、キリスト教 | |
| 関連民族 | |
| ウィヨット[2] |
ユロック族は、カリフォルニアのアルギック語を話す 先住民族で、ヘルキーク・ウィーロイ川（現在のクラマス川）沿いと太平洋岸、川の河口の南のトリニダードから北岸のクレセントシティ近くまで居住している。 [ 2] [3]
ユロック族の人々は伝統的に、ユロック語で単に「人々」を意味するオール族として自認している。 [4]ユロック族と米国政府（GoUS）との未批准条約などの一部の歴史的文書では、ユロック族をローワー・クラマス、 プリクラ、またはポー・リク・インディアンと呼んでおり[5] [6]、ユロック族の人々を、現在はカルク族として知られる「アッパー・クラマス」または「ペー・ツィク」インディアンと区別している。[7]ユロックという名前は、カルク語のyúruk va'áraarasに由来し、「下流の人々、すなわちユロック・インディアン」を意味する。[8] [9]アメリカの民族学者ジョージ・ギブスは1851年にレディック・マッキー大佐と旅行中にこの語を初めて「Yourrk」として記録し、1887年に出版された著書『クラマス川とフンボルト湾のインディアンの観察、その言語の語彙付き』で誤って部族の名前として使用しました。これらの名前はすべて、ユロック族の人々の世界観において川が中心であったこと、そして現在もそうであることから発展しました。伝統的に、ユロック族の人々は川下流の村を「Pue-lik-lo」（「下流インディアン」の意）、川上流の村を「Pey-cheek-lo」（「上流インディアン」の意）、太平洋沿岸の村を「Ner-'er-ner」（「沿岸インディアン」の意）と呼んでいました。しかし、これらすべての用語は、ユロック族の祖先の土地内の村の場所への行き方や村から帰る方法を単に実際的に説明したものに過ぎず、Pue-lik-lo'、Pey-cheek-lo'、Ner-'er-ner'はすべて、当時も今もOohlです。
ユロック族は主にユロック居留地の境界内と、ハンボルト郡、デルノルテ郡、トリニティ郡の周辺地域に居住している。居留地はクラマス川沿いの約56,000エーカー（23,000ヘクタール）の連続した土地から構成されているが、散在する約5,000エーカー（2,000ヘクタール）の土地のみが部分的に部族の所有となっている。ユロック族の土地のほとんどは木材会社が所有しているか、国立公園や森林の一部となっている。[10]この森林管理により、ユロック族の力は著しく弱まり、天然資源や土地にアクセスしたり、先住民の生活様式を実践したりする能力が損なわれている。[11]
語源
ユロック族は、自らを「Oohl」（「人」）または「O'loolekweesh 'o'l / 'Oolekwoh」（直訳すると「'o'loolekw [=「村」] の住人」）と呼んでいます。Ner'ernerh / Nert'ernerh（「海岸の人々、すなわち海岸ユロック」）は海岸に住むユロック族を指し、Hehlkeeklaa（「クラマス川の人々、すなわちクラマス川ユロック」）はクラマス川沿いに住むユロック族を指します。Pueleeklaa / Pueleekla'またはPuelekuekla' / Puelekueklaa' （「下流の人々、すなわち川ユロック」）は、上流（クラマス川）に住むカルク族（Pecheeklaa / Pecheekla =「上流の人々、すなわちカルク族」）と区別するために使用されます。 Saa'agoch' / Saa'agochehl（ユロック語）は、カリフォルニアで話されている2つのアルギック言語のうちの1つであり、もう1つはウィヨット語（したがって、文化的にはウィヨット族に類似している）であり、現在、再活性化の取り組みが成功している。[12]
歴史
ユロック族は1万年もの間クラマス川沿いに暮らしており、その生活様式はかつて豊富だったサケと密接に結びついています。[13]彼らの村のいくつかは14世紀にまで遡ります。[14]
1579年6月まで遡って、フランシス・ドレークとゴールデン・ハインド号の乗組員によってカリフォルニア・インディアンと何らかの接触があったという記述がある。[15]ハドソン湾会社の毛皮商人と罠猟師は1827年にやってきた。 [14] 1850年のゴールドラッシュ中に先住民の土地に移住してきた白人入植者と遭遇した後、ユロック族は疫病と虐殺に直面し、人口は75%減少した。[16] 1855年、クラマス川とサーモン川の戦争の後、行政命令によってクラマス川下流インディアン居留地が設立された。居留地の境界にはユロック族の領土の一部とユロック族の村落が含まれていた。
コンテンポラリー
1988年フーパ・ユロック族定住法[17]は、1988年の第100回議会第2会期で可決され、ユロック族居留地のユロック族以外の公認部族（主にレシギニ・ランチェリアだが、トリニダード・ランチェリアとビッグ・ラグーン・ランチェリアのチェル・アエ・ハイツ・インディアン・コミュニティも含む）のメンバーであり続けることを選んだユロック族の子孫は、「ユロック・インディアン居留地またはユロック族に属する、またはそれらに付随する部族、共同体、または未割り当ての土地、財産、資源、または権利に対して、いかなる権利も利益も持たない」と宣言した。[18]レシギニ・ランチェリアは、1992年のシャーモエン対米国、982 F.2d 1312, 1314（第9巡回区、1992年）の訴訟でフーパ・ユロック入植法に異議を唱えようとしたが、この訴訟の裁判所の判決では、「フーパ・ユロック入植法において、議会は、(1)保留地を2つの保留地に分割し、スクエアを「フーパバレー保留地」、拡張部分を「ユロック保留地」と指定することで、法的紛争を解決しようとした」（25 USC § 1300i-1）、(2)エスクロー資金を分配する（25 USC § 1300i-33）、(3)フーパバレー部族の法令を確認し、スクエアまたはフーパバレー保留地をフーパバレー部族のために信託される保留地として指定する、25 USC § 1300i-1(b) 7; (4) ユロック族を承認し組織化し、ユロック族のために信託される保留地として追加またはユロック保留地を指定する、25 USC § 1300i-1(c) 8." Shermoen v. US, 982 F.2d 1312, 1316 (9th Cir. 1992) [19]
漁業、狩猟、採集は部族の人々にとって今でも重要なものです。かご編みや木彫りは重要な芸術です。1990年には、スメグと呼ばれる伝統的な木の板張りの集落が建てられました。ジャンプダンスとブラッシュダンスは部族の儀式の一部であり続けています。[20] 部族のコンドルの再導入への関与、伝統的な焼き払い、環境修復、山火事への備え、干ばつ、幼魚の死については、 2021年6月に訪問したギャビン・ニューサム知事と話し合われました。[21]
部族はカジノ、川のジェットボートツアー、その他の観光施設を所有・運営している。[22]ユロック族建設会社は現在、オリック・ミル、コーヒー・クリーク、ヘリウッド、オレゴン・ガルチ、コンドル・アビエーションなど、いくつかのプロジェクトに参加している。[23] 2023年、建設会社はサクラメント川沿いのチヌークサーモンのための新しい水路を切り開いた。彼らは水路に植物を導入し、若いサーモンが隠れるためのカバーとして機能させた。[24]
環境
炭素隔離
口承や考古学的記録によると、ユロック族の土地はもともと約50万エーカーあったと推定されている。[25] 1855年、彼らは約9万エーカーの保留地に限定されていたが、1993年までにこれは元の保留地の約5％に減少した。[25] 炭素隔離により、ユロック族は2021年までに約10万エーカーの土地を所有することができた。[26]この努力により、ユロック族は国連開発計画から赤道賞 を受賞した。[26]キャップアンドトレード制度を利用して、カリフォルニア大気資源局（CARB）は、ユロック族が森林で隔離したことを証明できる1トンごとに1つのオフセットクレジット（12ドル）を発行する。[25]
2010年に交渉を開始して以来、ユロック族は借金を返済し、学校、青少年プログラム、住宅、道路改良、炭素隔離による居留地外の事業を支援してきた。[26]キャップ・イン・トレードの収益を使った土地開拓により、彼らは土地管理を掌握し、持続可能な方法で木材を伐採できるようになった。部族副議長のフランキー・マイヤーズ氏は「我々が土地で行っている最も有益なことは、部族員に土地へのアクセスを与えていることだ」と述べた。[26]ユロック族は、ニュー・フォレストやトラスト・フォー・パブリック・ランドなどの企業や組織と協力し、伝統的な生態学的知識と西洋科学を融合させて、この地域に存在していた環境条件を再現する予定である。[27]
ユロック族のこの計画への参加は、懸念と批判に直面している。[25]「私はこれに満足していない」と部族の長老ジェーン・マッコビーは語った。「これは実行可能ではない。汚染者が汚染することを許している」。[25]部族メンバーのマーティ・ラメベアは、炭素プロジェクトが資金をもたらしたことに同意したが、「彼らは私たちの空気を買っているので、彼らの空気を汚染することができます」と述べた。[25]気候正義同盟の事務局長アンジェラ・アドラは、「ユロック族は、何らかのプログラムに関係なく、自分たちの土地を持つべきです...土地を取り戻すために森林を売却しなければならないという事実は、本当に時代遅れに思えます」と述べた。[25]
風力
2024年2月、ユロック族は初の部族オフショア風力サミットを開催し、先住民コミュニティがオフショア風力発電について理解を深め、増え続けるクリーンエネルギー開発が先住民コミュニティの食糧、文化、収入にどのような影響を与えるか理解を深めた。[28]サミットでは、「部族の同意なしに部族の地域で」責任あるオフショア風力開発を行うことはできず、部族のリーダーたちは意思決定プロセスにおける自分たちの役割を懸念しているという中心的な論点が浮上した。[28]会話の主な話題は、ハンボルト地域の2つの風力発電所と、それに伴う産業化が地元の港や周辺地域にどのような影響を与えるかだった。トリニダードランチェリアの副会長ロバートヘムステッドは、部族の人々が「再生可能エネルギーを良い方向に進めるために」集まったと語った。[28]ユロック族のジョセフ・L・ジェームズ会長は、部族は他の産業が「私たちの天然資源を利用し、地域社会にほとんどまたはまったく貢献しない」のを見たくないと語った。[28]
2023年、ユロック族のフランキー・マイヤーズは、植民地化が始まって以来、天然資源の採掘が先住民コミュニティを壊滅させたと書いている。[29]このことが産業に対する大きな不信感につながり、洋上風力産業が人々にそれがもたらす大きな機会について語っても、先住民は懐疑的なままである。[29]さらに、ユロック族の神聖な儀式では、山頂がしばしば使用され、「遮るもののない海の眺め」と、祖先が見ていた世界を見ることができる最後の場所のいくつかが使用される。[29]しかし、地元の生態系の伝統的な管理者であるユロック族は、関係する企業からの働きかけが不足していた。将来、部族国家は洋上風力開発を支援することを決定するかもしれないが、「プロセスのすべての段階で指導的立場になければならない」。[29]洋上風力発電はアメリカが必要とするクリーンエネルギーを供給するのに役立つが、業界が「過去の天然資源採掘による被害を受けたネイティブアメリカンの部族と真摯に協力しない限り、他の部族と同様に汚染されてしまうだろう」[29]
2024年3月6日、ユロック部族評議会はユロック海岸付近の洋上風力発電開発に反対することを決議した。[30] [31]評議会はFacebookページでこの立場の理由をいくつか挙げている。[30]
- 「高さ900フィートの洋上風力タービンは、海岸から高地に至るまでの神聖な文化遺産を永久に汚すだろう。」[30]
- 「巨大な浮体式風力タービンとプラットフォームに関連する環境への悪影響に関する科学的研究は不十分です。部族は深海からクラマス川の源流まで広がる相互に関連した生態系への潜在的なリスクについて深刻な懸念を抱いています。」[30]
- 「連邦政府はユロック族の未割譲の海洋領土や、この地域を開発すべきかどうか、またどのように開発すべきかを決定する主権を認めていない。」[30]
ユロック族はベア・リバー・バンドとトロワ・ディーニ族とともにこれに反対した。[31]
林業
2024年3月20日、ユロック族は、部族、セーブ・ザ・レッドウッド・リーグ、レッドウッド国立州立公園の間の覚書に基づき、国立公園局と部族の土地を管理する初めての土地取引を開始しました。[32] [33]セーブ・ザ・レッドウッド・リーグの会長兼CEOであるサム・ホッダーは、この合意により、自然の土地が誰のために管理されているかという現在の物語を変えるプロセスが開始されると説明しました。[34]ユロック族によって「オ・リュー」と名付けられた125エーカーの土地の返還は、「ユロック族の純粋な意志と忍耐力」を示しています。[34]ユロック族のジョセフ・L・ジェームズ会長は、「私たちは一緒に、部族の土地管理の価値を認識する新しい保全モデルを作成しています」と述べました。[32]ユロック族はレッドウッドを生き物と見なし、倒木は家やカヌーの建設にのみ使用しました。[33]
共同管理される土地は、50年間製材所として使用された後、2013年にセーブ・ザ・レッドウッド・リーグによって購入された。[33]もともと先祖伝来の土地にある数十の村のうちの1つであったオ・リューの計画には、伝統的なレッドウッドの板張りの家、スウェットハウス、ビジターおよび文化センターが含まれている。[34] [32]センターは、鹿皮からバスケットまで神聖な工芸品を展示するとともに、ユロック族が伝統を実践するための拠点として機能する。[33]部族の文化資源担当のロージー・クレイバーンは、「これは私たちが常に行ってきた仕事であり、戦い続けてきたものですが、世界が今追いつき、先住民族がこの土地を最もうまく管理する方法を知っていることに気づき始めているように感じます」と語った。[34]
1995年、研究者らは「科学的森林管理の名の下に、彼ら（ユロック族）は保護区の管理と天然資源の割り当てを奪われている」と指摘した。木材産業や「良質の木材」の利益のために保護区を管理することは、ユロック族の生計手段を妨げた。そのため、研究者らは、ユロック族が森林資源を奪われたのは、次のような理由によるものだと指摘している。「ユロック族の所有権が無視され、集落へのアクセスが遮断されたため、土地が単純に没収されたこと、および管理体制の変化によってもたらされた生態系の変化」[11]
森林管理はユロック族の土地の森林に影響を及ぼします。なぜなら、環境は政治的な境界を越えて相互につながっているからです。米国の森林管理計画では、先住民族には「土地を譲渡する権利は与えられていますが、植生を管理する権利は与えられていません」。ユロック族の場合、「植生管理とユロック族の文化と経済は密接に結びついています」。その結果、「変化した森林がユロック族の生活にますます不向きになり、ユロック族は土地を売却せざるを得なくなりました」。[11]ユロック族水産局は、川とサケやニジマスの遡上を復活させる活動を行っています。部族のメンバーによる森林再生は、水路の土手を安定させ、堆積物の負荷を軽減するのに役立ちます。[35]
言語
ユロック語またはサアゴチ/サアゴチェル（ユロック語）は、カリフォルニアで話されている2つのアルギック語のうちの1つで、もう1つはウィヨット語です。[2]現在、ユロック語を話す人は20人から100人います。[36]言語は師弟チームや歌を通じて受け継がれています。[37]言語の授業は、ハンボルト州立大学や毎年開催される言語イマージョンキャンプを通じて提供されています。 [38]
この言語の珍しい特徴は、目的語が1つ、2つ、または3つあるかどうかによって特定の名詞が変化することである。例えば、1人の人間はko:ra'またはko'r、2人の人間はni'iyel、3人の人間はnahkseytとなる。[39]
文化
食文化
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ユロック族は伝統的に川沿いで鮭を釣り、海の魚や貝類を集め、狩猟や植物の採取を行っていた。[2]ユロック族は様々なベリー類や肉類を食べ、鯨肉は珍重されていた。[40]ユロック族は鯨を狩ることはせず、漂流した鯨が浜辺や水辺に打ち上げられるのを待って肉を乾燥させていた。 [41]
鮭はユロック族にとって重要な食料と栄養源である。[35] [42]カリフォルニア州立工科大学ハンボルト校のケイトリン・リード（ユロック族/フーパ族/オナイダ族）は、2014年に、ユロック族とそのアイデンティティと鮭の深いつながりについて次のように述べている。「鮭は創造主からの贈り物です。鮭はまさにユロック族の存在の真髄であり、ユロック族のアイデンティティの基礎です。なぜなら、鮭なしではユロック族は存在し得ないからです。」[43]
19世紀後半から20世紀初頭にかけての魚類調査によると、産卵のため河口からアッパー・クラマス湖まで遡上した成魚のサケは推定65万～100万匹に上るとされている。[44]また、春に遡上するキングサーモンは毎年10万匹以上が戻ってくる。 [44]しかし、2023年8月までに、ユロック族のサケ祭りは基本的な食材であるサケを欠くことになった。[45]サケの不足により、ユロック族は「主な栄養源と生活様式を守るために戦う必要性」に駆り立てられた。[46]
しかし、気候の変化により、かつては豊富だったサケは、水質と魚の健康に関連して、現在では数が激減しています。[43]これは、クラマス川とトリニティ川の魚と密接に結びついた生活と文化を持つユロック族にとって深刻な問題です。[43]ユロック族のジョー・ジェームズ部族長は、サケが生き残れなければ部族も生き残れないだろうと述べています。[43]クラマス川沿いの4つのダムが撤去され、約400マイルの歴史的なサケの生息地が開かれるため、魚が戻ってくることが期待されています。[43]ユロック族の漁師オスカー・ゲンソーは、「ダムが撤去されれば、サケは何をすべきか分かるだろう」と述べています。[47]
ユロック族は籠細工や王冠作りなどの芸術で世界的に知られており、サケは部族にそれらの芸術のための肉体的、精神的な強さを与えている。[42]ミス・インディアン・ワールド2023-2024のトリ・マコーネルは、サケがなければ「今日見られる美しい文化を創造し、維持し、保存するための知力も体力もなかっただろう」と語った。[42]
物質文化
ユロック族の主要通貨はデンタリウム貝（テルクテルム）であった。アルフレッド・L・クローバーはユロック族の貝に対する認識について次のように書いている。「これらの源の方向は彼らにとって『下流』であるため、彼らは伝統の中で、世界の下流と上流の果てに生息する貝について語っており、そこには片貝の肉を吸う奇妙だがうらやましい人々が住んでいる。」[48]
コンドルの修復
カリフォルニアコンドル（ユロック族の名前は「プレイ・ゴー・ニーシュ」）は、太平洋岸北西部とカリフォルニアの先住民族によって、偉大な霊的力を持つ存在と理解されている。[49]ユロック族、ウィヨット族、その他の部族は、病人を治療するための儀式で、脱落した羽を使用している。[16]ユロック族の北カリフォルニアコンドル復元プログラムは、地元のレッドウッド国立公園および州立公園と協力して、1892年頃に最後に目撃された地域にカリフォルニアコンドルを復元している。 [50]ボールドヒルズはユロック族の土地の一部である。
コンドルの文化的、生態学的重要性のため、部族は2008年にコンドルを再導入するプログラムを開始しました。[51] [15]最新の科学的プロトコルに基づきながら、部族の長老たちから提供されたユロック族の伝統的生態学的知識が復元プログラムの参考にされています。[52]準備として、彼らは地元の野生生物に対してDDTなどの有機塩素系殺虫剤や鉛への曝露の検査を行いました。[53]彼らは再導入および取り扱い施設を建設し、明確な環境影響評価を受けました。[54]放鳥される4羽の幼鳥の指導役として、成鳥のコンドルが連れてこられました。成鳥はロールモデルとしての役割を果たすだけでなく、群れの生存に不可欠な社会的階層構造を強化します。[16] 2022年5月、レッドウッド国立公園の囲いから2羽のコンドルが放鳥されました。[55] [56]各鳥は、中継ペンに出入りした後、自主的にプログラムエリアを離れなければならず、再利用された輸送コンテナに隠れた研究者によって安全が監視されています。[57]段階的な放鳥により、まだ飼育されているコンドルの社会的魅力により、放鳥された鳥が近くに留まり、チームはGPS送信機を装備した鳥を観察することができます。[58] 2024年3月現在、11羽の鳥（メス4羽、オス7羽）の導入に成功しており、今年さらに5羽以上が放鳥される予定です。[59]
聖なる遺物の返還
2010年、スミソニアン協会はユロック族に217点の聖なる遺物を返還した。[60] [61] [62]コンドルの羽根、頭飾り、鹿皮はスミソニアンのコレクションに100年近く収蔵されており、アメリカ先住民への返還としては最大級のものである。[60] [61] [62]この神器はユロック族の儀式で使用され、部族の文化センターに展示される。[63]
社会
村
ユロック族の村（'o'loolekw - 「村」）は、個別の一軒家に住む個々の家族で構成されていました。[64]家は最年長の男性が所有し、それぞれの家には父方の親戚である数世代の男性とその妻、子供、娘の夫、未婚の親戚、養子縁組した親族が住んでいました。[65]ユロック族の村には、スウェットハウスと月経小屋もありました。スウェットハウスは、父系家族の男性が集まる場所として指定されていました。 [64]月経期間中、女性は10日間、別々の地下小屋に滞在しました。[65]さらに、土地の相続は主に父系でした。財産の大部分は父親の息子に受け継がれました。娘と男性の親戚も、財産の一部を取得することが期待されていました。[66]
社会組織
ユロック族の社会には首長はいなかったが、各村には、長老たちから訓練を受けたペイェルクと呼ばれる裕福な男性がリーダーを務めていた。ペイェルクの訓練には、自然環境や霊界と交信するビジョンクエストが含まれていた。多くの村からペイェルクが集まり、部族間の争いを解決したり、部族の儀式を主催したりした。このとき、ペイェルクはユロック族に食料や住居を提供し、踊り子たちに特別な衣服を提供した。ペイェルクは標高の高い家に住み、より上質な衣服を着て、時には外国語を話した。[3]
ユロック族の医療従事者は通常女性でした。女性は夢の中でそうするように言われた後、シャーマンになりました。その後、別のシャーマンが儀式の踊りで彼女を助けました。シャーマンは植物、祈り、儀式を使って人々を癒し、また狩猟、釣り、採集がうまくいくように儀式も行いました。[3]
毎年、ユロック族は世界再生の儀式と呼ばれる行事に集まり、何世代にもわたって受け継がれてきた歌や踊りを披露した。この行事のために、踊り手たちは凝った衣装を身にまとっていた。[3]
いくつかの資料では、ユロック社会は社会階層化されていたと言及している。これは、コミュニティがシャレウ（「金持ち」）、ワソヨウォク（「貧乏人」）、カアール（「奴隷」）に分かれていたためである。[65] [66]シャレウは宗教的義務を果たすことが許された唯一のグループであった。さらに、彼らは高台に家をもち、より上品な服を着て、独特の話し方をした。男性が奴隷になった主な理由は、特定の家族に借金があったためであった。それにもかかわらず、奴隷制度は重要な制度とはみなされていなかった。[65] [66]全体的に、男性の社会的地位が高ければ高いほど、彼の命はより価値があるとみなされた。[64]
結婚
娘が結婚すると、ユロック族の家族は夫から支払いを受ける。ほとんどの場合、娘は家族の中で高く評価されていた。[65]男性が支払う金額によって、夫婦の社会的地位が決まる。多額の金額を支払う余裕のある裕福な男性は、夫婦と子供たちのコミュニティ内での地位を高めた。[66]結婚すると、夫婦はどちらも自分の財産を保持するが、花嫁は花婿の家族と一緒に住み、花婿の姓を名乗る。
全額を支払うことができない男性は、花嫁の費用の半額を支払うことができた。そうすることで、そのカップルは「半婚」とみなされた。半婚カップルは花嫁の家族と一緒に住み、花婿は彼らの奴隷となる。さらに、彼らの子供は母親の姓を名乗る。[65]離婚の場合、どちらの配偶者も別居を申し出ることができる。最も一般的な離婚理由は、妻が不妊の場合である。女性が離婚して子供を連れて行きたい場合、彼女の家族は夫に最初の支払いを返金しなければならなかった。[66]
人口統計
カリフォルニアのほとんどの先住民族の接触前の人口の推定値は大きく異なっている。アルフレッド・L・クローバーは、1770年のユロック族の人口を2500人とした。[67] シャーバーン・F・クックも当初はこれに同意したが[68]、後にこの推定値を3100人に引き上げた。[69]
1870年までにユロック族の人口は1350人にまで減少した。[70] 1910年には668人または700人になったと報告されている。[71]
アメリカ全土には5,793人のユロック族が住んでいた。ユロック族インディアン居留地はカリフォルニア州最大の部族であり、2019年時点で6357人が居住している。[72]
1993 年 11 月 24 日、ユロック族は、彼らの土地の管轄権と領土を詳細に規定する憲法を採択しました。1988 年のフーパ・ユロック入植法、Pub. L. 100–580 に基づき、資格のある申請者はユロック族に入会するオプションがありました。入植者名簿の資格のある申請者 3,685 人のうち、2,955 人がユロック族のメンバーになることを選択しました。これらのメンバーのうち 227 人はユロック居留地に郵送先住所を持っていましたが、大多数は居留地から 50 マイル以内に住んでいました。ユロック族は現在、カリフォルニア州で最大のネイティブ アメリカンのグループであり、居留地内または周辺に住む登録メンバーは 6,357 人です。[73] ユロック族のウェブページによると、63,035エーカー（25,509ヘクタール）のユロック族居留地の貧困率は80％で、住民の70％は電話サービスも電気も利用できない。
著名人
- リック・バートウ（1946–2016）、画家、版画家、彫刻家
- カッチャ・リズリング・ボールディ、カリフォルニア工科大学ハンボルト校准教授
- アーチー・トンプソン（1919–2013）、ユロック語の復興に貢献した長老[72] [74]
- ルーシー・トンプソン（1856年 - 1932年）、カリフォルニアの先住民女性として初めて出版された人物
参照
注記
- ^ 「2010 年国勢調査 CPH -T-6。米国およびプエルトリコのアメリカインディアンおよびアラスカ先住民部族: 2010 年」(PDF)。census.gov 。
- ^ abcde White, P. (2024年1月10日). 「カリフォルニア・インディアンとその居留地：オンライン辞書」. サンディエゴ州立大学図書館. 2024年3月5日閲覧。
- ^ abcd グレイ＝カナティオシュ、バーバラ A. (2007)。ユロック。アブドゥ出版。 4～7ページ。ISBN 9781617849145。
- ^ 「私たちの歴史」ユロック族。
- ^ カリフォルニアのカルク族対アンモン、209 F.3d 1366、1371 (Fed. Cir. 2000)
- ^ 「ユロック族憲法」。ユロック族法典。
- ^ スーパー対ワーク事件、3 F.2d 90–91頁（1926年）。
- ^ アンドリュー・ギャレット、スーザン・ゲール、エリック・ハンス・マイヤー、ライン・ミケルセン、クリスタル・リチャードソン、クレア・サンディ。（2021年11月2日）カルク; カルメン・ジャニー、マリアンヌ・ミトゥン、ケレン・ライス編『北米先住民の言語と言語学：包括的ガイド』（デ・グリュイター・ムートン）に掲載予定 [1]
- ^ 「クラマス水力発電プロジェクト EIR に関するユロック族のスコープコメント」(PDF) www.waterboards.ca.gov 2016年 1 月 29 日。
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...ユロック族は領土のほとんどを奪われました。その大部分は現在、木材会社が所有しているか、国立公園や森林の一部となっています。ユロック族居留地にはクラマス川沿いの5万6千エーカーの連続した地域が含まれていますが、1995年には、居留地の5千エーカー未満の散在する区画のみが部族所有のように見え、残りはほとんどが非インディアンの手にありました。歴史的に、ユロック族に保護区と割り当て地が与えられたにもかかわらず、科学的な森林管理の保護の下、保護区と割り当て地内の天然資源の管理は彼らに認められてこなかった。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ユロック族に関連するメディアがあります。
- ユロック族居留地のユロック族
- クラマスダムの撤去が部族にとって何を意味するかについてのポッドキャスト。