トンヴァ

Tongvaという言葉は、 1905 年にC. Hart Merriam が多数の情報提供者から得た情報をもとに造語しました^{[ 27 ]} 。その中には、ベーカーズフィールド近郊のフォート・テホン周辺に住んでいた James Rosemyre 夫人 (旧姓 Narcisa Higuera) (Gabrileño) も含まれていました^{[ 28 ] [ 29 ] [ 1 ]} Merriam の綴りから、この内名が /ˈtoːŋve/ と発音されることが分かります^{[ 30 ] 。}

子孫の中には、キズという名前を 好む者もいる。彼らは、この名前はより古く、歴史的に正確な名前であり、スミソニアン博物館^{[ 31 ]}、議会^{[ 32 ]}、カトリック教会^{[ 33 ]} 、サンガブリエル伝道所^{[ 34 ]}、その他の歴史学者^{[ 35 ]の記録によって十分に裏付けられていると主張している。}

スペイン人は、サン・ガブリエル伝道所周辺の先住民をガブリエレーニョと呼んだ。これは彼らの自称、つまり彼ら自身の名前ではなかった。歴史的な用法から、この用語はこの地域のすべての公式部族名の一部となっており、「Gabrieleño」または「Gabrielino」と綴られている。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]}

部族グループ間でトンヴァという用語の適切な使用について意見が分かれたため、仲介用語としてガブリエレーニョを採用した。例えば、ポモナ市議会議員のデブラ・マーティンが2017年に地元のガネーシャ公園にある木像を地域の先住民に捧げるプロジェクトを主導した際、献呈銘板にトンヴァとキズというどちらの名称を使うべきかで意見が分かれた。部族関係者は暫定的にガブリエレーニョという用語を使うことで合意した。 ^{[ 39 ]}

1968年9月21日の法律は、申請者の祖先の所属という概念を導入し、カリフォルニア州の特定の部族（一般的なグループから分裂した部族）への賞金の分配を受けることを選択した「カリフォルニアのインディアン」への分配から特定の個人を除外した。請願グループのメンバーまたは祖先は、この法律による除外の影響を受けなかった。1852年にカリフォルニアに居住していたインディアン部族の直系または傍系の子孫である個人は、1968年の法律の規定によって除外されない限り、「カリフォルニアのインディアン」のリストに残る。この法律を遵守するために、内務長官は申請者のインディアンの祖先のグループ所属に関する情報を収集する必要があった。その情報は、別の賞金を分配できる申請者を特定するために使用される。したがって、申請者の祖先のグループ所属は、判決リストへの掲載の要件ではなく、除外の根拠となった。 1968年の法律では、内務長官は判決リストに載っている個人に「グループへの所属に関係なく」均等に賠償金を分配すると規定されていた。^{[ 40 ]}

多くの証拠から、トンヴァ族は、現在のネバダ州を起源とし、3,500年前に南西方向の南カリフォルニア沿岸部に移動したユト・アステカ語族の人々の子孫であると示唆されている。考古学者マーク・Q・サットンが提唱したモデルによれば、これらの移住者は、それ以前のホカン語族の住民を吸収したか、あるいは追い出したかのいずれかである。^{[ 41 ] [ 42 ]}西暦500年までに、トンヴァ族は現在彼らに関連付けられているすべての土地を占有するようになった可能性があると推定する資料もあるが、これは不明確であり、学者の間で議論されている。^{[ 41 ]}

1811年、サン・ガブリエル伝道所の司祭たちは、ココムカル語、ギギタムカル語、コルボナムガ語、シバンガ語の少なくとも4つの言語を記録した。同時期に、サン・フェルナンド伝道所では3つの言語が記録された。^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}

現在カリフォルニアと呼ばれる地域がロシアとスペインによって植民地化される以前は、トンヴァ族は主に彼らが属する村（トパンガ、カフエンガ、トゥジュンガ、クカモンガなど）によって識別されていました。たとえば、ヤアンガ出身の人々は、人々の間ではヤアンガヴィットとして知られていました（宣教記録ではヤビットと記録されています）。^{[ 3 ] [ 12 ]}トンヴァ族は100もの村に住んでいました。^{[ 2 ]} 1つか2つの氏族が通常村を構成し、そこがトンヴァ族の生活の中心でした。^{[ 3 ]}

トンヴァ族はユト・アステカ語族の言語を話していた（トンヴァ族の遠い祖先は、おそらく3,000年から5,000年前にソノラ砂漠で一つの民族としてまとまった）。タキック語族内の多様性は「中程度に深い」。比較言語学者の概算では、共通タキック語がルイセーニョ・フアネーニョ語とトンヴァ・セラーノ語に分かれたのは約2,000年前とされている（これはヨーロッパのロマンス語の分化に匹敵する）。^{[ 47 ]}トンヴァ/セラーノ語族がトンヴァ族とセラーノ族に分かれたのはもっと最近のことで、スペインの宣教師の活動の影響を受けた可能性がある。

トンヴァ族の領土の大部分は、ドングリ、松の実、小型動物、鹿などの豊かな生態系資源を有する、いわゆるソノラ生物圏に位置していた。海岸では、貝類、海洋哺乳類、魚類が利用できた。キリスト教化以前、トンヴァ族の一般的な世界観では、人間は創造の頂点ではなく、生命の網の中の一本の糸であると考えられていた。人間は、植物、動物、土地とともに、相互尊重と配慮の相互関係にあり、それは彼らの創造物語にも表れている。^{[ 7 ]}トンヴァ族は時間を非線形と理解しており、祖先との絶え間ないコミュニケーションがある。^{[ 48 ]}

1542年10月7日、スペインの探検家フアン・カブリロ率いる探検隊がチャンネル諸島のサンタ・カタリーナ島に到着し、そこでトンヴァ族がカヌーで船を出迎えた。翌日、ガブリエレーニョ族と交流したことが知られている最初のヨーロッパ人であるカブリロとその一行は、本土の大きな湾に入り、そこで多くの煙の火を目にしたことから、その湾を「Baya de los Fumos」（「煙の湾」）と名付けた。これは一般的に、現在のサン・ペドロ近郊のサン・ペドロ湾であると考えられている。^{[ 9 ]}

1769年のガスパール・デ・ポルトラの探検隊は、陸路でトンヴァ族の領土に到達した最初の接触であり、スペインによる植民地化の始まりとなった。フランシスコ会のフニペロ・セラ神父がポルトラに同行した。探検から2年以内に、セラは4つの伝道所を設立した^{[ 10 ]。}その中には、1771年に設立され1774年に再建されたサン・ガブリエル伝道所と、 1797年に設立されたサン・フェルナンド伝道所が含まれる。サン・ガブリエルで奴隷にされた人々はガブリエレーニョと呼ばれ、サン・フェルナンドで奴隷にされた人々はフェルナンデーニョと呼ばれた。彼らの言語の慣用句は区別できたが、大きく分岐したわけではなく、伝道所の存在によって標準語のように見える2つではなく、最大で6つの方言があった可能性がある^{[ 49 ]} 。フェルナンデーニョとガブリエレーニョの領土の境界は、ほとんどが推測である。両グループの習慣に顕著な違いが見られた時点は知られていない。より広いガブリエレーニョ集団は、現在のシエラマドレ山脈の南にあるロサンゼルス郡とオレンジ郡の半分、そしてサンタカタリナ島とサンクレメンテ島を占拠していた。^{[ 49 ]}

1771年、スペイン人はサン・ガブリエル伝道所の建設を監督した。スペインの植民者たちは、伝道所の建設に地元の村々から奴隷労働者を使役した。 ^{[ 50 ]}エルニーニョ 現象による洪水が原因と思われる最初の伝道所の破壊の後、スペイン人は1774年に伝道所を北へ5マイル移転させ、トンヴァ族を「ガブリエレーノ」と呼び始めた。ロサンゼルス川沿いのガブリエレーノの集落ヤアンガでは、宣教師とインディアンの改宗者、つまり洗礼を受けた人々が1781年にロサンゼルスの最初の町を建設した。それはエル・プエブロ・デ・ヌエストラ・セニョーラ・ラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・デ・ポルシウンクラ（ポルシウンコラの天使の女王、聖母の村）と呼ばれた。1784年には、姉妹伝道所であるヌエストラ・セニョーラ・レイナ・デ・ロス・アンヘレス・アシステンシアもヤアンガに設立された。^{[ 50 ]}

村全体が洗礼を受け、宣教制度に洗礼され、壊滅的な結果をもたらした。^{[ 3 ]}例えば、1788年から1815年にかけて、グアスペット村の住民はサンガブリエルで洗礼を受けた。宣教所が近かったことで、カリフォルニア先住民の間に大きな緊張が生じ、「話し方、食事、仕事、超自然とのつながり方など、日常生活のあらゆる面で強制的な変革」が始まった。^{[ 3 ]}学者ジョン・ディートラー、ヘザー・ギブソン、ベンジャミン・バルガスが述べたように、「カトリックの改宗事業、つまり宣教所に改宗者として受け入れられるということは、理論的には、ほとんど、あるいはすべての伝統的な生活様式を放棄することを要求した」。支配を維持するために、暴力の使用、年齢や性別による隔離、新しく改宗した人々を他の人々を支配するための道具として利用するなど、さまざまな統制戦略が実施された。^{[ 3 ]}例えば、サン・ガブリエル伝道所のザルビデア神父は、疑わしいシャーマンを「頻繁に鞭打ち、伝統的な宗教実践者を二人一組で鎖で繋ぎ、製材所での重労働を宣告する」ことで罰した。^{[ 3 ]}この時期の宣教師は、サン・ガブリエル伝道所では4人の子供のうち3人が2歳になる前に亡くなったと報告している。 ^{[ 10 ]}約6,000人のトンヴァ族がサン・ガブリエル伝道所の敷地内に埋葬されている。^{[ 51 ]}キャリー・マクウィリアムズは次のように述べている。「フランシスコ会の神父たちは、ナチスが強制収容所を運営するのと同じくらい効果的にインディアンを排除した…」^{[ 52 ]}

トンヴァ族が宣教制度に抵抗した証拠は数多くある。^{[ 3 ] [ 12 ]}多くの人々は死に際して村に戻った。多くの改宗者は、牧師や宣教師が彼らを統制しようとしたにもかかわらず、家庭生活と精神的な面の両方で伝統的な慣習を維持した。伝統的な食べ物は宣教の食事に取り入れられ、石器や貝殻のビーズの製造と使用は続いた。制度への参加拒否、労働の遅延、レイプによって生まれた子供の堕胎や嬰児殺し、逃亡など、より露骨な抵抗戦略も蔓延していた。サン・ガブリエル伝道所だけでも5つの大規模な反乱が記録されている。^{[ 3 ]} 18世紀後半の宣教制度に対する2つの反乱は、初期の改宗者で2つの社会的アイデンティティを持っていたニコラス・ホセによって率いられた。「公には宣教所でカトリックの秘跡に参加し、私的には伝統的な踊り、祝祭、儀式に専念していた」。^{[ 3 ]}彼は1779年に宣教団の司祭を殺害しようとした失敗に終わった試みに参加し、1785年10月にはトイプリナと共に8つの山麓の村を組織して反乱を起こした。トイプリナはさらに村を組織し、^{[ 53 ]}これは「宣教団内外を問わず、これまで記録されていなかったレベルの地域的な政治的統一を示した」^{[ 3 ]} 。しかし、原住民の間で忠誠心が分裂していたことや、改宗者や新改宗者によって宣教団の兵士に企てが知らされたことが、1785年の試みの失敗の一因となった。^{[ 3 ]}

トイプリナ、ホセ、そして反乱の他の指導者2人、ジュビット村の首長トマサジャキチと、近くのジャジャモビット村出身のアリジビットという男は、1785年の反乱で裁判にかけられた。^{[ 53 ]}裁判でホセは、宣教師たちが制定し、1782年にカリフォルニア総督が施行した、宣教所での踊りや儀式の禁止令は、彼らの追悼儀式を妨げるため耐え難いものであったため、反乱に参加したと述べた。^{[ 3 ]}攻撃について尋問された際、トイプリナは「私の故郷の地に住み、先祖の土地に侵入し、部族の領地を荒らした神父たちとあなた方全員を憎んでいたから、扇動に参加したのです。…私は卑劣な臆病者たちに戦うよう鼓舞し、火と死を吐き出すスペインの棒を見てひるむことも、銃煙の悪臭に吐き気を催すこともなく、白人の侵略者どもを始末するために（宣教所に）来たのです！」と述べたことで有名です。^{[ 53 ]}学者たちは、トーマス・ワークマン・テンプル2世の論文「魔女トイプリナとサン・ガブリエルでのインディアンの反乱」からのこの引用の正確性について議論しており、当時スペイン当局が記録した証言とは大きく異なる可能性があると示唆している。彼女の言葉を記録した兵士によると、彼女は単に「宣教師たちとミッションの他の人々が自分の土地に住み着き、定住するために来たので、彼らに腹を立てている」と述べただけだった。^{[ 53 ]} 1788年6月、ほぼ3年後、彼らの判決がメキシコシティから届いた。ニコラス・ホセはサン・ガブリエルから追放され、この地域で最も遠い刑務所で6年間の重労働刑を宣告された。^{[ 53 ]}トイプリナはサン・ガブリエル伝道所から追放され、最も遠いスペインの伝道所に送られた。 

スペインの支配に対する抵抗は、スペイン王室のカリフォルニアに対する主張がいかに不安定で争われていたかを示した。^{[ 12 ]} 1800年代までに、サンガブリエルは植民地時代の伝道所システム全体で最も裕福になり、アルタカリフォルニア全域の入植者や集落に牛、羊、ヤギ、豚、馬、ラバ、その他の物資を供給していた。

歴史家の中には、宣教制度を先住民の生活様式と自治を深く破壊した強制労働の一形態と表現する者もいる。後世の民族学者ヒューゴ・リードは、「インディアンの子供たちは親から引き離され、宣教所の檻の中で育てられた。彼らは教会の用事や割り当てられた雑用をこなす時だけ、施錠された寮の外に出ることが許された。十分な年齢になると、少年少女は宣教所が所有する広大なブドウ畑や果樹園で働かされた。兵士たちが監視し、逃げようとする者をいつでも捕まえようと待ち構えていた」と報告している。1852年に執筆したリードは、逃げようとしたために「耳を切り落とされたり、唇に焼き印を押されたりした」トンヴァ族を知っていると述べている。^{[ 54 ]}

1810年、この伝道所の「ガブリエレーニョ」労働者人口は1,201人と記録された。1820年には1,636人に増加し、その後1830年には1,320人に減少した。^{[ 51 ]}この強制労働制度への抵抗は19世紀初頭まで続いた。1817年、サン・ガブリエル伝道所は「473人のインディアン逃亡者」がいたと記録した。^{[ 10 ]} 1828年、ドイツからの移民がヤンナ村があった土地を購入し、メキシコ当局の協力を得てコミュニティ全体を立ち退かせた。^{[ 55 ]}

宣教期間は、メキシコ統治下での世俗化により 1834 年に終了しました。^{[ 3 ]}世俗化の結果、一部の「ガブリエレーニョ」はメキシコ社会に吸収され、新改宗者は解放されました。^{[ 51 ]}トンヴァ族やその他のカリフォルニア先住民は主に労働者となり、旧スペイン人エリートには広大な土地が与えられました。^{[ 51 ]}カリフォルニア先住民は、カリフォルニオの土地所有者によって組織的に土地を拒否されました。ロサンゼルス盆地では、サンガブリエル宣教所の元新改宗者のうち、世俗化により土地を受け取ったのはわずか 20 人でした。彼らは比較的小さな区画の土地を受け取りました。プロスペロ・エリアス・ドミンゲスという名の「ガブリエレーニョ」は、宣教所の近くに 22 エーカーの区画を与えられました。対照的に、メキシコ当局は、宣教所の残りの土地、約 150 万エーカーを少数の入植者家族に与えました。 1846年、研究者のケリー・ライトル・エルナンデスは、140人のガブリエレーニョが宣教地へのアクセスを要求する嘆願書に署名したが、カリフォルニオ当局はこれを拒否したと記している。^{[ 12 ]}

ミッションでの奴隷状態からは解放されたものの、自分たちの土地からは締め出されたトンヴァ族のほとんどは、この時期に土地を持たない難民となった。村全体が侵略者と続く破壊から逃れるために内陸に逃げ込んだ。その他はロサンゼルスに移住した。ロサンゼルスの先住民人口は1820年の200人から1836年には553人に増加した（総人口1,088人のうち）。^{[ 12 ]}学者ラルフ・アームブラスター＝サンドバルが述べたように、「トンヴァ族は本来所有者であるべきだったが、南カリフォルニアに植民地主義が出現して以来ずっとそうしてきたように、過酷で骨の折れる労働に従事する労働者となった」。^{[ 52 ]}研究者ヘザー・バルデス・シングルトンが述べたように、ロサンゼルスは先住民の労働力に大きく依存しており、「ガブリエレーニョの労働者の力でゆっくりと成長した」。^{[ 10 ]}人々の中には、牧場で高度な乗馬技術を持つカウボーイ、つまり牛の放牧や世話をするバケロになった者もいた。トンヴァ族が牧場以外で食料を得るために利用できる土地はほとんどなかった。労働者の食料を確保するために、トウモロコシや豆などの作物が牧場で栽培された。^{[ 56 ]}

ガブリエレーニョの家族のいくつかはサンガブリエル郡区に留まり、そこは「ガブリエレーニョ共同体の文化的、地理的中心地」となった。^{[ 10 ]}ヤアンガも多様化し、規模が拡大し、世俗化後まもなくさまざまな先住民の背景を持つ人々が一緒に住むようになった。^{[ 12 ]}しかし、政府は先住民の労働と隷属に依存する制度を導入し、ロサンゼルス地域内のあらゆる代替手段をますます排除していった。ケリー・ライトル・エルナンデスが説明するように、「メキシコのロサンゼルスでは、働いていないのに住んでいる先住民の居場所はなかった。その結果、アユンタミント（市議会）は、先住民に働かせるか逮捕するかを強制する新しい法律を可決した。」^{[ 12 ]} 1836年1月、市議会はカリフォルニオにロサンゼルス全域を捜索して「酔ったインディアン全員」を逮捕するよう指示した。^{[ 12 ]}エルナンデスが記録しているように、「トンヴァ族の男女は、ますます多様化する先住民の隣人たちと共に、メキシコ領ロサンゼルスの刑務所と囚人労働隊を満員にした。」^{[ 12 ]} 1844 年までに、ロサンゼルスの先住民のほとんどは、土地の手入れをし、入植者、侵略者、植民者に仕えるという、永続的な隷属制度の下で召使いとして働いていた。^{[ 12 ]}

市議会はヤアンガの先住民集落を町からさらに遠ざけるよう強制した。1840年代半ばまでに、集落はロサンゼルス川を越えて東へ強制的に移動させられ、メキシコ領ロサンゼルスと最も近い先住民コミュニティの間に分断が生じた。しかし、「先住民の男性、女性、子供たちは（働くだけでなく）市内で生活し続けた。土曜の夜には、彼らは移動させられたヤアンガの村や町の中心にある広場でパーティーを開いたり、踊ったり、賭け事をしたりした。」これに対し、カリフォルニオは先住民の生活を支配しようと試み続け、1846年にアルタ・カリフォルニア知事ピオ・ピコに「インディアンを厳重な警察の監視下に置くか、インディアンが働く雇用主がインディアンを雇用主の牧場で住まわせるようにお願いします」という請願書を提出した。^{[ 12 ]} 1847年には、ガブリエリーノが雇用証明なしに市に入ることを禁止する法律が可決された。^{[ 55 ]}宣言の一部には次のように書かれていた。^{[ 10 ]}

主人がおらず自給自足しているインディアンは、市域外の広範囲に分散した地域に収容されるものとする。4日以内に職を得ようとせず、失業中であることが判明したすべての放浪インディアン（男女問わず）は、公共事業に従事させるか、矯正施設に送致されるものとする。

1848年、ロサンゼルスは米墨戦争の後、正式にアメリカ合衆国の町となった。^{[ 12 ]}

土地を持たず、認められていない人々は、アメリカ占領下で組織的な差別、囚人労働による搾取、自治権の喪失に直面した。一部の人々は、ロサンゼルスのイーグルロック地区とハイランドパーク地区、およびパウマ、パラ、テメキュラ、ペチャンガ、サンジャシントにある小さなメキシコ人および先住民コミュニティに追いやられた。^{[ 57 ]}ロサンゼルスでの先住民の投獄は、新しい「法の支配」を確立する象徴であった。市の自警団コミュニティは日常的に刑務所に「侵入」し、告発者を路上で絞首刑にした。1850年に議会がカリフォルニアに州昇格を認めると、最初に可決された法律の多くは、先住民を逮捕、投獄、囚人労働の対象とした。 1850年のインディアンの統治と保護に関する法律は、「良識ある市民の苦情に基づいて浮浪罪で逮捕できる」と規定することで、先住民を容易に逮捕できるように標的にした^{[ 12 ]}。ガブリエレーニョ族はこの政策の矢面に立たされた。同法の第14条には次のように記されている^{[ 10 ]。}

インディアンが治安判事の前で罰金刑に処せられる罪で有罪判決を受けた場合、白人は治安判事の同意を得て、当該インディアンのために罰金および訴訟費用を支払うことを条件とする保証金を供託することができる。この場合、インディアンは、自身に課せられた罰金を返済または取り消すまで、保証金を供託した者のために働くことを強制される。

先住民男性は不均衡に犯罪者扱いされ、この合法化された年季奉公制度に巻き込まれた。^{[ 10 ]}アングロアメリカ人入植者の記録によると、「保安官が逮捕するには慎重すぎる白人男性」が町の多くの酒場、通り、売春宿から溢れ出ていたが、州と地方の浮浪罪と飲酒罪の法規の積極的かつ的を絞った執行により、ロサンゼルス郡刑務所は先住民でいっぱいになり、そのほとんどは男性だった。彼らのほとんどは、郡の鎖付き囚人として日々を過ごした。この囚人労働は、1850年代と1860年代には主に市街地の清掃に従事していたが、次第に道路建設プロジェクトも含まれるようになった。^{[ 12 ]}

連邦当局はカリフォルニア・インディアンの推定人口を16,930人とし、サン・ガブリエル伝道所には1,050人が居住していたと報告したが、ジョージ・W・バーバー委員長の個人的な日記によれば、「連邦捜査官は彼らやロサンゼルスに住むインディアンを無視した」のは、彼らが「白人に友好的」だと見なされていたからである。1852年、インディアン事務局長のエドワード・フィッツジェラルド・ビールもこの見解に同調し、「これらのインディアンはキリスト教徒であり、多くが牧場で働き、白人と交流していたため、それほど恐れる必要はない」と報告した。^{[ 10 ]} 2008 年のカリフォルニア州上院法案では、米国政府がガブリエレーニョ族と条約を締結し、保留地として850万エーカー (3,400,000ヘクタール)の土地を約束したが、これらの条約は批准されなかったと主張しているが、^{[ 13 ]}カリフォルニア大学バークレー校のロバート・ハイザーが 1972 年に発表した論文では、1851 年 4 月 29 日から 1852 年 8 月 22 日の間に締結された 18 の条約は、トンヴァ族を代表しない人々と交渉されたものであり、これらの人々のいずれも、トンヴァ族に属する土地を譲渡する権限を持っていなかったことが示されている。^{[ 14 ]}  

1852年のロサンゼルス・スター紙 の社説は、ガブリエレーニョが承認を受け、主権を行使する可能性に対する人々の怒りを明らかにした。^{[ 10 ]}

北米大陸で最も肥沃な土地に、最も堕落した先住民族を住まわせ、彼らに主権を与え、強力で独立した国家として扱われるべきだと教えることは、将来の災厄と破滅の種を蒔くことである。我々は連邦政府が我々を放っておいてくれることを願う。南部で我々が暮らすインディアンに食料を与えたり、定住させたり、移住させたりすることなどせず、騎兵隊2、3個中隊が我々に与えるであろう保護以外は、現状のままにしてくれることを願う。 

1852年、ヒューゴ・リードはサンガブリエル郡区のガブリエリーノ族コミュニティの中心からロサンゼルス・スター紙に一連の手紙を書き、ガブリエリーノ族の生活と文化を描写した。リード自身はバルトロメア・クミクラビットというガブリエリーノ族の女性と結婚しており、彼女を「ビクトリア」と改名した。リードは次のように書いている。「彼らの首長は今も存在している。サンガブリエルには4人しか残っておらず、若い者たちは… 彼らには祝祭の開催時期を定め、教会（伝統的な低木でできた建物）に関連する事柄を規制する以上の権限はない。」リードは南カリフォルニアのインディアン代理人の地位を目指して運動していたが、任命される前に亡くなったという憶測もある。代わりに1852年にベンジャミン・D・ウィルソンが任命され、現状維持が行われた。^{[ 10 ]}ヒューゴ・リードの手紙は28のガブリエリーノ族の村の名前を明らかにした。^{[ 58 ]}

1855年、ガブリエレーニョ族はインディアン事務監督官トーマス・J・ヘンリーによって「悲惨で堕落した状態」にあると報告された。しかしヘンリーは、テホン峠のセバスチャン居留地など、居留地に彼らを移住させることは住民の反対を招くと認めた。なぜなら「ブドウ畑では、特にブドウの収穫期には、彼らの労働力が役立ち、しかも安価で得られる」からである。実際、この時期には少数のガブリエレーニョ族がセバスチャン居留地にいて、サンガブリエルの住民と連絡を取り合っていた。^{[ 10 ]}

1859年、犯罪化が進み、都市の急成長する囚人労働制度に組み込まれていく中で、郡の大陪審は「厳格な浮浪者法を制定し、施行して、そのような人々（インディアン）に正直な生計を立てるか、山にある故郷に戻るよう強制すべきである」と宣言した。この宣言は、ヤアンガを含むトンヴァ族の村のほとんどが「砂漠から海まで広がる盆地、その川沿い、海岸線に位置していた」と述べているリードの研究を無視したものであった。歴史家のケリー・ライトル・エルナンデスによれば、トミヤール（首長）が率いる村はごくわずかで、「チェンギッチの復讐者、蛇、熊が住む山の中にあった」だけだった。しかし、「大陪審は、この地域における先住民の生命、土地、主権に関する主張の深さを無視し、代わりに先住民をロサンゼルスでたむろする酔っ払いや浮浪者として描くことを選び、盆地における先住民の長い歴史を否定した。」^{[ 12 ]}

1848年当時、ロサンゼルスはメキシコ人とネイティブアメリカンが大部分を占める小さな町でしたが、大陸横断鉄道の完成後、1870年代に白人の移住が波のように押し寄せ、1880年までにはアングロアメリカ人が多数派を占める町となりました。研究者のヘザー・バルデス・シングルトンが述べているように、新参者たちは「何世代にもわたって同じ土地を耕し、暮らしてきたガブリエレーニョ族の多くの家族が土地の法的権利を持っていなかったことを利用し、法律を使ってインディアンの家族を立ち退かせた」のです。ガブリエレーニョ族はこのことを声高に訴え、元インディアン代理人のJQスタンレーに知らせました。スタンレーは彼らを「半文明人」と呼びながらも、「彼らの間に住む無法な白人たちから」ガブリエレーニョ族を守るよう働きかけ、さもなければ彼らは「放浪者」になってしまうだろうと主張しました。しかし、活動的なインディアン代理人オーガスタス・P・グリーンの勧告が優先され、シングルトンが要約したように、「南カリフォルニアのミッション・インディアンは、この地域への非インディアンの入植を遅らせており、インディアンを完全に同化させるべきだ」と主張した。^{[ 10 ]}

1882年、ヘレン・ハント・ジャクソンは連邦政府から南カリフォルニアのミッション・インディアンの状況を記録するために派遣された。彼女は、「サンガブリエル渓谷の入植地にはかなりの数の人々がおり、彼らはジプシーのように茂みの小屋に住み、今日ここにいても明日にはいなくなり、日々の労働で惨めな生活を送っている」と報告した。しかし、ジャクソンの報告は1891年のミッション・インディアン救済法のきっかけとなったにもかかわらず^{[ 10 ]} 、ガブリエレーニョは「ミッション・インディアンのために土地を確保する任務を負った委員会によって見過ごされた」^{[ 59 ]} 。これは、彼らが政府に従順であると見なされたことが原因で、彼らが無視されたと、インディアン代理人JQスタンレーが先に指摘したように推測されている^{[ 10 ] 。}

絶滅論争

20世紀初頭までに、ガブリエレーニョのアイデンティティはアメリカの占領下で大きく損なわれた。ガブリエレーニョのほとんどは公にはメキシコ人であると自認し、スペイン語を学び、カトリックを受け入れたが、自分たちのアイデンティティは秘密にしていた。^{[ 55 ]}学校では、生徒が「インディアン」であることを口にすると罰せられ、多くの人々がメキシコ系アメリカ人やチカーノの文化に同化した。^{[ 60 ]} 1907年にガブリエレーニョのための居留地を設立しようとするさらなる試みは失敗に終わった。^{[ 10 ]}まもなく、ガブリエレーニョは絶滅したという噂が地元紙で広まり始めた。1921年2月、ロサンゼルス・タイムズは、サン・ガブリエル伝道所に住んでいた先住民のホセ・デ・ロス・サントス・フンコスが106歳で亡くなったことを「消えた民族の終焉を告げるものだ」と報じた。^{[ 15 ]} 1925年、アルフレッド・クローバーはガブリエレーニョ文化は絶滅したと宣言し、「彼らは完全に消え去ってしまったので、私たちはより粗野な部族の文化のより細かい事実を知るようになった」と述べた。^{[ 10 ]}学者たちは、この絶滅神話は「驚くほど根強く」残っているが、真実ではないと指摘している。^{[ 15 ]}

絶滅したと宣言されたにもかかわらず、ガブリエレーニョの子どもたちは、カリフォルニア州リバーサイドのシャーマン・インディアン・スクールへの入学を奨励する連邦政府職員によって同化され続けていた。1890年から1920年の間に、少なくとも50人のガブリエレーニョの子どもがこの学校に在籍していたことが記録されている。1910年から1920年の間に、ガブリエレーニョが加盟していたミッション・インディアン連盟が設立され、1928年のカリフォルニア・インディアン管轄法が制定された。この法律により、1852年にカリフォルニア州に住んでいたカリフォルニア・インディアンの子孫であることを証明できる人々のための公式登録記録が作成された。この名簿には、150人以上がガブリエレーニョであると自己申告している。テホン居留地のガブリエレーニョ族の女性が、サンガブリエルに住む数人のガブリエレーニョ族の名前と住所を提供し、70マイル以上離れたテホン居留地のグループとサンガブリエル町のグループとの連絡が1920年代と1930年代まで維持されていたことを示した。^{[ 10 ]}

1971年、サウスウエスト博物館の元学芸員で『カリフォルニアのガブリエリーノ族インディアン』（1962年）の著者であるバーニス・ジョンストンは、ロサンゼルス・タイムズ紙に次のように語った。「インディアンの足跡をたどろうと人生の大半を費やしてきた彼女は、数年前にガブリエリーノ族の人々と接触しそうになったことがあると信じています…彼女は、日曜日に博物館のツアーをしていたとき、『内気で肌の黒い人たちが辺りを見回しているのを見ました。彼らはガブリエリーノ族インディアンについて質問していました。なぜ知りたいのかと尋ねると、彼らは自分たちがガブリエリーノ族で、自分たちのことを知りたいと言ったので、私はひっくり返りそうになりました。ツアーで忙しく、混雑していました。できるだけ早く彼らのところに戻りましたが、彼らはもういなくなっていました。名前さえ聞きませんでした。』^{[ 54 ]}

冒涜された場所と土地の返還

歴史家や現代のトンヴァ族の擁護者たちは、学校や博物館を含むアングロアメリカの機関が、20世紀と21世紀に部族のアイデンティティを維持しようとする努力を歴史的に阻害してきたと主張している。現代の部族員は、自分たちのアイデンティティの正当性を否定されたと述べている。部族のアイデンティティは、連邦政府の承認の欠如と土地基盤がないことによっても阻害されており、その結果、部族は伝統的な故郷のほとんどにアクセスできなくなっている。^{[ 15 ]}

トンヴァ族は、21世紀に聖地、祖先の遺物、遺物を破壊から守るためにも苦闘してきた。2001年には、9000年前のボルサ・チカ村の遺跡が甚大な被害を受けた。最初の考古学的調査を行った会社は、明らかに開発業者に有利な誤った評価を行ったとして60万ドルの罰金を科せられた。^{[ 23 ]}ゲンガ遺跡近くの埋葬地は、部族の反対にもかかわらず、商業開発のために発掘され、移動された。^{[ 22 ]}

2019年、カリフォルニア州立大学ロングビーチ校は、新しい学生寮の建設中にプブンガの上にゴミや土を投棄し、聖地の扱いをめぐって大学と部族の間で数十年にわたる論争が再燃した。 ^{[ 61 ]} 2022年には、ゲンガの村跡の一部が緑地に変わる可能性があると発表された。プロジェクトのリーダーたちは、公園の開発方法について「この地域の初期の住民の部族の子孫も発言権を持つ」と主張している。^{[ 62 ]}

トンヴァ・タラクサット・パクサヴサ自然保護区は、土地返還運動の一環として、またトンヴァ族の故郷の土地の返還のために設立されました。 ^{[ 25 ]}クヤム・ナワア（「ゲスト交換」）は、トンヴァ族の故郷に住む人々が土地に住むことに対する一種の貢献として、この自然保護区によって開発されました。^{[ 63 ]} 2022年10月、アルタデナの個人住民によって1エーカーの土地が自然保護区に返還され、これはトンヴァ族が200年ぶりにロサンゼルス郡に土地を所有したことを意味します。^{[ 25 ]}

トンヴァ族は海岸沿いに集中して居住していた。彼らはロサンゼルス川の河口で漁や狩猟を行い、太平洋沿岸の北と西に住む隣人であるチュマシュ族と同様に、ガブリエレーニョ族は流木からテアアトと呼ばれる航海に適した板張りのカヌーを建造した。建造には、流木の松の板を植物繊維の紐で端と端を縫い合わせ、ラ・ブレア・タールピットから入手できるタール、または沖合の油田から海岸に打ち上げられたアスファルトで接着した。完成した船は植物繊維とタールで隙間を埋め、赤土で着色し、松脂で密封した。セバスチャン・ビスカイノ探検隊の記録によると、テアアトには最大20人^{[ 69 ]}と彼らの装備や交易品を乗せることができた。これらのカヌーは本土の村々と沖合の島々の間の交易の発展を可能にし、地域の経済と社会組織にとって重要であった^{[ 70 ] [ 71 ]。}本土沿岸の人々と内陸の人々の間でも食料や工業製品の交易が行われていた。ガブリエレーニョ族は定期的にカヌーを漕いでカタリーナ島に行き、そこでアワビを採取した^{[ 72 ]。}アワビはクジラの肋骨の破片やその他の丈夫な骨で作った道具で岩から剥がした^{[ 73 ] 。}

トンヴァ族の経済システムでは、食料資源は村長によって管理され、村長は狩猟、漁業、採集による日々の収穫物の一部を受け取り、共同の食料備蓄に加えた。各家庭は食料が不足する時期に備えて食料を貯蔵した。村は、飲料水が利用しやすく、風雨から守られ、土地のさまざまな生態的ニッチが交差する生産的な地域に位置していた。このような資源の島に村を配置することで、トンヴァ族は2つ以上の隣接する地域から植物製品を収集することができた。^{[ 67 ]}

世帯は、母屋（kiiy）と食料採集の際に使用する仮設のキャンプ小屋で構成されていた。夏には、草原の近くに住む家族は根菜、種子、花、果物、葉物野菜を採集し、冬には、チャパラル低木地の近くに住む家族は木の実やドングリ、ユッカを採集し、鹿を狩猟した。この集団は「木製のトング」を使ってウチワサボテンの実を採集した。^{[ 74 ]}

草原地帯のコミュニティの中には、冬になると海岸に移動して漁をしたり、クジラやゾウアザラシを狩ったり、貝類を採取したりしたところもあった。海岸沿いの村では、冬の雨季に内陸部へ食料採集の旅に出て、ガマ、ユリ、野生のタマネギなどの植物の根、塊茎、球茎、球根を採取した。^{[ 75 ] [ 76 ]}

トンヴァ族は園芸や農業を行っていませんでした。彼らの高度に発達した狩猟採集と交易経済が十分な食料資源を提供していたからです。^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}パンはガマの穂の黄色い花粉から作られ、地下の根茎は乾燥させてデンプン質の粉に挽かれました。^{[ 75 ] [ 76 ]}若い芽は生で食べられました。^{[ 80 ]}セージ科の草本植物であるチアの種子は、熟すと大量に集められました。花穂は、しっかりと編まれたかごの上でパドルで叩かれ、種子が集められました。これらは乾燥または焙煎され、「ピノーレ」と呼ばれる粉に挽かれ、他の挽いた種子や穀物の粉と混ぜられることがよくありました。水を加えると冷たい飲み物になり、水の量を減らすと、ケーキに焼くことができる粥になりました。^{[ 81 ] [ 82 ]}

ドングリ粥は、南カリフォルニアのミッションに強制的に移住させられたすべての先住民にとって主食でした。ドングリは10月に集められました。これは共同作業で、男性が木に登って揺らし、女性と子供がドングリを集めました。^{[ 82 ]}ドングリは、地面からかなり高い位置にある木の杭で支えられた大きな籐製の穀物倉に保管されました。ドングリを食用に準備するには約1週間かかりました。ドングリは1つずつ岩のわずかな窪みに立てて置き、小さな石槌で軽く叩いて殻を割りました。次に、ドングリの実を覆っている膜、つまり皮を取り除きました。この後、ドングリの実を数日間乾燥させ、^{[ 83 ]}その後、すりこぎで粉にしました。これは石臼または岩のすり鉢穴で行われました。オークの林の近くにある大きな岩盤の露頭には、女性たちが働いていた共同の製粉所の痕跡がよく見られます。^{[ 73 ]}

すりつぶしたドングリの粉をかごに入れ、苦味のあるタンニン酸を溶かし出して、より食べやすく消化しやすくした。^{[ 82 ]}用意した食事は、水漏れしない草編みのかご、または熱した石を入れた滑石のボウルで水煮して調理した。滑石のキャセロールは直火で使用した。肉、種子、根菜など、さまざまな食品を同じ方法で調理した。^{[ 73 ]}こうして用意した粥は、他のすべての食べ物と同様に、冷たいか、ほぼ冷たい状態で食べた。トンヴァ族が好んだもう1つの食べ物は、彼らがアイラと呼ぶプラムの一種（Prunus ilicifolia（一般名：ヒイラギバチェリー））の種子の核で、粉に挽いて粥にした。^{[ 81 ]}

男性はほとんどの重労働で短時間で済み、狩猟や漁労を行い、食料の採集を手伝い、他の文化グループと交易を行った。大型の獲物は弓矢で狩猟され、小型の獲物は落とし穴罠、わな、トチノキで作った弓で捕獲された。^{[ 84 ]}ジョン・P・ハリントンは、ガラガラヘビの毒が矢の毒として使用されたと記録している。^{[ 85 ]}穴を掘る動物は煙で巣穴から追い出され、棍棒で殴られた。草原のチャパラルを季節的に管理された火入れする際には、ウサギの集団追い出しが行われ、 ^{[ 67 ]}ウサギは網、弓矢、投げ棒で殺された。^{[ 86 ]}

銛、投槍器、棍棒は海洋哺乳類の狩猟に使用され、te'aat はそれらにアクセスするために使用されました。^{[ 87 ]}釣りは海岸線または川、小川、クリーク沿いで、釣り針と釣り糸、網、かごの罠、槍、弓矢、植物から作られた毒物を使用して行われました。相互主義と資源の共有はトンヴァ文化の重要な価値観でした。ヒューゴ・リードは、食料の備蓄はトンヴァの道徳規範によって非常に汚名を着せられていたため、狩猟者は新鮮な肉などの貴重な食料の大部分を分け与え、状況によっては自分の獲物を食べることや漁師が自分の漁獲物を食べることを禁じられていたと報告しました。^{[ 88 ] [ 76 ]}

女性たちは植物や動物の食料資源を集めて準備し、かご、壺、衣服を作った。老齢になると、彼女たちと老人たちは若者の世話をし、トンヴァ族の生活様式を教えた。^{[ 86 ]}

トンヴァ族の物質文化と技術は、天然素材の加工特性に関する高度な知識と高度に発達した職人技を反映しており、貝殻の象嵌、彫刻、絵画で装飾された多くの日用品にそれが表れている。^{[ 89 ]}これらの品物のほとんどは、籠、貝殻製の道具、木製の武器などを含め、非常に腐りやすいものであった。カタリナ島の採石場から採れる滑石は、調理器具、動物の彫刻、パイプ、儀式用具、装飾品を作るのに使用された。^{[ 90 ]}

女性たちは、イグサ（ Juncus sp.）、イネ科植物（Muhlenbergia rigens）、およびスクワブッシュ（Rhus trilobata ）の茎を用いて、家庭用、種子の採取、墓への供物を入れる儀式用の容器として、3色の模様のコイル編みと撚り編みのかごを製作した。^{[ 90 ]}水筒などのかごは、液体を入れるための防水容器としてアスファルトで密封した。^{[ 91 ]}

トンヴァ族は、ガマの葉だけでなく、ガマの葉も使ってマットを編んだり、住居の屋根を葺いたりした。^{[ 76 ]}

南カリフォルニアの温暖な気候に暮らしていたため、男性と子供は通常裸で、女性はツーピースのスカートだけを身に着けていた。スカートの後ろ部分は、ポプラやヤナギの柔軟な内皮、あるいは時折鹿革で作られていた。前部分のエプロンは、ねじったキョウチクトウやトウワタの紐で作られていた。人々は、荒れた地域を除いて裸足で過ごし、荒れた地域ではユッカの繊維で作った粗末なサンダルを履いていた。^{[ 92 ]}寒い時期には、ウサギの毛皮、鹿の皮、あるいは羽のついたままの鳥の皮をねじった布で作ったローブやケープを身に着けていた。夜間の毛布としても使われたこれらのローブやケープは、海岸沿いや島々ではラッコの皮で作られていた。^{[ 93 ]}「女性は頬から肩甲骨、肘から肩まで刺青をしていた」とされ、サボテンの棘を針として使い、木炭の粉を「インク」として傷口に擦り込み、傷が治った後には皮膚の下に青灰色の跡が残った。^{[ 94 ]}

その地域では、殺人、近親相姦、年長者への不敬という３つの重罪があった。^{[ 94 ]}

ヘロニモ・ボスカナ神父によれば、彼がチュマシュ族、ガブリエレーニョ族、ルイセーニョ族、ディエゲニョ族と呼んだ人々の関係は概して平和的であったが、「戦争が起こるとそれは獰猛で…容赦はなく、負傷者以外は捕虜にされなかった」^{[ 94 ] 。}

1990年、サンガブリエルのガブリエリーノ/トンヴァ族は連邦政府の承認を申請した。他のガブリエリーノ系グループも同様の申請を行っている。カリフォルニア部族評議会のガブリエリーノ/トンヴァ族と沿岸ガブリエリーノ・ディエゲニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアンズは1997年に連邦政府に請願書を提出した。これらの連邦承認申請は現在も審査中である。

サンガブリエルグループは1994年にカリフォルニア州から非営利団体としての認可を受けた。2001年、サンガブリエル市議会は、プラヤビスタの開発業者に与えられた優遇措置と、カリフォルニア州コンプトンにインディアンカジノを建設する提案をめぐって分裂した。サンタモニカ派は部族のためのカジノ建設を主張する派閥を結成したが、サンガブリエル派はこれに反対した。

サンガブリエル評議会とサンタモニカ派は、サンガブリエル派が他のメンバーのゲーミングシェアを増やすために一部のメンバーを追放したという疑惑をめぐって互いに訴訟を起こした。サンタモニカ派は、連邦政府の承認を得るための主張を裏付けるために部族の記録を盗んだという疑惑があった。^{[ 97 ]}

2006 年 9 月、サンタモニカ派は「スラッシュ」グループと「ハイフン」グループ、すなわちガブリエリーノ/トンヴァ族とガブリエリーノ・トンヴァ族に分裂した。^{[ 98 ]}部族書記のサム・ダンラップと部族弁護士のジョナサン・スタインは、様々な財政上の不正行為や互いに対する侮辱的な発言をめぐって対立した。^{[ 99 ] [ 100 ]}それ以来、スラッシュグループは元州上院議員のリチャード・ポランコを最高経営責任者として雇った。ハイフングループはスタインと同盟を結び、ポランコとスラッシュグループのメンバーの逮捕状を発行した。^{[ 101 ]}

スタインのグループ（ハイフン）とガブリエリーノ・トンヴァ族はサンタモニカに拠点を置いている。彼らはカリフォルニア州ガーデングローブにカジノを建設することを提案しており、そこはディズニーランドの南約2マイルの地点である。^{[ 102 ]} 2007年9月、ガーデングローブ市議会はカジノ建設案を全会一致で否決し、代わりにその土地にウォーターパークを建設することを選択した。^{[ 103 ]}

現代のカリフォルニアでは、土地利用問題や、トンヴァ族を含む先住民の権利をめぐる論争が起こっている。20世紀後半以降、州政府と米国政府はともに先住民の権利と部族主権を尊重してきた。トンヴァ族は、聖地の一部を保護・保全するため、地元の開発計画をめぐって訴訟を起こしている。この地域には長い先住民の歴史があるため、すべての遺跡が特定されているわけではない。

土地開発業者が意図せずトンヴァ族の埋葬地を荒らしてしまうことがある。^{[ 104 ]}部族は、プラヤ・ビスタの遺跡の発掘中に発見された先祖の遺骨を考古学者が破壊したことを非難した。^{[ 105 ]}

1990年代、ガブリエリーノ/トンヴァ・スプリングス財団は、クルヴンナ・スプリングスとしても知られるトンヴァ聖なる泉を神聖な儀式のために再び利用し始めた。この天然の泉は、かつてトンヴァ族の村があった場所に位置し、現在は西ロサンゼルスのユニバーシティ・ハイスクールのキャンパスとして開発されている。トンヴァ族はこの泉を、彼らに残された最後の聖地のひとつと考えており、定期的に儀式の中心に据えている。^{[ 106 ]}

トンヴァ族にはプヴンナと呼ばれる別の聖地がある。彼らはそこがトンヴァ族の預言者チンギシュニシュの生誕地だと信じており、多くの人々がそこを創造の地とみなしている。その場所には今も湧き出る泉があり、かつてはトンヴァ族の村があった。現在はカリフォルニア州立大学ロングビーチ校の敷地の一部として整備されている。キャンパスの西端にあるトンヴァ族の埋葬地であるプヴンナの一部は、国家歴史登録財に登録されている。 2019年10月、近隣の建設現場から土砂、コンクリート、鉄筋、その他の瓦礫が「地元の部族グループが儀式に積極的に使用している考古学的遺物がある土地」^{[ 107 ]}に投棄されたことを受け、フアネーニョ・バンド・オブ・ミッション・インディアンズ、アチャチェメン・ネーション・ベラルデス（自らをネイティブ・アメリカンの部族と認識している組織）、カリフォルニア文化資源保存同盟（CCRPA）が大学を相手取って訴訟を起こした。^{[ 108 ]} 2019年11月、大学は現場への資材投棄を停止することに同意したが、2020年現在、これらの当事者間の訴訟はまだ続いている。^{[ 109 ]}