文学リアリズムは、大げさな主題や異国情緒あふれる主題、誇張された描写、超自然現象や異世界などの憶測要素を避け、ありふれた日常的な主題を忠実に率直に表現しようとする文学の運動およびジャンルです。フィクション(写実小説)とノンフィクションの両方を含みます。文学リアリズムは、19世紀半ばのフランス文学(スタンダール)とロシア文学(アレクサンドル・プーシキン)から始まった、より広範なリアリズム芸術運動のサブセットです。[ 1 ]日常的な活動や経験を含む、身近なものをありのままに表現しようとします。
芸術におけるリアリズムは、「現実の表現」と広く定義され、[ 2 ]人工的な要素や芸術的慣習、非現実的、異国的、超自然的な要素を避け、主題を真実に表現しようとする試みです。リアリズムは多くの時代に芸術で普及しており、その多くは技術と訓練、そして様式化の回避の問題です。視覚芸術では、錯視的リアリズムは、生命体、遠近法、光と色の細部を正確に描写することです。リアリズムの芸術作品は、社会リアリズム、地域主義、キッチンシンクリアリズムなどの作品のように、醜いものや卑劣なものを強調することがあります。[ 3 ] [ 4 ]芸術には、オペラのヴェリズモ様式、文学リアリズム、演劇リアリズム、イタリアのネオリアリズム映画など、さまざまなリアリズム運動がありました。絵画におけるリアリズム芸術運動は、 1848年の革命後の1850年代にフランスで始まりました。[ 5 ]写実主義の画家たちは、18世紀後半に起源を持ち、フランス文学と芸術を支配するようになったロマン主義を拒否した。
文学におけるリアリズム運動は、その最初の理論家ジュール・フランセ・シャンプフルーリーによれば、1848年以降の現象である。それは「客観的現実」を再現することを目指し、主に中流階級または下層階級の社会における日常的な活動や生活を、ロマンチックな理想化や劇化なしに描写することに焦点を当てている。[ 6 ]それは、装飾や解釈を加えず、「世俗的で経験的な規則に従って」、第三者の客観的現実に存在すると考えられる対象を描写しようとする一般的な試みと見なすことができる。 [ 7 ]このように、このアプローチは、そのような現実が人間の概念体系、言語的慣習、信念とは存在論的に独立しており、したがって芸術家が知ることができる(または知ることができる)ものであり、芸術家はそれを忠実に表現できるという信念を本質的に含んでいる。文学評論家のイアン・ワットが『小説の台頭』で述べているように、近代リアリズムは「真実は個人が感覚を通して発見できるという立場から始まる」ものであり、そのため「デカルトとロックに起源を持ち、18世紀半ばにトーマス・リードによって初めて完全な形で定式化された」 [ 8 ] 。
バルザックは『人間喜劇』 (1842年)の序文で、「詩作と科学創作は密接に関連した活動であり、リアリストが科学的方法を取り入れる傾向を示している」と主張している。[ 9 ]リアリズムの芸術家たちは、現実を理解するために、当時の科学の成果、科学的方法の厳密さと正確さを利用した。科学における実証主義の精神は、形而上学への軽蔑、事実の崇拝、実験と証明、科学とその進歩への信頼、そして社会現象や道徳現象の研究に科学的な形式を与えようとする努力を前提としている。[ 10 ]
18世紀後半のロマン主義は、それまでの理性の時代の貴族的な社会・政治規範に対する反乱であり、 18世紀の支配的な哲学に見られる自然の科学的合理化に対する反発でもあり[ 11 ] 、産業革命に対する反発でもあった[ 12 ]。それは視覚芸術、音楽、文学に最も強く体現されたが、歴史学[ 13 ] 、教育[ 14 ]、自然科学[ 15 ]にも大きな影響を与えた。
19世紀のリアリズムは、今度はロマン主義への反動であり、そのため伝統的リアリズム、あるいは「ブルジョワリアリズム」と蔑称されることもよくあります。[ 16 ]しかし、ヴィクトリア朝文学のすべての作家がリアリズム作品を書いたわけではありません。[ 17 ]ヴィクトリア朝リアリズムの硬直性、慣習、その他の制約が、今度はモダニズムの反乱を促しました。1900年頃から、モダニズム文学の原動力は、19世紀のブルジョワ社会秩序と世界観に対する批判であり、それに対抗して反合理主義、反リアリズム、反ブルジョワ主義のプログラムが展開されました。[ 16 ] [ 18 ] [ 19 ]
社会リアリズムは、労働者階級や貧困層の日常的な状況に注目し、そうした状況を維持する社会構造を批判する画家、版画家、写真家、映画監督の作品を含む国際的な芸術運動である。この運動の芸術様式は国によって異なるが、ほぼ常に描写的または批判的なリアリズムの形式が用いられている。[ 20 ]
キッチンシンク・リアリズム(またはキッチンシンク・ドラマ)とは、1950年代後半から1960年代初頭にかけて演劇、美術、小説、映画、テレビドラマなどで展開されたイギリスの文化運動を指す造語で、社会リアリズムの手法を用いた。その主人公は概して怒れる若者と表現され、狭い賃貸住宅に住み、余暇には薄汚れたパブで酒を飲む労働者階級のイギリス人の家庭生活を描写することで、社会問題や政治的論争を探求することが多かった。
このスタイルを採用した映画、演劇、小説は、イングランド北部の貧しい工業地帯を舞台にすることが多く、その地域で聞かれる粗野な話し方やスラングが使われている。映画『日曜はいつも雨』(1947年)はこのジャンルの先駆けであり、ジョン・オズボーンの戯曲『怒りを込めて振り返れ』(1956年)はこのジャンルの最初の作品と考えられている。『怒りを込めて振り返れ』の荒々しい三角関係は、例えばイングランド中部地方の狭いワンルームのアパートで繰り広げられる。このジャンルの慣習は2000年代にも引き継がれ、『コロネーション・ストリート』や『イーストエンダーズ』などのテレビ番組にも見られる。[ 21 ]
美術において、「キッチンシンク・スクール」とは、批評家のデイヴィッド・シルベスターが、家庭生活の社会リアリズム的な場面を描いた画家たちを表現するために用いた用語である。 [ 22 ]
社会主義リアリズムは、 1934年にヨシフ・スターリンによって制度化され、後に世界中の共産党連合によって採用されたソビエト連邦の公式芸術形式である。[ 20 ]このリアリズム形式は、優れた芸術とは社会主義的進歩を目指すプロレタリアートの闘争を描写し、賛美するものであると主張した。1934年のソビエト作家連盟規約は、社会主義リアリズムを次のように規定した。
しかし、上記の原則への厳格な遵守は、スターリンの死後、作家たちが可能性の限界を広げ始めたことで崩れ始めた。しかし、社会リアリズムの伝統がソ連の文学者の精神に深く根付いていたため、変化は緩やかだった。反体制派でさえこの種の作風の習慣に従い、その形式的およびイデオロギー的な型から逸脱することはほとんどなかった。[ 24 ]ソ連の社会主義リアリズムは、独立した作家組織を廃止する布告によって1932年にソ連で公布されたまさにその日に出現したわけではない。この運動は少なくとも15年間存在しており、最初に現れたのはボリシェヴィキ革命の時だった。1934年の宣言は、党中央委員会の代表であるアンドレイ・ジダーノフの演説を通して、その規範的な定式化を形式化したにすぎない。
社会主義リアリズムの公式定義は、その矛盾した枠組みゆえに批判されてきた。概念自体は単純だが、洞察力のある学者たちはその要素を調和させるのに苦労している。ピーター・ケネズによれば、「目的論的要求と現実的な描写を調和させることは不可能だった」とし、さらに「世界は、あるがままの姿で描かれるか、理論に従ってあるべき姿で描かれるかのどちらかだが、この二つは明らかに同じではない」と強調している。[ 25 ]
自然主義は、1880年代から1930年代にかけての文学運動または傾向であり、社会状況、遺伝、環境が人間の性格形成に不可避的な力を持つことを示唆するために、詳細なリアリズムを用いた。これは主に組織化されていない文学運動であり、ロマン主義やシュルレアリスムのように、主題が高度に象徴的、理想主義的、あるいは超自然的な扱いを受けることがある運動とは対照的に、信憑性のある日常の現実を描写しようとした。
自然主義は文学的リアリズムの派生であり、チャールズ・ダーウィンの進化論の影響を受けている。[ 26 ]リアリズムは対象をありのままに描写することのみを目的とするのに対し、自然主義は 対象の行動に影響を与える根本的な力(例えば、環境や遺伝)を「科学的に」解明しようと試みる。[ 27 ]自然主義作品には、例えばエミール・ゾラの『ルーゴン=マッカール』のように、しばしば卑劣とされる題材が含まれる。自然主義作品は、貧困、人種差別、暴力、偏見、病気、腐敗、売春、不潔さなど、人生の暗い側面に焦点を当てる傾向がある。そのため、自然主義作家は人間の悪徳や悲惨さに焦点を当てすぎていると批判されることが多かった。[ 28 ]
ヴェリズモ(イタリア語のvero、「真実の、現実の」に由来)は、現実を描写することを目的としたイタリアの文学運動である。その主要な代表者はジョヴァンニ・ヴェルガとルイージ・カプアーナであり、彼らはこのジャンルの「マニフェスト」の著者とみなされている。その他の代表者には、マティルデ・セラオや1926年のノーベル文学賞受賞者グラツィア・デレッダなどがいる(詳細は本文を参照)。
このジャンルの主人公は、多くの場合(常にではないが)、貧しく恵まれない、教育もほとんど受けていない人々で、逆境と闘っていた。彼らは庶民的な環境出身で、19世紀後半に社会が経験していた進歩によって生活様式が揺らぎ、そのような人物は通常、その進歩に適応できなかった。また、主人公がブルジョワ階級であることもあった。 ヴェリズモはフランスの自然主義に影響を受けたが、それとは大きく異なっていた。実際、自然主義の作家はより楽観的で、文学が社会とその発展に影響を与えることができると信じていたため、作家の役割を道徳的責任を伴うものと捉えており、これは彼らの作品にも反映されている。作品には通常、作者によるコメントや、登場人物の行動について意見を述べる脱線が含まれている。ヴェリズモではこのようなことは起こりません。実際、ジョヴァンニ・ヴェルガのようなヴェリズモ作家は、文学によって現実を変えることはできないと考えているため、登場人物についてコメントすることはなく、客観的で介入しない視点を採用することで物語から距離を置く傾向があります(しかし、作家は何とかして読者に彼らの視点を理解させるようにしています)。ヴェリズモの典型的な特徴は、登場人物の社会的地位や教育レベルに合った言語の使用です。したがって、物語の主人公が例えば農民であれば、彼らは庶民的な言葉遣いをし、中流階級の登場人物はより上品で洗練された話し方をします。作品には、方言やイタリアの地方方言、特にシチリア方言に由来する用語がよく登場します。
歴史的リアリズムは、歴史上の出来事や時代を中心とするリアリズム小説の文体またはサブジャンルである。歴史的リアリズムでは、テキストの構造と文脈は通常、実際の歴史上の出来事または時代のみから派生している。このため、このカテゴリーに属する多くのテキストは本質的に哲学的である。[ 29 ]
19世紀初頭、イギリス植民地時代の名残とは異なるオーストラリア文化を確立しようとする動きが強まった。[ 30 ]オーストラリアのリアリズムでよく見られる芸術的モチーフや人物としては、荒々しくも変化に富んだ美しさを持つ「ブッシュ」として知られるオーストラリアの奥地、イギリス人入植者、オーストラリア先住民、不法占拠者、そして採掘者などが挙げられるが、これらのうちいくつかはオーストラリアの芸術界の多くにおいて、より神話的な領域に踏み込んでいる。オーストラリア初期のリアリズムの重要な部分は、1881年にシドニー・ブレティン紙が「ロマンチックなアイデンティティ」と呼んだものへの拒絶であった。 [ 31 ]
植民地時代の初期の著作のほとんどは、最新の国際的な意味での文学ではなく、探検や環境に関する日誌や記録であったが、日誌の執筆には文学的なスタイルや先入観が入り込んでいた。初期のオーストラリア文学では、ロマン主義とリアリズムが共存することが多かった[ 31 ] 。ジョセフ・ファーフィーの『人生とはそういうもの』(1897年)は、 1880年代のニューサウスウェールズ州南部とビクトリア州における牛車御者、不法占拠者、放浪者などの農村住民の生活を描いたフィクションである。キャサリン・ヘレン・スペンスの『クララ・モリソン』(1854年)は、多くの人々がビクトリア州とニューサウスウェールズ州のゴールドラッシュで富を求めて自由入植地である南オーストラリア州を離れていた時代に、スコットランド人女性が南オーストラリア州アデレードに移住した様子を詳細に描いている。
オーストラリアは別の、より遠い国の延長であるという文学的概念が芽生え始め、それが文学作品に浸透し始めていた。「オーストラリアの歴史を、新しい土壌に株を移植し、根を下ろすこととしてようやく理解した人々」。連邦成立後の小説『モーリス・ゲスト』(1908年)や『知恵の獲得』 (1910年)の著者であるヘンリー・ハンデル・リチャードソンは、フランスとスカンジナビアのリアリズムに大きな影響を受けたと言われている。20世紀に入り、シドニーの労働者階級コミュニティが拡大するにつれて、焦点はブッシュの原型から、より都会的で都心部の設定へと移った。ウィリアム・レーンの『労働者の楽園』(1892年)、クリスティーナ・ステッドの『シドニーの七人の貧乏人』(1934年)、ルース・パークの『南の竪琴』(1948年)はいずれも、シドニーの労働者階級の厳しく荒々しい現実を描いている。[ 32 ]パトリック・ホワイトの小説『人間の木』(1955年)と『ヴォス』(1957年)は特に好評を博し、1973年にホワイトはノーベル文学賞を受賞した。[ 33 ] [ 34 ]
20世紀後半には、ヘレン・ガーナーの『モンキー・グリップ』(1977年)を筆頭とする新たな文学的リアリズムが台頭し、オーストラリアの現代小説に革命をもたらした。しかし、後にこの小説は日記形式で、ガーナー自身の経験に基づいていることが明らかになった。 『モンキー・グリップ』は、メルボルンのシェアハウスを転々としながら暮らすシングルマザーが、彼女の人生に出入りする麻薬中毒者との、ますます強迫観念にとらわれていく関係を描いている。オーストラリアの文学界では、「ダーティ・リアリズム」と呼ばれるリアリズムのサブジャンルが出現した。これは、主に「新進気鋭の若い作家」[ 35 ]によって書かれ、低所得の若者の「生々しく汚い現実の存在」[ 35 ]を考察している。彼らの生活は、退屈から逃れるために、ニヒリズム的なカジュアルセックス、娯楽目的の薬物使用、アルコールの追求を中心に展開する。ダーティリアリズムの例としては、アンドリュー・マクガハンの『Praise』(1992年)、クリストス・ツィオルカスの『Loaded 』 (1995年)、ジャスティン・エットラーの『The River Ophelia』(1995年)、ブレンダン・コーウェルの『How It Feels』(2010年)などがあるが、これらの多く、そして前作の『Monkey Grip 』も含め、現在では1995年に造語された「グランジ文学」というジャンルに分類されている。[ 36 ]
イアン・ワットは『小説の勃興』(1957年)の中で、小説は18世紀初頭に起源を持つと見なし、小説の「斬新さ」は「形式的リアリズム」、すなわち「小説は人間の経験の完全かつ真実の報告である」という考え方にあると主張した。[ 37 ]ワットは、小説家ダニエル・デフォー、サミュエル・リチャードソン、ヘンリー・フィールディングを例として挙げている。ワットは、小説が一般の人々の間の現実的に描写された関係に関心を寄せていることは、哲学的リアリズム、中産階級の経済的個人主義、ピューリタン的個人主義のより一般的な発展と並行していると主張した。また、この形式は、新しい中産階級の読者層と、それに応じて発展した新しい書籍業界の関心と能力に応えたとも主張している。デフォーとリチャードソンは商人であったため、「自分たちの基準」を参照するだけで、自分たちの作品が多くの読者に受け入れられることを知っていた。[ 38 ]
19世紀後半、ジョージ・エリオット(1819~1880)の『ミドルマーチ:地方生活の研究』(1871~72年)は、小説家のマーティン・エイミスとジュリアン・バーンズによって英語で最も偉大な小説と評されたリアリズム作品である。[ 39 ] [ 40 ]さまざまな登場人物の声や意見を通して、読者は1832年の改革法案、鉄道の始まり、当時の医学の現状など、当時の重要な問題を知ることになる。 『ミドルマーチ』はまた、多くの人々にとって歓迎できない社会、政治、技術の変化の見通しに直面した、定住したコミュニティ内の深く反動的な考え方も示している。
『ニュー・グラブ・ストリート』(1891年)をはじめとする多くの作品の著者であるジョージ・ギッシング(1857年~1903年)は、伝統的にエミール・ゾラの影響を強く受けた自然主義者と見なされてきたが、[ 41 ]ジェイコブ・コルグはジョージ・エリオットの影響の方が大きかったと示唆している。[ 42 ]
アーノルド・ベネット(1867-1931)やアイルランド系イギリス人のジョージ・ムーア(1852-1933)などの他の小説家は、フランスのリアリズムを意識的に模倣した。[ 43 ]ベネットの最も有名な作品は、クレイハンガー三部作(1910-18)と『老女の物語』 (1908)である。これらの作品は、イングランドのスタッフォードシャー州ストーク・オン・トレントを構成する6つの町を含む工業地帯、スタッフォードシャー陶器産業地帯での彼の生活経験に基づいている。最も有名な作品が『エスター・ウォーターズ』 (1894)であるジョージ・ムーアもまた、ゾラの自然主義の影響を受けた。[ 44 ]
ウィリアム・ディーン・ハウエルズ(1837年 - 1920年)は、アメリカ文学にリアリズムの美学をもたらした最初のアメリカ人作家である。 [ 45 ] 1880年代と1890年代を舞台にした中流階級と上流階級の生活を描いた彼の物語は、アメリカ小説の研究者の間で高く評価されている。彼の最も人気のある小説『サイラス・ラファムの台頭』(1885年)は、皮肉にも自分の過ちによって物質的な富から転落する男を描いている。
リアリズムの初期の例の 1 つは、ジョサイア・ギルバート・ホランドの2 作目の小説『ミス・ギルバートの経歴』で、「いわゆるアメリカの先駆的なリアリズム小説家たちが作品を発表し始める 10 年も前に」出版されました。1860 年のこの小説は、「これらのより有能で洞察力のあるリアリストたちを先取りしていた」のです。[ 46 ]これには、『ハックルベリー・フィンの冒険』 (1884 年)の著者で、マーク・トウェインというペンネームでよく知られているサミュエル・クレメンズ ( 1835–1910)や、スティーブン・クレーン(1871–1900) が含まれます。[ 47 ] [ 48 ]
トゥエインのスタイルは、力強く、現実的で、口語的なアメリカの話し言葉に基づいており、アメリカの作家たちに自国の国民的声に対する新たな認識を与えた。トゥエインは、アメリカ内陸部出身の最初の主要な作家であり、その独特のユーモラスなスラングと因習打破を捉えた。トゥエインや19世紀後半の他のアメリカの作家にとって、リアリズムは単なる文学的手法ではなく、真実を語り、古びた慣習を打ち破る方法だった。クレーンは主にジャーナリストであり、小説、エッセイ、詩、戯曲も書いた。クレーンはスラム街や戦場で、人生の最も生々しい姿を目にした。彼の心に残る南北戦争小説『勇気の赤い勲章』は1895年に出版され、大きな称賛を受けたが、健康を顧みなかったため、28歳で亡くなる前に、注目を浴びる時間はほとんどなかった。それ以来、彼は庶民の擁護者、リアリスト、象徴主義者として、継続的な成功を収めている。クレーンの『マギー:街の娘』(1893年)は、最も初期の自然主義的なアメリカ小説の一つと言えるでしょう。これは、貧しく繊細な少女が、教育を受けていないアルコール依存症の両親に完全に見放されるという痛ましい物語です。恋に落ち、暴力的な家庭生活から逃れたい一心で、彼女は若い男に誘惑されて同棲しますが、すぐに捨てられてしまいます。独善的な母親に拒絶されたマギーは、生き延びるために売春婦になりますが、間もなく死んでしまいます。クレーンの現実的な題材と、道徳的な説教を一切排除した客観的で科学的な文体は、『マギー』を自然主義的な作品として際立たせています。[ 49 ]
後期のアメリカのリアリズム作家には、ジョン・スタインベック、フランク・ノリス、セオドア・ドライザー、アプトン・シンクレア、ジャック・ロンドン、イーディス・ウォートン、ヘンリー・ジェイムズなどがいる。

オノレ・ド・バルザック(1799年~1850年)は、具体的な描写や繰り返し登場する人物を取り入れることで、19世紀のリアリズム小説の最も著名な代表者となった。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]彼の『人間喜劇』は、100近くの小説からなる膨大な作品集であり、小説家が考案した最も野心的な構想であり、まさに彼の同胞の完全な同時代史と言えるものであった。リアリズムは、アレクサンドル・デュマ・フィス(1824年~1895年)の作品においても重要な側面である。
バルザックの作品を含め、この時代の小説の多くは新聞に連載形式で掲載され、非常に人気があった写実主義の「小説風刺小説」は、ウジェーヌ・スーの小説のように、都市生活の隠された側面(犯罪、警察のスパイ、犯罪者のスラング)を描くことに特化する傾向があった。同様の傾向は、この時代の演劇のメロドラマにも見られ、世紀末のグラン・ギニョールではさらにけばけばしく残酷な様相を呈していた。今日「フィンランドの国民的作家」として知られるアレクシス・キヴィ(1834-1872)は、唯一の小説『七人の兄弟』(1870年)を執筆したが、これはセルバンテスの影響を強く受けており[ 53 ] 、フィンランドの農民の生活を飾り気のない写実主義で描写したため、当時批評家から非常に否定的な評価を受けた。この作品は、後に国民的小説としての地位を獲得するずっと前のことであった[ 54 ] 。
ギュスターヴ・フローベール(1821年~1880年)の高く評価されている小説『ボヴァリー夫人』(1857年)は、地方の医師の妻にロマン主義がもたらす悲劇的な結果を描き、『感情教育』(1869年)と並んで、フランス写実主義の発展における最高峰と言えるだろう。フローベールは、全く異なる作風の作品も執筆しており、幻想的な『聖アントニウスの誘惑』(最終版は1874年刊行)や、古代カルタゴのバロック的で異国情緒あふれる情景を描いた『サランボー』 (1862年)には、彼のロマン主義が色濃く表れている。
ドイツ文学では、19世紀のリアリズムは「詩的リアリズム」または「ブルジョワリアリズム」という名で発展し、主要人物にはテオドール・フォンターネ、グスタフ・フライターク、ゴットフリート・ケラー、ヴィルヘルム・ラーベ、アダルベルト・シュティフター、テオドール・シュトルムなどがいる。[ 55 ]
イタリア文学において、リアリズムというジャンルは、当時の社会や環境における人々の社会的・経済的状況を客観的に描写する手法を発展させた。イタリア・ヴェリスモの主要人物には、ルイージ・カプアーナ、ジョヴァンニ・ヴェルガ、フェデリコ・デ・ロベルト、マティルデ・セラオ、サルヴァトーレ・ディ・ジャコモ、そして1926年にノーベル文学賞を受賞したグラツィア・デレッダなどがいる。
その後の写実主義作家には、フョードル・ドストエフスキー、レフ・トルストイ、ベニート・ペレス・ガルドス、ガイ・ド・モーパッサン、アントン・チェーホフ、レオポルド・アラス(クラリン)、マシャド・デ・アシス、エサ・デ・ケイロス、ヘンリク・シェンキェヴィチ、ボレスワフ・プルス、そしてある意味で自然主義のエミール・ゾラが含まれる。しばしばリアリズムの派生とみなされます。
演劇リアリズムは、1870年から1960年までの19世紀の演劇における一般的な運動であり、テキストや上演に現実の生活の忠実さをより高めることを目的として、一連の劇的および演劇的慣習を発展させた。より広範な芸術運動の一部であり、日常的な(中流階級の)ドラマ、普通の会話、退屈な設定に焦点を当てるなど、自然主義と多くの様式上の選択を共有していた。リアリズムと自然主義の主な相違点は、登場人物が持つ選択の度合いである。自然主義は、内的な決定よりも外的要因の全体的な強さを信じるのに対し、リアリズムは個人が選択する力があると主張する(人形の家を参照)。
ロシア初のプロの劇作家アレクセイ・ピセムスキーは、小説家のフョードル・ドストエフスキーやレフ・トルストイ(『闇の力』 (1886年))とともに、ロシアにおける心理リアリズムの伝統を始め、それはコンスタンチン・スタニスラフスキーとウラジーミル・ネミロヴィチ=ダンチェンコによるモスクワ芸術座の設立で頂点に達した。[ 56 ]彼らのアントン・チェーホフの戯曲の画期的な上演は、マクシム・ゴーリキーやミハイル・ブルガーコフに影響を与えた。スタニスラフスキーはその後、心理リアリズムに特に適した俳優訓練法である「システム」を開発した。
19世紀のリアリズムは、近代演劇の発展と密接に関係しており、マーティン・ハリソンが説明するように、近代演劇は「通常、1870年代初頭」にノルウェーの劇作家ヘンリック・イプセンの「中期」作品から始まったと言われている。イプセンの散文によるリアリズム劇は「非常に大きな影響力」を持っている。[ 57 ]
オペラにおけるヴェリズモとは、エミール・ゾラやヘンリック・イプセンの自然主義を取り入れようとした、ロマン主義以降のイタリアの伝統を指す。それは、当時の日常生活、特に下層階級の生活を、写実的に、時には陰惨で暴力的な描写で表現することを特徴としていた。
フランスでは、19世紀半ばにメロドラマに加えて、大衆演劇やブルジョワ演劇が、ウジェーヌ・マラン・ラビッシュの「よくできた」ブルジョワ喜劇やエミール・オージエの道徳劇に見られるように、リアリズムへと向かった。
リアリズムの批判者たちは、現実の描写は必ずしも現実的ではなく、一部の観察者はそれを「想像上のもの」または「投影されたもの」と呼んでいると指摘している。[ 58 ]この議論は、私たちが何が現実であるかを正しく理解していないことが多いという考えに基づいている。現実を提示するために、私たちはそれをどのように記憶し、どのように経験するかに応じて「現実」となるものを利用する。しかし、記憶された、または経験された現実は、真実が何であるかと必ずしも一致するとは限らない。むしろ、私たちはしばしば、外界にあるもの、または物事が実際にどうであるかにのみ関連する、歪んだバージョンを得る。リアリズムは、この課題に対処できないと批判されており、そのような失敗は、「現実の人工的な性質が見過ごされたり、隠蔽されたりする」プロセスを作り出すことへの共犯に等しいと見なされている。[ 59 ]キャサリン・ギャラガーによれば、現実主義小説は、実際には、それが例示するとされるイデオロギーを必ず損なう。なぜなら、外見が自己充足的であれば、おそらく小説は必要ないからである。[ 58 ]これは、19世紀後半のアメリカ合衆国における文学的自然主義が、登場人物の人生を決定づけるより大きな力に焦点を当てたことからも明らかであり、巨大で恐ろしい農業機械が、何の躊躇もなく「絡み合った」人間の体をずたずたに引き裂く様子が描かれている。[ 60 ]機械は比喩として用いられたが、その比喩は、そのような物語が現実よりも神話に近いという認識につながった。[ 60 ]
また、リアリズムがロマン主義やゴシックといった文学ジャンルの過剰さ(異国情緒、感傷、センセーショナルな物語に焦点を当てたもの)への反動として自らを定義しているという点を批判する批評家もいる。[ 61 ]一部の学者はこれを矛盾への衝動と呼び始め、最終的には、リアリズムが自らに課す制限によって「検証可能で客観的な真実の表現か、あるいは単なる相対的で部分的、主観的な真実、つまり真実が全くない表現かのどちらか」に帰着すると述べている。[ 62 ]
固定された定義がないことを指摘する批評家もいる。彼らの主張は、純粋なリアリズムの形態は存在せず、少なくともある程度はリアリズムではない文学を見つけることはほぼ不可能であり、純粋なリアリズムを探そうとすると必ず消えてしまうという立場である。[ 63 ] JP スターンはこの立場に反論し、この「曖昧さ」または「不整頓」が、この用語を一般的な言説と文学的言説の両方において不可欠なものにしていると主張した。[ 58 ]また、リアリズムの美学を否定し、単なる報道[ 64 ]であり芸術ではなく、素朴な形而上学に基づいているため気取っているとレッテルを貼って、それを明白で単純なものとして退ける者もいる。[ 65 ]
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