グランジライト

グランジ文学（「グランジ文学」の略称）は、オーストラリアの文学ジャンルで、郊外や都心部、またはどちらにも当てはまらない「中間」空間（トレーラーハウスでの生活や浜辺での睡眠など [2] ）に住む、不満を抱え権利を奪われた [1] 若者を題材にしたフィクションや半自伝的作品によく使われる^。 グランジ^文学は、典型的には「新進気鋭の作家」 ^[3]によって書かれ、低所得の若者の「ざらざらした、汚い、現実の存在」^{[3]を調査した。若者の}自己中心的またはナルシシズム的な生活^[4]は、退屈しのぎにカジュアルなセックス、娯楽目的の薬物使用、アルコールを追求する虚無主義的または「怠け者」的な生活を中心に展開している。疎外された登場人物は、こうした「中間」の設定にとどまり、 「みじめな身体」（健康問題、病気など）と向き合うことができる。グランジ文学は、ダーティ・リアリズムのサブセットであると同時に、ジェネレーションX文学の派生であるとも言われている。 ^{[5] 「グランジ」という用語は、アメリカのロック音楽のジャンルである}グランジを指している。

このジャンルは、アンドリュー・マクガーハンの最初の小説『賞賛』が1991年に発表され、それまで十分に調査されていなかった30歳未満の読者に人気を博したことを受けて、1995年に初めて造られた。^{[3] 「グランジ}文学」と見なされる他の作家には、 リンダ・ジェイヴィン、フィオナ・マクレガー、ジャスティン・エトラーがいる。その発明以来、「グランジ文学」という用語は、1977年という早い時期に書かれた小説、具体的にはヘレン・ガーナーの『モンキー・グリップ』に遡及的に適用されてきた。^{[5]グランジ文学は生々しく、露骨で、下品であることが多く、エトラーの}『オフィーリア河』（1995年）がポルノとみなされる ほどである。

「グランジ文学」という用語と、この多様な作家と作家のスタイルを分類し、売り出すために使われる用語は、議論と批判の対象となっている。リンダ・ジェイヴィンは、これらの作家全員を 1 つのカテゴリに入れることに反対し、クリストス・ツィオルカスはその用語を「メディアの創造物」と呼び、マレー・ウォルドレンは、グランジ文学が新しいジャンルであるということさえ否定し、その作品は実際には既存のダーティ・リアリズムのジャンルの一種であると述べた。

グランジ文学のほとんどは短編小説や小説として出版されているが、アンソロジーやコレクションもいくつかある。グランジ文学作品の大半は、都市や郊外の環境を題材にしており、肉体と魂、自己と「他者」の関係を探求している。 ^[7] 小説は典型的には「インナーシティ」を描いている。「…崩壊する未来の世界。退屈から逃れる唯一の方法は、セックス、暴力、ドラッグ、アルコールの虚無的な追求だけだった。」 ^[3]中心人物は権利を奪われ、基本的な欲求を満たしたいという欲求以上の意欲や決意を欠いていることが多い。

作品に登場する若者は、典型的には不満、疎外感、苦々しさ、皮肉に満ちている。グランジ文学の登場人物の中には、実存的な倦怠感^[8]や退屈に直面している者もいる。イアン・サイソンによれば、グランジ小説に登場する「落ち込んで怯えている若いオーストラリア人男性」は「過度の飲酒、残虐な行為、性的征服、権威に対する積極的な軽蔑を通じて疎外感を表現している」という。 ^[9] 2009年にオーストラリアで発表された博士論文では、「グランジ小説では、性的化された身体の体液、器官、欲望が乱雑に散らばっており」、「身体の無駄だらけの物質性が、新しい形のアイデンティティと政治を表現する媒体となっている」と述べられている。^[10] 『オフィーリア河』は、家庭内暴力や自傷行為に直面し、バーやナイトクラブを舞台に、薬物使用、中毒、強迫的で自己破壊的な愛の雰囲気の中で生きる若い女性大学生についての物語である。

問題は…私たちが経験するすべての痛み、常に傷つくこのすべての愛、このすべての痛みは実に素晴らしいということです。それは素晴らしい痛みです。それが私たちをもっと求め続けるようにさせるのです。（『オフィーリア河』134ページ）

グランジ文学の登場人物は、社会的、文化的周縁にいる人々である。^[11]サマンサ・ダッグの2017年の論文は、グランジ文学の登場人物の原型を「混乱した個人」と「ジェンダー化された原型である『一時的な女性』と『静的な男性』」と特定している。^[12]リチャード・キングの『Kindling Does for Firewood 』はメルボルンの怠け者たちの記録であり、男性キャラクターのピーターは、ビールとドラッグしか飲まない失業中のルームメイトとシェアハウスに住んでいる。^[13] 郊外は、より「男性的」で「男根的」な都市の「女性的」「劣等」「家庭的」な対照として描かれており、後者は支配と権力のゾーンである。^[11] 『ドリフトストリート』は、ほぼ例外なく郊外の環境を舞台としている。^[11] 『モンキー・グリップ』は、シェアハウスのある都心部を舞台としている。グランジ文学のストーリーの中には、ビーチ、テント、キャラバン（キャンピングカー）、ガレージなど、郊外でも都会でもない、あるいは 2 つのゾーンの中間にある一時的な住居に住む登場人物を描いたものもあります。

クレア・メンデスの小説『ドリフト・ストリート』の登場人物は、不健康で、不潔で、太り気味で、入れ墨をしており、髪は脂ぎっていて、「そこに住む人々の体に似た」劣化した住居に住んでいると描写されている。^[14]ドリフト・ストリートの登場人物は、「魅力のない犠牲者」を食い物にする「下劣で虐待的な」人々である。^[14]この小説のウォッシュボーン家には、虐待的なアルコール依存症の父親と、ほとんどが失業中の成人した息子が2人おり、そのうちの1人はネオナチのギャングに属し、麻薬で「体を汚している」。また、父親と娘の間には近親相姦関係がある。^[15]

『プライズ』に登場するゴードンは、洗っていない長い髪、ひげを剃っていない顔、青白くたるんだ肌をしており、大きな「古くて荒れた家」に住んでいて、住人全員がひとつのバスルームを共有していると描写されている。 ^[14]また、ゴードンは「力がない」、性欲が低い、男性との情事を自慢するなど、「標準的な」オーストラリア人男性ではない。^[14] 『聖者の生涯』に登場する14歳と15歳の兄弟は、髪が長く、自分で入れたタトゥーとプロが入れたタトゥーが混ざっており、耳にピアスを開けており、アルコール、タバコの煙、揚げ物の匂いがする散らかったアパートに住んでいる。^[14] ヘレン・ガーナーの1977年の小説『モンキー・グリップ』の登場人物は、アーティストや俳優、シェアハウスで生活保護を受けて暮らす人々の輪の中で、シングルマザーとの破壊的で強迫的な関係を漂ったり抜け出したりしているスラム街のヘロイン中毒男性である。グランジ文学は、「みじめな」身体^[16]、つまり衰弱しつつある身体や健康上の問題を抱える登場人物にも焦点を当てています。例えば、『プライズ』の男性主人公ゴードン・ブキャナンと女性主人公シンシア・ラモンドはどちらも病んだ身体を持っており、シンシアは発疹が出た皮膚の問題を抱えています。

シドニーを拠点とする作家ジャスティン・エトラーは、1995年の小説『オフィーリア河』で有名になった。小説の中で舞台が明確に言及されることは一度もないが、多くの批評家や評論家はシドニーであるとしている。ある作家は、エトラーが都市名を伏せたのは、普遍的な大都市の雰囲気を出すためではないかと提案した。「オーストラリアの国境は、形象的にも物理的にも、さまざまな程度に、そしてかなりさまざまな方法で曖昧になっている。たとえば『オフィーリア河』では、フランスの作家、理論、遺物への言及が頻繁にある。この小説はシドニーの都心部を舞台にしているが、エトラーは「シドニー」という名前には触れておらず、実際にはオーストラリアや（より一般的には）西部のどの都市でも描写している可能性があることを示唆している。」^[17]シドニーは、オーストラリアの「プッシュ運動」発祥の地としてカウンターカルチャーやグランジ文学運動の中で有名であり、ジャーメイン・グリアやミーガン・モリスなど多くの作家によって記録されている。1940年代から1970年代にかけてシドニー中心部で栄えたプッシュ運動は、「シドニーの都心に集まったさまざまな男女で構成された運動」と表現されている。これらの男女は「ボヘミアン生活を好み」、教会、国家、宗教、検閲に反対していた。^[18]

ジョン・バーミンガムの『フェラフェルを手にして死んだ』（1994年）は、ブリスベンなどの都市にある13軒のシェアハウスに住む大勢のルームメイトについての物語である。タイトルは、そうした一軒の家で発見されたヘロイン中毒者の死体を指している。物語に登場するハウスメイトには、医学生、博士課程の学生、ウォーゲーム愛好家、ゴス、芸術家、ラスタファリアン、看護師、タクシー運転手、麻薬中毒者2人、イギリス人バックパッカーなどが含まれており、ニックネームを持つ者もいる。フラットによっては、ルームメイトが頻繁に入れ替わり、数日または数週間しか滞在しない者もいる。フラットメイト全員が通常の寝室に住んでいるわけではなく、1人は家のガレージに住み、もう1人はテントで寝ている。

カレン・ブルックスは、クレア・メンデスの『 ドリフト・ストリート』、エドワード・ベリッジの『聖者の生涯』、アンドリュー・マクガーハンの『賞賛』は「…自分と他者を定義する想像上の社会的に構築された境界に関連して、郊外/都市部の若者の心理社会的、心理性的限界を探求し、卑しい人間の身体の概念を探求できる「新しい限界[境界]空間」を「開拓」している」と述べた。^[2]ブルックスは、ベリッジの短編小説は「…暴力的で不満を抱き、しばしば卑しい若者の多様性」を提供し、郊外と都市空間の境界を「…曖昧にし、しばしば覆す」キャラクターであると述べています。^[2]ブルックスは、『聖者の生涯』『漂流街』『賞賛』に登場する疎外された登場人物は、「クソ川」（望ましくない環境や状況）に留まり、これらの「川」の「流れを変える」ことができ、それによって彼らの厳しい環境の「限界性」（境界状況や過渡的な環境にあること）と彼ら自身の「卑しさ」（健康上の問題や病気などを伴う「卑しい体」を持つこと）を「象徴的なエンパワーメントと主体性の場」として主張していると述べている。^[2]

ブルックスは、ベリッジの短編集に収録されている「キャラバンパーク」という物語は、トレーラーハウスパークを舞台としているため、「限界」設定の物語の一例であると述べている。トレーラーハウスは移動できるため、トレーラーハウスを舞台に物語を設定することは「さまざまな地理物理的、心理社会的境界を破壊する可能性がある」と彼女は述べている。^[19]ブルックスは、ベリッジの「退屈なティーンエイジャー」という物語では、コミュニティのドロップインセンターを利用している若者が、その設備を破壊し、そこに排尿してその空間を汚すことを決意し、その結果「その場所の力学と彼らの身体の認識方法を変え」、彼らの破壊的な行動は、コミュニティセンターがティーンエイジャーに対して「権威を失った」ことを示しているとブルックスは考えている。^[2]

グランジ文学の本は、表紙の宣伝文句で「妥協のない物語」として宣伝され、読者に「ひるむことなくリアル」で、不穏で、説得力のある方法で「若者の生々しい神経」に触れる機会を与えた。^[3]著者は、告白的で日記風の語り口と自伝的な要素を使って読者との親密さを実現した。^[5]これらの本は、若いジェネレーションXの著者の有名人としての地位を強調する形で宣伝された。^[20]グランジ文学は、生々しく下品で露骨な若者の体験についての本物で率直な文章 として宣伝された。

グランジ文学を書いたことで知られるオーストラリアの作家には、1991年に小説『Praise』でオーストラリア/フォーゲル文学賞を受賞したアンドリュー・マクガーハン[5 ^] 、1978年に小説『Monkey Grip』で全米図書評議会賞を受賞したヘレン・ガーナー[5 ^{] 、そして}『The Lives of the Saints 』を書いたエドワード・ベリッジ^[7]などがいます。その他のグランジ文学作家としては、クリストス・ツィオルカス（『Loaded』）、リンダ・ジェイヴィン（『Eat Me』）^[3] 、クレア・メンデス（『Drift Street』）、ニール・ボヤック（サイモン・コルヴィーとの共著で『Black』）、フィオナ・マクレガー（『Suck My Toes』）、ベン・ウィンチ（『Liadhed 』 ）、ジャスティン・エトラー（『The River Ophelia』）、レオニー・スティーブンス（『Big Man's Barbie and Nature Strip』）^{[21] 、}エリック・ダンドー（『Snailhy』）、リチャード・キング（『Kindling Does for Firewood』）、ジョン・バーミンガム（『He Died with a Felafel in his Hand』）、バーバラ・ウェル（『The Life-Styles of Previous Tenants』）^[8]、コーラル・ハルなどがいます。

スチュアート・グローバーは、「グランジ・リト」という用語は「グランジ」という用語を「音楽業界の」グランジのジャンル「80年代後半から90年代前半のシアトルのバンド」から取ったものだと述べている。^[22]グランジ作家の中にはミュージシャンもいる。2004年、ベン・ウィンチはコンセプトアルバムをリリースし、即興ロックを演奏し、意図的にローファイなレコーディングを行っている。

1995年に最初の本が「グランジ文学」と名付けられたとき、この新しい用語は「問題がある」とみなされ、その名称が作られた直後に「激しい論争」が起こり^[3]、反対意見が生まれました。グランジ文学の本の大半は批評家からほとんど注目されませんでした^[7]。リンダ・ジェイヴィンは、これらの作家のまったく異なる作品すべてを「グランジ文学」に分類した批評家を非難し、そのアプローチを「自慰の言い訳」と呼びました^[3] 。著者のマクガーハン、マクレガー、ツィオルカスは、このように異なる作家グループを混同することの「均質化効果」を批判しました^[3] 。ツィオルカスは「グランジ文学」というラベルを「メディアの創作」と呼びました。^[3]ニューサウスウェールズ大学の文学教授ポール・ドーソンは、大学の創作プログラムの台頭がグランジ文学の発展を促した要因であると述べています。これらのプログラムは学生の執筆を奨励し、学生の作品を宣伝し、若い作家に日記のようなスタイルで書くことを奨励します。^[20]

グランジ文学は、オーストラリアで成功を収めたベビーブーマー世代の作家たちの支配的で保守的な体制に対する反乱であり、若い作家たちによる一種の抗議であると評価されてきた。意見の相違を招いた主題の 1 つは、「グランジ文学」のテキストが「アウトサイダー アート」、つまり現状に挑む非主流派の作品として売り出されていたのに対し、これらの本は主流の出版社によって宣伝、販売されていたということである。批評家の中には、グランジ文学を「社会評論」の一形態と見なす者もいた。^[8]シャリン ピアースは、マクガハンの『1988』と『Kill the Old』は、オーストラリアにおける白人性と男らしさについて疑問を投げかけ、また、88 年万博のようなオーストラリア建国 200 周年記念の政治的、文化的批評を探求している、と述べている。^[23]

批評家からの反応の多くは否定的だった。ある文学評論家は「『あのひどい『グランジ』小説』の『ひどい』散文は、間違いなくフィクションが消えてホームショッピングチャンネルに取って代わられる前の最後の息吹だ」と評した。^[8]批評家はまた、グランジ小説の文章を「安易」または「味気ない」と呼び、ある批評家はテキストを「真面目な文学作品というよりは学校の作文」のようだと評した。^{[8]一部の批評家は、グランジ文学はテレビや映画の前で育った}ジェネレーションXの若い作家の産物であり、その結果、それ以前のベビーブーマー世代が書いた学術的で主流のオーストラリア文学とは似ていない文学形式、読者に衝撃を与えるが感情的に「動かす」ことのないテキストが生まれたと述べた。^[8]

ケン・ゲルダーとポール・ザルツマンは著書『After the Celebration: Australian Fiction 1989–2007』の中で、グランジ・リットの作家たちは「グランジの基盤、つまりドラッグ、嘔吐、糞、乱暴なセックス、ある種のシックな貧困を抱く若者文化、そしてかろうじて抑えられた女性蔑視」に焦点を当てていると述べている。 ^[16]エトラーの『オフィーリア河』は、一部の評論家からはポルノとみなされたが、擁護者たちはフェミニスト・エロティカと呼んだ。^{[24] [2] [25] [26]} ゲルダーとザルツマンはグランジ・リットを「流行の」ジャンルと呼び、その目標は「中流階級の女性による小説に代表されるブルジョワジー」で「ブルジョワジーに衝撃を与える」（フランス語で「ブルジョワジーに衝撃を与える」）ことだと述べている。著者たちはこれを「チック・リット」と呼んでいる。^[16]

マレー・ウォルドレンは「グランジ [文学] が新しいジャンルであることを否定し」、これらの「[1990 年代の] 新しい出版物を、より広い意味での「ダーティ リアリズム」の伝統の中に分類することを好んだ」。^[3] ダーティ リアリズムは、グランタ誌のビル・ビュフォードが北米の文学運動を定義するために作った言葉である。リアリズムのこのサブカテゴリに属する​​作家は、日常生活のより陰鬱でより平凡な側面を、簡素で飾り気のない言葉で描くと言われている。^{[27]この言葉は、}グランタ誌の 1983 年夏号のタイトルとなった。文学的ミニマリズムの一種と見なされることもあるダーティ リアリズムは、言葉を節約し、表面的な描写に重点を置くのが特徴である。このジャンルで活動する作家は、副詞、長い隠喩、内面の独白を避け、代わりに対象と文脈が意味を決定づけるようにする傾向がある。登場人物は平凡で目立たない職業に就いており、しばしば資源やお金の不足が内面的な絶望を生み出している。^[28]イアン・サイソンは、「グランジ」は「歴史上のさまざまな時代や場所で別の名前で呼ばれている」と述べており、その中には自然主義、社会リアリズム、キッチンシンクドラマ、イギリスの怒れる若者の作家や劇作家、ヘンリー・ミラーやレイモンド・カーヴァーのようなアメリカのリアリズム作家、そしてネオリアリズムの作家などが含まれる。^[21]

マイケル・ロバート・クリスティの2009年の博士論文「未成熟：オーストラリアのグランジ小説、ビルドゥングスロマン、そして長い労働の10年」では、グランジ文学の時代に続く「ポストグランジ[文学]」と呼ばれるジャンルがあると述べられている。クリスティはオーストラリアの「ポストグランジ文学」の例として、エリオット・パールマンの『 Three Dollars』、アンドリュー・マッキャンの『Subtopia』、アンソニー・マクリスの『Capital』の3つを挙げている。カリンダ・アシュトン（1978年生まれ）はポストグランジ作家と呼ばれている。クリストス・ツィオルカスの物議を醸した作風に影響を受けたアシュトンは、小説『The Danger Game』の著者である。サマンサ・ダッグの2017年の修士論文では、ルーク・カーマンがポストグランジ作家であると述べられている。^[12]

• オーストラリア文学
• グランジ
• ポストグランジ
• ヘロインシック
• オーストラリアの小説家一覧
• ブラットパック

• ベネット、マージョリー。『汚れたオーストラリアの小説』シドニー・モーニング・ヘラルド、1995年9月24日。
• ドーソン、ポール.クリエイティブ ライティングと新しい人文科学. ラウトレッジ、2004 年 8 月 2 日. (グランジ文学のセクションを含む)
• ドーソン、ポール「グランジ文学：ジェネレーションXのマーケティング」ミーンジン56.1（1997）119-125。
• マッキャン、アンドリュー.日常を書く：オーストラリア文学と郊外の限界. クイーンズランド大学出版局、1998年。
• Muller V.「都市の体：都市のグランジとアンドリュー・マクガハンの賞賛」、Finch L. および McConville C. (編)、Gritty cities：都市のイメージ。シドニー：Pluto Press。1999 年。
• ニコルズ、アンガス。「オーストラリアのグランジ小説：哲学的危機の文学？」フィロソファーマガジン、1997年、45-48ページ。
• サイソン、イアン。「市場の精神のような匂い：グランジ、文学、オーストラリア」。オーバーランド142 (1996): 21-23。
• ウォルドレン、マレー。「文学的グリットがオズリットを侵略」。オーストラリアン・マガジン、1995年6月24～25日。
• ウォルドレン、マレー。「ダーティリアリスト：グランジギャングの登場。」『ミスターランチと食事』セントルシア、クイーンズランド州：UQP、1999年、70-85ページ。