歓喜天

歓喜天 （ナンディケシュヴァラ）
障害、至福、成功の神
双身歓喜天
その他の名前	聖天（しょうてん） 聖天様/ 聖天さま 大聖歓喜天 大聖歓喜天 歓喜自在 天 大聖 歓喜大自在天 大聖歓喜双身天王 大聖歓喜双身天王 南大 自在 天(難提自在天) 象鼻天 (象鼻天) Binayaka / Binayakya (毘那夜迦) ガナバチ / ガナハチ / ガナハッテイ (誐那缽底) 天尊
日本語	歓喜天 ( shinjitai ) 歡喜天 (きゅうじたい)
所属	提婆 盧遮那仏 十一面観世音菩薩 アムリタクン ダリン 三宝荒神
住まい	カイラス山（ケイラセン）
マントラ	Oṃ hrīḥ gaḥ huṁ svāhā (オン キリ(ク) ギャク ウン ソワカ)
武器	斧、三叉槍
シンボル	カンギダン(モダク)、大根、巾着
性別	男
系譜
両親	マヘーシュヴァラ（父） ウマ（母）
兄弟	セーナヤカ（弟、後に妻として生まれ変わる、観音菩薩の化身） スカンダ（弟） キゲイテン（妹）
配偶者	セナヤカ
同等物
ヒンズー教	ガネーシャ

歓喜天または歓喜天(日本語:歓喜天、「至福の神」; ^[1] サンスクリット語( IAST ): Nandikeśvara )、ビナーヤカ(毘那夜迦; Skt. Vināyaka )、ガナバチ(誐那鉢底、またはガナハチ) としても知られています。またはガナハッテイ; Skt. Gaṇapati）、またはより一般的には、笑点または聖天(聖天、直訳「神聖な神」^[2]または「高貴な神」^[3] ) は、主に日本の仏教の真言宗と天台宗で崇拝されるデーヴァ(十)であり、ヒンドゥー教の神に相当する仏教の神です。ガネーシャ。^{[2] [4] [5] [6]}

歓喜天（聖天）とガネーシャは起源や特徴が共通しているが、両者の間には顕著な違いもある。例えば、仏教の戒名は（少なくとも最初は）障害物を作り出す者、また戒名と呼ばれる仏教の修行を妨げる悪性の悪魔の一団のリーダーとして否定的に描かれていたが、後の伝統では戒名とその主を区別する試みがなされ、観音 菩薩や大日如来の化身と見られるようになった。

歓喜天は、日本で良い評価と悪い評価の両方を受けています。一方では、不可能な願いでも必ず叶えてくれる、非常に効能のある神として広く崇敬されています。また、受胎の瞬間から縁のある人々を見守り、生涯を通じて目に見えない伴侶となるとも言われています。他方では、依然として卑しい情熱や欲望 (煩悩) に縛られていると考えられており、そのため、自分を怒らせた者をすぐに罰する、かなり気まぐれで要求の多い神とみなされることもあります。

ヒンズー教の神々は公衆の面前に堂々と飾られているが、歓喜天は神聖すぎて見ることはできないと考えられている。寺院にあるこの神の像は人目につかないように隠されており、この神を祀る儀式は資格を持った僧侶によって公衆の目に触れないところで執り行われ、一般の信者は自宅でこの神の図像を崇拝しないように勧められている。

ガネーシャのように象の頭を持つ単独の男性神として描かれることもありますが、より一般的には、双身歓喜天（そうしんかんぎてん）または抱擁歓喜天として知られる図像描写で、抱き合った状態で立っている男女のカップル（両方とも象の頭を持つ）として描かれています。

歓喜天はヒンドゥー教の神ガネーシャ（同じ起源を持つ）から多くの名前と特徴を受け継いでいるが、「ガネーシャ」（インド語：Ganeśa ）という名前自体は仏教の神には当てはまらず、一般的には「ガナパティ」（ Gaṇapati）または「ヴィナヤカ」（Vinayaka ）という以前の名前で呼ばれていた。^{[5] [7]}「ヴィニャーカ」は、それぞれ毘那夜迦 (ピンイン: Pínàyèjiā、日本語 (ローマ字): Binayaka / Binayakya )、頻繁那夜迦 (ピンイン: Pínnàyèjiā )、および毘那怛迦 (ピンイン: Pínàdájiā ) として漢字に転写されました。 「ガナパティ」は誐那鉢底（ピンイン: ÉnàbōdƐ、日本語:ガナバチ/ガナハチ/ガナハッテイ）または伽那鉢底 / 迦那鉢底 ( JiānàbōdƐ ) と表記されました。^[5]ヴィナーヤカという用語は、ヴィナーヤカおよび/またはその仲間が属する存在のクラスを指すためにも使用されました。^{[5] [8]}

日本では、この神は一般に「聖天」/「聖天」（聖天、「神聖な/高貴な神」; Skt. Āryadeva）または「歓喜天」（歓喜天、「至福の神」; Skt. NandinまたはNandikeśvara ^{[ 1] [5] [9] [10]}）。前者の称号は、彼が幸運と幸運と結びついていることを示しており、観音菩薩（ アヴァロキテシュヴァラ）を暗示している可能性があります。観音菩薩は「アーリヤーヴァロキテシュヴァラ」 （日本語：聖観音）としても知られ、観音菩薩を構成する人物の一人です。双身の歓喜天[ ^{11] [12]}であり、後者は特にこの二重の姿と関連付けられており、喜びと繁栄を与える神として崇拝されている。^{[13] [14]}信者の間では、彼は単に「天尊」という敬称で呼ばれることもある。^{[10] [15]}

この記事では、「ヴィナヤカ」、「ガナパティ」、「聖天」、「歓喜天」という名前が仏教の神に対して互換的に使用され、「歓喜天」は特に神の二重の形態を表します。

ヒンドゥー教の神ガネーシャの起源については、いくつかの説が提唱されている。ガネーシャが歴史の記録に古典的な形で初めて登場するのは、間違いなく紀元4世紀から5世紀初頭頃である。1つの説は、ガネーシャが、マナヴァ・グリヒャスートラ（黒（クリシュナ）ヤジュルヴェーダのマナヴァ派に属するテキスト）とマハーバーラタに登場する4体の厄介な悪魔のグループであるヴィナヤカとの関連で徐々に目立つようになったというものである。^{[5] [16] [17]}

ヒンズー教ではガネーシャは主に障害を取り除く神とみなされていたが、仏教ではもともと、障害の創造者としてのガネーシャの破壊的な側面と、魔王としての役割を強調していた。例えば、仏教の文献における「ヴィナヤカ」という名前の初期の例は否定的な意味合いを持ち、障害や妨害の原因であり象徴でもある悪意のある存在（または存在たち）を示している。^[18]唐代の僧侶易経による『大般若経』^[a]の注釈では、ヴィナヤカを「障害神」（障礙神、ピンイン：zhàng'àishén、日本語：しょうげしん）と定義し、西洋（つまりインド）で広く崇拝されていることを述べている。一方、大日如来タントラ（毘盧遮那菩提経としても知られる）は、ヴィナヤカやラクシャサなどの悪魔的な存在がマントラの力によって追い払われると語っています。^[19]僧侶の易行は、このテキストの注釈で、^[b]ヴィナヤカを、惑わされた心（從妄想心生）が生み出す障害物として説明しています。 ^[5]密教文献では、ヴィナヤカは、マントラで追い払うか、儀式の供物でなだめられるべき、修行者の敵として描かれており、修行者はそれを摂取して力を増し、適切になだめられると、ヴィナヤカは修行者の味方、すべての障害を取り除く守護神に変わります。^[21]ヴィナヤカは「障害の神」という意味の「ヴィグナラジャ」（ヴィグナラージャ）としても知られ、チベットや東アジアの仏教美術ではマハーカーラやアチャラのような怒りの神々に踏みつけられている姿で描かれることもある。^{[22] [23]}

密教（タントラ）の出現とそれがネパール、チベット、そして最終的には東アジアに広まると、ヴィナヤカは悪魔を征服する者としてより積極的な役割を獲得した。チベットでは、この神は障害を取り除き富を与えるために崇拝され、時には武器を扱う怒りに満ちた多腕の神として描かれていた。ネパールの文献には、富を与えるだけでなく敵に害を与えるためにガナパティを呼び出す呪文のリストが記載されている。^{[24]ヴィナヤカは、}マヘーシュワラ（シヴァ）神とスカンダ神とともに仏教の守護神として敦煌の莫高窟285の壁画にも描かれている。^{[25] [26]}

東アジアの密教（タンミ）の2つの主要なマンダラにも戒律が登場する。胎蔵界（ガルバコシャダトゥ）マンダラ（マハーヴァイロチャナタントラに基づく）では、戒律は方位神であるイシャナとマハーカーラ（どちらもヒンドゥー教のシヴァ神に由来）の従者の中に見出される。^{[27] [28] [29]一方、}金剛界（ヴァジュラダートゥ）マンダラ（ヴァジュラシェーカラスートラに基づく）の外側の部分には、4つの方向に沿って分布する5柱の神々の4つのグループがあり、各グループには1つの戒律が含まれる。ここでは、障害となる悪魔を征服するために戒律の形態を明示的に採用した毘盧遮那仏の化身として解釈されている。 ^[30]

真言宗の開祖である空海（774–835）が日本にもたらしたこれらのマンダラにヴィナヤカが含まれていたことで、ヴィナヤカは日本に紹介されやすくなり、そこでは（仏教に同化した他のほとんどのヒンドゥー教の神々と同様に）最初は2つのマンダラの小さな守護神とみなされました。平安時代（794–1185）までに、ヴィナヤカは別尊（文字通り「独立した/異なる価値のある」）として登場し、彼を中心にした個別の崇拝が行われました。^{[3] [31]}神の崇拝は真言宗内で僧侶の覚鑁（1095–1143）によって発展させられ、天台宗では安然（841–889？）によって体系化されました。 ^[12]

平安時代後期には、双身歓喜天像（双身歓喜天）の人気が高まりました。双身歓喜天像では、ヴィナヤカ（従来は1体の人物として描かれ、2本の腕を持つことが多いが、4本や6本の腕を持つこともあります^[32]）が抱き合う男女のカップルとして表されます。^[2]

東アジア特有のこの図像の起源は長年、学者を困惑させてきた。この形態の始まりについては具体的な証拠がない。ネパールやチベットで発見された性的なヤブユム図像と比較されてきたが^[2]、どちらの図像も動物の頭を持ち（ヤブユムの表現は完全に人間の形の神に限られており、動物頭のヴィナヤカ・ガナパティはこの形では描かれていないが、エロティックな描写は存在する）、完全に服を着ている点で、これらとは著しく異なる。^{[33] [34]}ロード・ロッセルズは、二重ヴィナヤカの形は、 8世紀に新疆ウイグル自治区（中国のトルキスタン）と敦煌で確認された、ガナパティが4本足（神がシャクティと非性的な形で結合していることを表す）を示す図像タイプに由来している可能性があると示唆している。 ^{[35]これは「中国人によって、一般的な}道教の理想に従って再解釈され、おそらく4本足と4本の腕の形が、非性的な抱擁をしているほぼ同一の象の頭を持つ2体の神に復元された」としている。^[36]

この形は、7～8世紀の中国の密教のテキストで初めて確認されています。653～654年にアティグプタ（またはアティクプタ）という僧侶によって中国語に翻訳された陀羅尼三昧耶経（大正大蔵経901）^{[c] [37]}には、二重のヴィナヤカを崇拝する儀式が記述されており、これはアモガヴァジュラ（705～774）によって儀式テキスト「二身のヴィナヤカ、至福の大聖神（T. 1266）」で再現されました。^{[d] [38] [39]}このテキストには、二身のヴィナヤカ像と六本の腕を持つ単一のヴィナヤカ像の両方の製作方法が示されており、神に捧げるべき供物の種類が指定されています。^{[39] [40]}

菩提瑠璃(伝 672–727)の作とされる二つの文献、 『ガナの真言と儀式の経典』（T. 1267）^{[e] [41]}と『ガナの真言と儀式の大経典』（T. 1268）^{[f] [42]}には、二身のヴィナヤカの儀式と描写に関する同じガイドラインが含まれている。前者の文献では、ヴィナヤカはカイラス山に集まった多数の神々と悪魔に一音節の真言を教え、その後にアモガヴァジュラの文献にあるものと似た二身のヴィナヤカに捧げられた儀式の説明が続く。ヴィナヤカの悪魔の信者は、一音節の真言を唱える者の願いを叶えると神に約束する。一方、大ガナ・スートラには、二元定本と四本腕の神の姿をなだめる追加の儀式が含まれています。また、愛を引き寄せたり、知恵を得たり、敵を滅ぼしたりすることを目的とした儀式もあります。^{[43] [44]}

シュバーカラシンハ（637-736）による儀式マニュアル『ヴィナーヤカ大至福の聖なる神、二身のマヘーシュヴァラ（1270年）を改心させたマントラと供物の儀式』 ^{[g] [45]}には、インドの文献には見られない二身のヴィナーヤカに関する新しい神話が記されており、この神を観音 菩薩（観音）と明確に関連付けた最初の文献である。また、仏壇室にヴィナーヤカの像を置くことを禁じている。^{[5] [40] [46] [47]}

656年に玄奘三蔵によって翻訳された『観音経』（1071年）^{[h] [48]}では、菩薩像を香水で洗う儀式について解説されています。 ^[21]

アモガヴァジュラに帰せられる短いテキスト『如来マハーヴァイロチャナ（T. 1271）の瞑想と智慧によって悟りを開いた二身菩薩の極楽大聖神、三昧体の秘儀の実践に関するタントラ』^{[i] [49]}では、二身のヴィナヤカ儀式を、四種の利益、すなわちシッディ（保護、利益、愛、服従）を得るための手順として説明しており、シッディには三段階があり、最高段階は王権を授け、二番目は富を、三番目は十分な衣食を授けられる。物質的な結果と並行して、タントラは儀式の実践者を三段階に分類している。最高段階の熟達者は儀式の内奥を学ぶことが許され、中級者はテキストを読むことが許され、最下級の熟達者は自分で儀式を行うことはできず、より熟達した実践者に儀式を行わせるべきである。このテキストでは特に、神への供物として「歡喜水」（ピンイン：huānxǐshuǐ、日本語：kangisui ）と呼ばれるアルコール飲料（顕教ではタブーとされている）を規定しており、これは邪気を払う薬として消費される。^{[40] [50] [51]}

アモガヴァジュラの弟子である含光は、747年に『ヴィナヤカ・ガナパティ（1273年）のヨーガ・シッディの秘髄』^{[j] [52]}というテキストを著し、師の教えを引き継いだ。彼は、すべての儀式の前には始まりの神であるヴィナヤカ・ガナパティへの祈りを捧げるべきだと書いている。このテキストでは、ヴィナヤカとアヴァローキテーシュヴァラはともに毘盧遮那仏の遍在する身体の顕現であるとされ、この2つは毘盧遮那仏の物質的側面と精神的側面の両方を象徴しているとされている。^{[53] [54]}

菩提瑠璃に帰せられる「九眼の神、黄金のガナパティの仮顕現の儀式」^[k]という題の儀式マニュアルには、チベットの神像に基づいていると思われる、4本の腕と3つの頭（それぞれに3つの目がある）を持つヴィナヤカの怒りに満ちた顕現が描かれている。マニュアルには、この像を造るための指示が記されており、像は常に人目につかないように隠し、大根、ケーキ、お菓子、蜂蜜を供える必要がある。^{[55] [56]}ヴァジュラボディが翻訳した『黄金のガナパティ陀羅尼経』（T. 1269）^{[l] [57]}には、六本の腕を持つガナパティの描き方について指示があり、ガナパティも隠し、モダック（歡喜團、ピンイン：huānxǐtuán、日本語：kangidan、文字通り「至福のパン」）、蜂蜜、果物などの菓子を供えるべきだとされています。^[56]

11世紀初頭に遡る外典経典『ヴァジュラサットヴァ（在位1272年）の教えによる戒律の成就』^{[m] [58]}には、敵を滅ぼすことを目的とした戒律を唱える黒魔術の呪文が含まれている。この経典は非常に残酷であるとされ、真宗皇帝（在位997年～1022年）は1017年に中国での流通を禁止した。^{[5] [59]}

天台僧円珍（814-891）の師となった不空蔵菩薩のもう一人の弟子である般若禅師に帰せられる、外典の小さな占星術または占いのテキストである『大聖至福神卜盤の規則』（T. 1275）^{[n] [60]}には、密教の卜盤（式盤、Ch. shìpán、日本語ではshikiban）の概要が説明されている。この卜盤は、軸でつながれた2つの部分で構成されており、円筒形または円錐形の上部は「天盤」（Ch. tiānpán、日本語ではtenban）と呼ばれ、円筒形または円錐形の下部は「地盤」（Ch. dìpán、日本語ではchiban）と呼ばれていた。修行者は、天盤の各方位に4つのヴィナヤカ（ヴィナヤカ・ガナパティの顕現すべて）を思い描き、一方、地盤には、8つの方位の守護神（ディクパラ）と中国天文学の二十八宿を思い描く。そして、天盤を地盤の上で回転させることによって得られるいくつかの可能な組み合わせ（4つの「天の」ヴィナヤカのいずれかを8つの「地上の」方位の神のいずれかと結び付ける）が列挙されており、それぞれが高い地位を得る、夫婦の結びつきを得る、人を病気にする、呪いをその送り主に返すなど、異なる物質的な利益をもたらした。^{[61] [62] [63]}

空海は、修行の書である聖天次第（聖天次第）という律蔵書を日本に持ち帰り、また自らも律蔵書に関する書物を著したと言われている。天台宗の僧侶円仁も、中国で入手した書物の中に『極楽大聖人二身律蔵』を挙げている。^[12]

平安時代以来、聖天・歓喜天は国家主催の公式儀式に登場した。これらの儀式はもともと朝廷の特権であり、785年の勅令では、聖天を含む複数の神々に焦点を当てた私的な儀式の執行を禁じていた。しかし、聖天は朝廷に対して呼び出されることもあった。 『保元物語』では、貴族の藤原頼長（1120-1156）が後白河天皇に対して、聖天、宇須沙摩（うすさまみょうおう）、金剛童子（こんごうどうじ）に焦点を当てた儀式の執行を要請している。^[64]

聖天は征伐の儀式でよく呼び出された。伝説によると、天台宗の僧侶尊意（866-940）は、政治家菅原道真（後に学問の神である天神として神格化された）の怨霊を鎮めるために聖天を呼び寄せた。道真自身も聖天の信者であると主張していた。^{[65] [66] [67] [68]}別の伝説によると、尊意が940年に平将門の乱を終わらせるために不動明王を中心とした儀式を行っていたとき、脇壇の歓喜天像が矢の音とともに東に飛び、続いて将門の首が本壇に落ちる幻影が現れ、将門の敗北を意味したという。^{[65] [69]}

1329年、後醍醐天皇は鎌倉幕府に対して聖天を召喚する儀式を行った。 1333年の鎌倉攻めの最中に幕府執権北条高時が自害した後、天皇は足利尊氏に、高時の霊を鎮めるために鎌倉の法界寺（歓喜天の信仰の中心地として有名）に供養の聖域を建立するよう命じた。建武の新政（1333-1336）の後、この歓喜天は足利幕府と北条氏の残党の崇拝の対象となった。^{[70] [71] 1433年、}比叡山の僧侶が足利第6代将軍義教に対して聖天の儀式を行った。^[64]

聖天を信仰していた（そしてその成功が聖天の功績とされることもある）歴史上の人物としては、有名な武将の豊臣秀吉や徳川家康、江戸時代の商人の紀伊国屋文左衛門や高田屋嘉兵衛、大名で政治改革者の松平定信、三井家、住友家、鴻池家などの裕福な実業家一族などが知られている。 ^{[68] [72]} 15世紀の能作者金春禅竹も若い頃から聖天を信仰していた。1467年、妻（師匠の世阿弥の娘）と伏見稲荷大社で21日間の隠遁生活を送っていた63歳の禅竹は、 「陰陽、夫婦和合」を祈りながら聖天のお守りを食べた。禅竹は僧侶から、聖天との縁がないため祈りが聞き届けられなかったと告げられ、自分の怠慢を悔い改めて誓いを新たにし、やがて信仰を深める夢を見た。^[73]

支配階級以外における聖天への前近代的な信仰については、それが江戸時代に広まったこと以外ほとんど知られていないが、その間ずっと比較的難解なままであった。^[74]ある伝説によると、家康は聖天が恐ろしい神であり、その効能は気まぐれで短気な性格によって相殺されているという噂を広めることで、神に対する権利を主張し、一般大衆の間での聖天信仰の拡大を抑制しようとした。この伝説によると、これが聖天が今日でも広く崇拝されている西日本ほど関東地方（徳川政権の所在地）で人気がない理由である。^[68]

おそらく、この神は一般の人々の間では物質的なあらゆる欲求を叶えてくれるという評判があるため、さまざまな資料で、資格のある僧侶の助けなしに自分で儀式を行うことの無益性や危険性を強調している。天台宗の僧侶である孝慶（ 977-1049）は、この神がもたらす利益は非常に現実的であるが、怠慢な修行者をすぐに呪うので、末世の人々は彼を崇拝しない方が良いと警告した。 ^[74] 18世紀の商人で国学者の津村宗庵は歓喜天について次のように書いている。

歓喜天はインドの神様で、ご利益が多いので、一人で修行する人も多い。しかし、信仰心が厚くても、陀羅尼などを唱えて一人で修行するのはやめた方が良い。信仰心がどんなに深くても、凡夫が敬意を欠いた修行は、大罪となる。必ず僧侶に祈祷をお願いしなければならない。・・・歓喜天は欲界の主である。聖者や仏に見捨てられた悪人でも助けると誓ったので、悪人が祈れば、たとえ斬首されそうになっても救うことができる。欲界の主であるから、欲の念で祈っても、すべて叶えてくれる。 （しかし、彼の従者の中には、敬意を欠くとすぐに怒ってしまう手に負えない神々がいるので、彼に近づくときは注意が必要です。）歓喜天の儀式を行う律僧の中にも、性欲に陥る者が多くいます。一般的に、インドでは、これは俗人が行う儀式です。^[74]

現代の聖天信奉者の注目すべき人物は、実業家で仏教学者の林家友次郎（林屋友次郎、1886年 - 1953年[ ^75]）で、信徒に指示するマニュアル『聖天信仰の手引き』を著した。崇拝者（特に新しい信者）に神を崇拝する適切な方法を教えてください。^{[72] [76]}

数多くの文献には、二元菩薩像の起源と意味に関するさまざまな物語が記されています。

シュバーカラシンハの儀式マニュアルにある物語によると、マヘーシュヴァラの妻ウマ（パールヴァテ​​ィー）は3000人の子供を産んだ。彼女の左側からはヴィナヤカ王（毘那夜迦王）を筆頭とする1500の邪悪な神々が生まれ、右側からはセーナヤカ王（扇那夜迦王、パーリ語：Senāyaka、^[77]サンスクリット語：Senanāyaka、^{[78] [79]}「指揮官」または「軍の主」）を筆頭とする1500の善良な神々が生まれた。セーナヤカは実は観音菩薩の化身だった。ヴィナヤカの悪行を鎮めるために、セーナヤカは「ヴィナヤカと同時に生まれ、弟と兄、夫婦となった」。妻として生まれ変わったセーナヤカはヴィナヤカを抱きしめ、それによって彼の怒りを鎮め、彼を善の力に変えた。^{[11] [47] [80] [81]}

中世日本の図像学大要『覚禅鈔』に記録されている別の伝説によれば、 ^[82]ヴィナヤカはもともとマラケイラという国の王で、牛肉と大根しか食べなかった。これらが珍しくなると、彼は人間の死体を食い始めた。これらも少なくなると、彼は生きた人間を食べ始めた。彼の臣民はやがて反乱を起こし、王を殺そうとしたが、そのとき彼は「大魔王ヴィナヤカ」に変身した。その後、王国は疫病に見舞われた (悪魔が引き起こしたとされる)。そこで人々は十一面観音 (エカダシャムカ) に祈った。観音は女性のヴィナヤカの姿をとって魔王を誘惑し、歓喜 (カンギ) で満たして彼をなだめた。こうして彼は彼女と合体して二重歓喜天となった。^{[83] [84] [51]}

別の日本語の文献に見られる、上記といくぶん似た3番目の物語では、ヴィナヤカ（カンギ）が、象頭山（ゾウズセン）または障礙山（ショウゲサン）としても知られるヴィナヤカ山と呼ばれる山に住む、ヴィナヤカの悪魔の大軍の長として描かれています。マヘーシュヴァラ（当時はまだ仏教に改宗していませんでした）から、人間に迷惑をかけ、その精気を盗むようにという命令を受けました。彼を飼いならすために、アヴァローキテーシュヴァラは女性のヴィナヤカとして現れ、悪魔の王の前に現れました。悪魔の女を見たカンギはすぐに彼女に恋をしましたが、彼女は彼が悪の道を捨てて仏教を受け入れた場合のみ、彼の配偶者になることに同意しました。カンギが同意した後、悪魔の女は彼を腕に抱き、王を大いなる至福（カンギ）に導きました。^{[85] [86]}この物語の別バージョンでは、ショーテン（ここでは女性とされている）は、醜さと暴力的な性質のためにヴィナヤカ山に追放されたマヘーシュヴァラの娘として描かれています。山で彼女は求愛する神に出会います。彼女は、グンダリ（アムリタクンダリン）という別の神とすでに結婚していると答えますが、彼が改心するなら結婚することに同意します。（ヴィナヤカが男性である他のバージョンでは、グンダリは女神として描かれています。）^[87]

さらに別の物語では、ヴィナヤカはもともと「鼻長大臣」というあだ名を持つインドの王国の廷臣で、女王と親密な関係にあったと伝えられています。彼らの情事が分かった後、王はビチョウ大臣に象の肉を食べさせて毒殺します。女王は恋人にケイラ山（カイラス山）に逃げて、油を浴びて大根を食べることで治癒するように言います。回復した後、ビチョウ大臣は王への復讐を誓い、ヴィナヤカという名前の恐ろしい象の頭を持つ「大障礙神」（ダイショウゲシン）に変身しました。悪魔の軍勢を率いて宮殿に押し入ったヴィナヤカは、女王に彼女への欲望を告白しました。それに対して、女王は彼に悪行を悔い改めるように言い、彼を抱きしめ、「彼女の体は彼の形になりました」。こうしてヴィナーヤカは卑しい欲望から解放され、大いなる至福を得た。^{[88] [34] [89]}

歓喜天は一般的に、毘盧遮那仏の「化身（等流身、トルジン、サンスクリット語：niṣyanda-kāya ^{[90] ）」とされ、 [14]}抱擁する一対の女性側は十一面観音の顕現ともされる。^{[91] [92]}この二人に加えて、歓喜天は大自在天、怒れる炉の神 である三宝荒神、蛇の神である宇賀神、閻魔（ヤマ）、弁財天（サラスヴァティー）、狐の女神である荼枳尼天、知恵の王である愛染明王（ラーガラジャ）などの他の神々とも結び付けられ、同一視された。^[93]

いくつかの資料では聖天をマヘーシュヴァラの息子としているが（これはヒンドゥー神話におけるシヴァとガネーシャの関係を反映している）、他の資料では聖天をマヘーシュヴァラの化身としている。例えば真言宗の僧侶覚鑁は次のように書いている。

「（二元像において）男性の神はマヘーシュヴァラの化身である。彼は天界と地上の悪魔を追い払い、この世と来世に利益を分配する。女性の姿は、観音菩薩の十一面の姿の化身であり、彼女の三十三の姿の中で最も強力なものである。夫婦の抱擁で立っているこの二人は、陰と陽の結合を表す。彼らが象の頭と人間の体を持っているのは、十界すべてが相互浸透していることを示すためである。」^[81]

別の文献では、「大自在天」は神の様々な名前のうちの1つです。

「六つの超常の力と秘密の法が完璧に解脱しているので聖天と名付けられる。智慧が完璧に解脱しているので大自在天と名付けられる。愛が成就しているので二身の戒律王と名付けられる。五穀を生じるので六臂の天王と名付けられる。」^[94]

しかし、聖天と大自在天の同一視は、宝山寺（生駒聖天）の開祖である真言律僧・湛海（1629年 - 1721年）の聖伝で批判されている。湛海は聖天の本質に疑問を抱いた後、夢の中で聖天は、自分は大自在天でも単なる戒律の鬼でもなく、日輪菩薩の化身であると説明したという。聖天は戒律の使いであるために「戒律」と呼ばれているが、戒律の使いとは違い、悪性の障碍鬼ではない。湛海の疑問は、覚禅抄のコピーを発見したことで最終的に解消された。覚禅抄は、聖天を大自在天と同一視することは「大きな誤り」であり、「この神の特別な特徴は、精進の主であることであり、したがって『自在天』と呼ばれる。他の自在天と混同すべきではない」と主張している。^{[14] [95] [96]}

一方、寺門天台宗の三井寺の伝承では、聖天は、欲界第六天にして最高位の天主で、かつてゴータマ・ブッダの悟りの探求を妨げようとした（しかし、最終的には仏陀に改宗したとも言われている）魔王マーラ（他化自在天、梵語：Paranirmitavaśavartin ）と関連づけられている。^{[97] [98] [99] [100] [101]}実際、三井寺の伝承では、聖天の儀式で大自在天の真言ではなく、竹自在天の真言を用いている。^[97]

聖天は三宝荒神とも同一視され、三宝荒神も障害となる荒々しい神とみなされた。天台僧安念の著作とされる『四部毘那夜迦法』によれば、ジェータヴァナ寺院の建設が邪魔をする悪霊のせいで何度も遅れたとき、そのリーダーである恐ろしい8つの頭を持つ神が釈迦の弟子舎利弗の前に現れ、自らを「三宝荒王」こと那行都佐神と名乗った。そして舎利弗に自分の像を作って供養するよう要求し、自分に敬意を払わない者にはあらゆる災難が降りかかると警告した。本文の注釈には、「それはコージン、またはヴィナーヤカです」と説明されています。この物語は、山王神道の教本である神道雑々集（神道雑々集）の中で繰り返されています。ここでは、神は自分自身を「三宝荒神毘那夜迦」であると明示しています。^{[102] [103] [104] [105]}歓喜天と同様に、荒神（那行土佐神）は、それぞれ那行（那行）と土佐（都佐）と名付けられた単一の神または一対の神であると解釈された。^[104]（同様に、歓喜天のいくつかの表現では、神の名前が2つに分割され、男性側が「ビナ」、女性の側が「ヤカ」と名付けられています。^[14]）さらに、荒神は時には大自在天（マヘーシュヴァラ大自在天）と同一視され^[106]、ヴィナヤカのシンボル（三昧耶形、sa(n)maya-gyō ; サンスクリット語：samaya）の一つである傘蓋（sangai）と関連付けられていました。^[107]

外典の『宇賀神即得願成就宝陀羅尼経』^{[o] [108]}では、宇賀神（弁財天と深い関係がある）は荼毘尼天、大聖天（ヴィナヤカ）、愛染明王の三柱の神として顕現するとされている。また、別の文献では、ヴィナヤカは厳島神社の女神と同一視されており、この女神も弁財天と同一視されている。^[73]

中世には、弁財天、荼枳尼天、聖天も一つの姿に統合され、三天合行法として知られる密教的な即位儀式の中心となった。この三神の合体は、三宝（仏、法、僧）、三毒（貪、無知、瞋）、三怪（身、口、意）、伏見稲荷大社を構成する三つの社（荼枳尼天はキツネとの関連から、土着の神である稲荷と同一視された）などの一連の三つ組と関連づけられた。^[109]南北朝時代から室町時代に流行し、江戸時代後期まで制作されていた三天一体の図像では、三天神は狐に乗った三つの頭を持つ姿で描かれている。真ん中の頭は通常荼毘尼天であるが、聖天が中央の位置を占めているものもある。^[110]

聖天は、スサノオ、アマテラス、猿田彦とその妻アメノウズメ（猿田彦の長い鼻が聖天の象の鼻を思い起こさせることからこのようになったと考えられる）、道祖神（人間の夫婦として表されることもある）など、日本の様々な神々と同一視された。^[111]

観音菩薩以外にも、深沙大将（ヴィシュラヴァナの凶暴な化身）、ウッチュシュマ（ウスサマ）、アチャラ（不動）、アムリタクンダリン（軍荼利明王）などの怒りの神々も、ヴィナヤカ（障害の原因と解釈される場合）とそのヴィナヤカの手下たちを征服し、制御すると信じられています。^{[91]実際、アムリタクンダリンは特に}ヴィナヤカに対して効果的であると言われており、彼らのリーダーである聖天自身も彼の従者に属していると言われています。^{[112] [113]}

中世日本の思想では、仏教の神々や土着の神は、悟りを開いた仏陀や菩薩の「仮の」顕現（権現）である権者（権類）と、人間と同じ情熱と欲望を持つ「本当の」または「物質的な」下級の神々である実者（実類）の2種類に分類されました。この後者のカテゴリには、動物の霊や死者の霊など、神格化された下級の存在も含まれます。^{[114] [115] [116]}実類の神は、その性質上、慎重に近づく必要があり、一部の情報源では避けたほうがよいとさえ推奨されています。^[117]

密教の文献では歓喜天の儀式を3種類に区別しており、それぞれがヴィナヤカとその配偶者を異なるように分類しています。

• 最初の儀式では、男性を実在の神、女性を仮の化身とみなします。したがって、この儀式における本尊または崇拝の中心は「権実の天」と呼ばれます。
• 2 番目では、両方の神が実類とみなされ、この場合の本尊は「倶実の天」と呼ばれます。このタイプの儀式は、最も効果的であると同時に、最も危険であると考えられています。
• 3 つ目は、両神を権類として観想するため、本尊は「倶権の天」と呼ばれます。効果はそれほど早くも明らかでもありませんが、3 つのタイプの中で最も安全であると考えられています。

これらの区別は単に実践者の視点を反映しているだけであり、これらの儀式で使用されるイメージは変化しない。^{[118] [119]}

聖天（歓喜天）は主に単独で描かれるか、より一般的には配偶者を抱きしめている姿で描かれる。単独で描かれる場合、2本、4本、6本、8本、さらには12本の腕を持ち、金剛杵、斧、輪縄、棍棒、三叉槍、車輪、折れた牙、大根（牙の属性から派生した可能性がある）などの様々な持ち物を持っている。^{[4] [120] [121]}聖天にはヒンドゥー教のガネーシャの特徴である大きな腹も、その乗り物（ヴァーハナ）であるネズミもいない。^[122] ガネーシャと同様に1本の牙を持つ描写もあれば、両方の牙が無傷の描写もある。^[123]

聖天像は様々な形で表現されているが、その荒々しい性質から、聖天像は所有や維持が最も難しく、危険でさえあると考えられている。そのため、聖天像を祀る寺院には、聖天像を安置することで聖天を鎮めるという信仰から、十一面観音像も安置されている。このタイプの像は、観音像を清めるために使われた水を聖天像にかける「歓喜天供」という秘儀に用いられる。この神聖な水で沐浴すると、穢れが清められ、あらゆる障害が取り除かれると考えられている。^[123]

双体歓喜天像には通常、男性と女性の両方の像が象の頭で描かれているが、女性像が猪の頭をしている例もいくつかある。^{[119] [124]}二人の性別は明示されていないが、図像学でほのめかされている。^{[4] [2] [125]}女性は王冠をかぶり、男性の足の上に足を置いており、男性は女性の肩に頭を乗せている姿で描かれることが多い。いくつかのバリエーションでは、男性と女性が見つめ合っている、お互いの肩越しに見ている、一枚の衣服を共有している、並んで立っているなどの姿が描かれることがある。^{[126] [127]}権現として分類される仏像の中には、女性だけが男性の足を踏んでいるもの（実相如来の比叡山が観音菩薩の仮の化身に征服されていることを象徴）があり、一方、空厳図（男性と女性の両方が菩薩の化身と解釈される）では、2人の人物がお互いの足を踏んでいる様子が描かれている。^[128]これは、対照的な性別と反対物の統一性と非二元性を象徴している。^{[126] [127]}

不空蔵菩薩の『二身戒律』では、戒律像は錫、真鍮、木で作られ、高さは5寸から7寸（約17～20センチメートル）程度と推奨されているが^[129]、日本の寺院で崇拝されている歓喜天の像のほとんどはそれよりずっと小さく、平均して1寸から2寸（3～6センチメートル）程度である。定期的に油を塗る儀式が行われるため、多くは金、銀、青銅、鉄などの金属で作られており、木製の像（木天）は比較的珍しい。^[130]

金剛界曼荼羅の外側の部分に描かれている20の神々には、ヴィナヤカ（大根とモダクを持っている）、金剛面天（金剛面天、Kongōmenten ）として知られる猪頭の神（仏教美術では猪頭の女神チャムンダ、またはヴィナヤカの配偶者と同一視されることもある）、および四方に沿って分布する4つのヴィナヤカが含まれています。 ^{[30] [131] [132] [133]}

1. Vajravikirana / Vajrachinna (金剛摧天、金剛財天、Skt. Vajracinna、「破壊する金剛女神」):傘を持った東のヴィナヤカ。彼の名前は、悪意のあるヴィナヤカによって引き起こされる障害の破壊者としての彼の役割を反映しています。三外天（傘蓋天、「パラソルデーヴァ」）またはサンガイビナヤカ（傘蓋毘那夜迦、「パラソルビナヤカ」）とも呼ばれます。^{[30] [131] [102]}
2. Vajrabhakshana (金剛食天、Kongō-jikiten / 金剛飲食天、Kongō-onjikiten ; Skt. Vajrabhakṣana、「飲み物と食べ物の金剛女神」): 南に位置するこのヴィナヤカは、右手に花輪を持ち、時には右手に花の花輪を持っています。左手には縄。ケマン ビナヤカ(華鬘毘那夜迦、「花輪ビナヤカ」)とも呼ばれます。^{[30] [131] [102]}
3. 金剛衣天（金剛衣天、金剛衣天/ 金剛衣服天、金剛衣布天; Skt. Vajravāsin、「衣の金剛女神」）:弓と矢を持って描かれた西のヴィナヤカ。拘弓箭毘那夜迦（拘弓箭毘那夜迦、「弓矢を振り回すビナヤカ」）とも呼ばれる。 ^{[30] [131] [102]}
4. 金剛調伏天（金剛調伏天、金剛超伏天/ 調伏天、超伏天; 「[金剛] デーヴァを鎮める」）: 北に位置し、右手に剣、杖、棍棒を持ち、左手に宝石を持っています。コウトー ビナヤカ(拘刀毘那夜迦、「剣を振るうヴィナヤカ」) または金色ガナハッテイ(金色迦那鉢底、「黄金のガナパティ」)とも呼ばれます。金剛界曼荼羅では4人全員が象の頭で描かれているが、覚全抄では4人のヴィナヤカのうち3人が人間の姿で描かれており、金剛ジャヤだけが象の頭で描かれている。^{[30] [131] [102]}

歓喜天を中心とした曼荼羅は、歓喜天が四弁の蓮華の中心に腕を組んで踊っている様子を描いており、その周囲を四方の戒名と八方の守護神たちが取り囲んでいる。曼荼羅の下部には六臂の戒名が2体描かれることもある。^[134]

掛け軸やお札によく見られる「歓喜童子」と呼ばれる図像では、聖天は頭に象の頭を1つまたは2つ乗せた座った人間の少年（童子）として描かれている。4本（まれに8本）の腕を持ち、斧または戟、宝石をちりばめた杖、托鉢、大根を持っている。この図像は17世紀の真言宗の僧侶以空（1637-1719）によって広められたが、以空は聖天が象の頭の姿とは違って人前で見せられるような姿で現れるように祈った後、この姿の聖天を見たと言われている。^{[135] [136] [137]}

聖天を表すのに使われるビージャ（種子音節）は、シッダム文字で書かれたガハ（デーヴァナーガリー文字：गः、日本語の発音：ギャク）である。これは通常、二重表記（ गःगः）され、聖天の二重の姿を象徴している。^{[138] [139]}

日本の仏教で標準とされるマントラは、無量寿陀羅尼の『二身定理』で心呪（ヴィナヤカ）とされており、[ 129 ]^次のとおりです。

このマントラは伝統的に、観音菩薩の種子音節に挟まれたヴィナヤカの種子音節として解釈されている（/ ह्रीः, hrīḥ ) とアムリタクンダリン (/ हुं, huṃ）、彼を征服した二人の人物。^{[139] [141]}

聖天は、いくつかの儀式を通じて儀式的に崇拝されています。

浴油供（よくゆく）は、歓喜天の像を真鍮の水盤に置き、ひしゃくで温かい聖油を108回注ぐ（アビシェカ^{）という儀式を7日間繰り返すものである。 [142] [143]}この儀式では香りのよい純粋なごま油が一般的に使用されるが、伝承ではもともとギーと蜂蜜を混ぜたもの（蘇蜜油）が使用されていたとされている。^{[144] [145] [146]}これは、神の儀式の中で最も神聖で強力なものであると考えられているが、最も難解でもある。儀式は、適切な儀式の入門を受けた僧侶に限定されており（資格のない個人による実行は固く禁じられている）、公衆の目に触れないところで行われる。^[147]

この儀式は、ヴィナヤカが仏道に改宗し、灌頂を受けたこと（アビシェーカ）を象徴的に表すものと解釈されており、その過程でかつての魔王の邪悪な性質と精神的な汚れ（クレーシャ）が洗い流され、毘盧遮那仏の顕現としての彼の本性が明らかになる。同様に、この儀式は修行者と信者を浄化するものでもあると信じられている。^{[148] [149] [150]}

華水供（けすいこ）とは、仏教の神々に飲食の代わりに花や香、シキミ（イリシウム・アニサタム）の葉などで香りをつけた水を供える儀式である。 ^{[151] [152]}この儀式は、出家した者（仏陀を含む）は正午以降に何も食べてはならないという戒律に由来すると考えられている。 [ 152 ] ^{[ 153]}

しかし、実際には、多くの聖天寺で行われる化水供は、油浴の儀式と構造的にはほぼ同じであるが、神像を油で洗わない儀式を指す。この場合、聖天には花と水だけでなく、他の種類の食物も供えられる。^[152]

一部の寺院では、願いが叶ったことへの感謝として、僧侶たちが600巻からなる『大般若経』の一部をめくって象徴的に読む「大般若転読」 ^[154]や、聖天に果物や野菜などのご馳走を贅沢に供える「百味供養」などの儀式が、要望に応じて行われている。^{[155] [156]}

ヒンドゥー教のガネーシャ神と同様、聖天も甘いものが好きとされる。^[157]聖天に捧げられる一般的な供物には、日本酒、大根、歓喜団（インドのモダックをベースとしたスパイスの効いたあんこを詰めた揚げ菓子）などのあんこ入りのお菓子がある。^{[1] [157] [} 158 ^]逆に、酸っぱい柑橘類、梨、キノコ、レンコン、仏教の菜食主義に反する料理（肉、魚、ニンニクやネギなどの刺激の強い野菜を含む料理）を聖天に捧げることはタブーとされている。[ ^{157] [159]}

大根は三毒（特に憎しみ）を表すと解釈されており、神に供えることは功徳のある禊ぎとされている。同時に、大根は消化を助けるとも一般に信じられていることから^[160]、聖天の三毒を取り除く行為を象徴しているとも言われている。^[161]

聖天は、不可能な願いや不道徳な願いさえも、どんな願いでも喜んで叶えてくれる、強力で効能のある神として広く考えられている。^{[9] [162]}他に頼る術のない人々の最後の頼みの綱であると信じられているため、「大日如来最後の方便身」と呼ばれることもある。[ 162 ] [ ^{163 ]}同時に、聖天の評判は、信者に常に注意を払うことを要求し、信仰心が薄れたり、信仰をやめたりする者を苦しめたり罰したりする、非常に要求が厳しく気難しいという否定的な評価も引き起こした。^[164]

よく言われる都市伝説では、聖天を信仰することは諸刃の剣であり、一度に七代分の善行を消費する、つまり、崇拝者に即時の満足を与えるが、最終的には没落をもたらすと主張している。しかし、林家知次郎は著書『聖天信仰入門』の中で、これを「根拠のない迷信的な伝説」であり無視すべきだと批判している。^{[165] [166]}

かつて聖天信仰は、賭博師、役者、芸者、遊郭の人々の間で広まっていた。^[4]江戸時代には、商人、特に植物油売りからも広く信仰されていた。^[2]今日でも、聖天は主に恋愛、人間関係、商売の成功を祈願して信仰されている。^{[167] [72]}聖天信仰は関西地方（特に大阪）で特に盛んで、恵比寿神（商売繁盛を祈願する別の神）に匹敵する人気がある。^[72]

聖天さまはどんな願いも叶えてくれるという一般的なイメージから生じる悪用や迷信的な考えを抑えるためか、林家志津香をはじめとする様々な作家が、現世利益を求めるだけでなく信仰を深めることの重要性を強調してきた。^{[165] [166]}例えば天台宗の僧侶である羽田周海は、神が崇拝者に与える真の賜物は物質的欲望への執着を捨てること（出離）であり、聖天さま（または他の仏教の神々）への信仰は信者に仏教の教えを学び従う欲求を呼び覚ますはずだと書いている。^[168]

聖天はまた、穢れを忌み嫌う神とも考えられている。例えば、儀式的に不浄な人（死と最近接触した人や月経中の女性など）は、一定期間、寺院で聖天を参拝することを控えるよう勧められている。^{[166] [169]}（清浄さを重視する神道にも同様のタブーが存在するが、葬儀の慣習をほぼ独占していたため、死や来世と密接に関係していた日本の仏教では、それ以外ではまれである。^[170]）聖天を祀る寺院には、境内に墓地がなく（多くの日本の寺院では一般的な設備）、聖天儀礼を執り行う僧侶が葬儀を執り行うこともない。^[169]また、寺院では、信者が神のお札を「不浄な」部屋（寝室や台所など）や、亡くなった家族を祀る祭壇（仏壇）に置くことを禁じています。 ^{[159] [171]}

聖天の注目すべき特徴は、彼を取り巻く秘密主義の雰囲気である。多くの寺院や家庭で堂々と崇拝されているガネーシャとは異なり、聖天の像のほとんどは厨子の中に隠されており、公に公開されることはなく、油風呂の儀式などの儀式（それ自体は非公開で行われる）を行うときにのみ取り出される。^{[1] [4] [172]}この規則の注目すべき例外は、埼玉県熊谷市の歓喜院（妻沼聖天山）の本尊で、江戸時代から断続的に御開帳されている。^{[173] [174]聖天の偶像はメンテナンスに多大な労力を要するため、現代の在家の信者は自宅で聖天の偶像}を所有したり崇拝したりすることは推奨されていない。代わりに、寺院で配布される聖別された紙や木製のお札を通して神を崇拝することが勧められています。 ^{[166] [171]}こうしたお札は通常無像であり、神の視覚的表現はありません（神は単にその種子音で表されます）が、^[p]いくつかの例には、若い歓喜童子や擬人化された男女のカップルとしての歓喜天が描かれています。^[175]

聖天に出会う（つまり、聖天について学ぶ、または聖天を崇拝する機会を得る）ことは、聖天との縁（en / enishi ）がある場合のみ可能であり、縁自体が貴重で稀な祝福であると考えられている。 ^[176]この感情は、僧侶の覚鑁によって書かれた典礼文に表現されており、次のように述べています。

「人間として生まれることは難しいが、私は思いがけずそれを得ることができた。聖天の法は出会うことが難しいが、私はそれに出会うことができた。この好機にたどり着いたことで、私は涙を抑えることができない。」^{[q] [177]}

聖天は中世の文献では「胎盤神」（胞衣神、エナガミまたは胞衣荒神、エナコウジン）とも表現されており、受胎の瞬間から（胎盤が胎児を覆い保護するように）個人を守り、その後は「影のように」生涯にわたって付き従う神である。^[178]

信仰の一環として、特定の恩恵と引き換えに特定の敬虔な行為を行うことを約束したり、アルコール、タバコ、特定の種類の食物を断つ誓約（願掛け、ヒンドゥー教のヴラタを参照）を守る人もいる。しかし、正統派の観点からは、聖天に対して行ったいかなる約束も取り消すことはできない。したがって、そのような信仰の実践は気軽に行うべきではなく、神に対して重大な罪を犯すリスクを冒さないために、そのような実践をまったく避けるよう推奨する権威者もいる。例えば、本龍院（東京浅草の浅草寺の末寺で歓喜天を祀る待乳山聖天としても知られる）が発行した信者向けのガイドラインでは、「断ち物（たちもの）には強い決意が必要なので、実践しない方がよい」と読者にアドバイスしている。^[179]

聖天信仰における禁欲の位置づけについては意見が分かれている。一方では、林家正宗は「禁欲を実践しなければ聖天は必ずしも願いを拒絶するわけではないが、禁欲を実践すれば願いが早く叶うのは事実である」と主張した。^[164]一方、羽田は禁欲や極端な誓願（特に物質的な目的を念頭に置いて立てられたもの）は、戒律の悪魔を引き寄せる（事実上、一種のファウスト的取引となる）有害な習慣であると批判し、聖天への真の信仰を表すものではないと主張した。^[180]

聖天は、日本全国の真言宗や天台宗の寺院で崇拝されています。以下は、日本で神を祀る最も重要な礼拝所の 2 つであり、伝統的に「日本三大聖天」と呼ばれてい^ます。

• 本龍院 (本龍院) (東京台東浅草) – 聖観音宗(天台宗の派)

東京最古かつ最も有名な仏教寺院である浅草寺の塔頭寺院の一つ。待乳山聖天としても知られる。伝説によれば、この寺院が建つ丘は595年に奇跡的に地中から出現したとされている。寺院自体は、観音菩薩が歓喜天の姿で現れ、この地域を襲った深刻な干ばつを終わらせた後、6年後（601年）に創建されたとされている。^{[181] [182]}

• 宝山寺(宝山寺) (奈良県 生駒市)–真言律宗

生駒聖天としても知られる宝山寺は、奈良県の生駒山の山頂にあります。664年に役行者によって不動明王を祀る寺として創建されたと伝えられていますが、1678年に僧侶の湛海によって再建され、歓喜天が鎮守に指定されました。[ 183 ^{]​​ [184]}不動明王は今でも正式には寺の本尊ですが、宝山寺は聖天の信仰の中心地として有名で、境内の聖天堂にはビジネスマンやその他の信者が参拝に訪れます。^{[1] [153] [184] [185]}

聖天の他の有名な寺院は次のとおりです。

• 歓喜院/妻沼聖天山(埼玉県熊谷市妻沼) –高野山真言宗

1179年に武将・斎藤実盛によって創建されました。実盛の甥である宮地国平によって 1197 年に寄進されたこの寺の本尊は、僧侶の杖 (カッカラ、シャクジョウ) の頭の形をしており、両側に 2 人の従者が配置された双体の歓喜天の像が描かれています。^{[186] [187]}

• 心城院/湯島聖天 (文京、東京) – 天台
• 大福生寺/大井商店 (東京都品川区東大井) – 天台宗^[188]
• 福生院/袋町大聖天(愛知県名古屋市中区) – 真言宗 (智山 派)
• 大福田寺/桑名聖天(三重県桑名市東方) – 高野山真言宗
• 双林院/山科聖天(京都市山科区) – 天台宗
• 雨宝院/西陣聖陣天宮(京都市上京区) – 真言宗 (泉涌寺派)
• 了徳院/浦江聖天(大阪市福島区) –東寺真言宗
• 正圓寺（正圓寺）（大阪市阿倍野区） – 真言宗（独立）
• 法安寺 (ほうあんじ) /日本橋聖天(大阪市中央区) – 高野山真言宗
• 西光寺 (西江寺) (大阪府箕面市) – 高野山真言宗

• ウッチヒシュタ・ガナパティ
• 不動明王
• 弁財天
• 大黒天
• 世界の宗教におけるガネーシャ
• 観音
• モダック
• 韋駄天（仏教）

• Buhnemann, Gudrun (2006)。「ヒンドゥー教と仏教の図像におけるガネーシャのエロチックな形態」。Koskikallo, Petteri、Parpola, Asko (編)。2003年 7 月 13 日にフィンランドのヘルシンキで開催された世界サンスクリット会議の論文。文字と画像: 芸術と碑文学に関する論文。第 11 巻。Motilal Banarsidass Publishers。19 ～ 20 ページ。ISBN 81-208-2944-1。
• チャウドゥリ、サロジ・クマール（2003年）。『日本のヒンドゥー教の神々と女神たち』 Vedams eBooks（P）Ltd. ISBN 978-8-1793-6009-5。
• フォーレ、バーナード（2015b）。守護者と捕食者：中世日本の神々、第2巻。ハワイ大学出版局。ISBN 978-0-8248-5772-1。
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• 生駒商店（宝山寺）公式サイト（日本語）
• 待乳山聖殿（待乳山本龍院）公式サイト
• 妻沼聖殿（正伝山歓喜院）公式サイト
• 西陣商店（北光山雨宝院）公式サイト（日本語）
• 西宮聖天寺公式サイト
• 湯島聖殿（龍星堂心乗院）