シディク・ハサン・カーン

ナワーブ シディク・ハサン・カーン
タイトル	ナワーブ
私生活
生まれる	シディク・ハサン・カーン ( 1832-10-14 )1832年10月14日 バレーリー、イギリス領インド連邦州、ムガル帝国（現在のインド）
死亡	1890年5月26日（1890-05-26）（57歳） ボパール、イギリス領インド
国籍	インド人
配偶者	ボパールのシャー・ジャハーン1世 ​ ​ （ 1871年生まれ）
市民権	インド人
時代	19世紀
その他の名前	ムハンマド・サディク・ハサン
職業	イスラム学者、 ムハッディース ・ムファシル アーキビスト、 歴史家、 官僚
宗教生活
宗教	イスラム教
宗派	スンニ派
法学	独立した
信条	アタリ[1] [2] [3]
動き	アフリ・ハディース

サイイド・ムハンマド・シッディーク・ハサン・ハーン・アル＝カナーウィー^{[6] [7] [8]}（1832年10月14日 - 1890年5月26日）は、19世紀のインドのムスリムコミュニティのイスラム学者および指導者であり、しばしばボパール州で最も重要なイスラム学者と見なされている。^[9]彼は、サイード・ナジール・フセインとともに、復興主義のアフル・イ・ハディース運動の創始者として広く知られており、この運動は近隣地域全体のスンニ派イスラム教の支配的な流れとなった。 ^{[10] [11] [12] [13]シッディーク・ハサン・ハーンは、19世紀後半から20世紀初頭のアラブの}サラフィーヤ運動の著名な学者でもあった。^[14]

カーンの物議を醸す性格は、彼の人格に対する対照的な評価につながっており、対照的な情報源によって原理主義者と表現され、インド独立運動の最初の英雄の一人と表現されている。^{[15] [16]初期の}アフリ・ハディース・ネットワークの中心人物の一人として、シッディーク・ハサン・ハーンは、古典神学者イブン・タイミーヤ（ヒジュラ暦661年 - 728年 / 西暦1263年 - 1328年）の教えの南アジアにおける主要な解説者でもあった。 ^[6]イブン・タイミーヤ以外にも、シッディーク・ハサン・ハーンは、アル・シャウカーニー、シャー・ワリウッラー・デフラウィー、サイイド・アフマドの学問的伝統の影響も受けていた。^[17]

ハーンの家族は、ラシドゥーン・カリフ朝の第4代カリフ、アリーの子孫であると言われている。^{[15]最初は}ブハラに定住し、その後ムルターンに移住し、後にカナウジ（カンナウジとも綴られる）に移住した。 ハーンは1832年10月14日、母親の出身地であるバレーリーで生まれた。^{[18] [19] [20]}数日後、母親は彼を祖先の街カナウジに連れて行った^[18]

カーンは、イスラムの学問の歴史があったにもかかわらず貧しい家庭で育った。彼の父親は1800年代初頭にシーア派からスンニ派に改宗した。 ^{[16]シディク・ハサンの父サイイド・アウラド・ハサンは}サイイド・アフマドの強力な支持者で、彼にバイア（忠誠の誓い）を誓い、彼の有名なジハード運動に参加するためにアフガニスタン北西部の辺境州に同行した。^[21]ワッハーブ派ジハード運動の2人の主要指導者であるウィラヤト・アリ・ハーンとイナヤト・アリ・ハーンは、カンナウジにあるカーンの家に短期間滞在したことがある。ウィラヤト・アリの指導と指導の下、カーンはハディース作品『ブルグ・アル・マラム』を学び、後にそれに関する有名な注釈を書いた。^[22]

このように、カーンは若い頃、サイイド・アフマドの宗教的理想とワッハーブ派ジハード運動の影響を受けていた。カーンは父親の友人の保護の下、ファルカバード、カンプール、デリーで教育の大部分を受けたが、父親はカーンがわずか5歳のときに亡くなった。^{[23] [24]}デリーにいる間、シッディーク・ハサンは、アフマド・ハディースの教えの形成に大きな影響を与えたアブドゥル・ハック・バナラシ（1870年没）の指導の下でハディース学を学んだ。アブドゥル・ハック・バナラシは、1821年にサイイド・アフマド・シャヒドがメッカに巡礼した際の一員であり、ヒジャズに残ることを決意した。その後、バナラシはイエメンの首都サヌアに渡り、神学者アル・シャウカーニー（1834年没）に師事した。イエメンで学んだ後、バナラシはインドでシャウカーニーの著作を紹介したインド初の学者となった。ハーンがアブドゥル・ハックを師として迎えた時、ハックはタクリドに反対する立場で知られる著名なムハッディースとなっていた。^[5]

ボパールに移住した二人のイエメン人聖職者とともにイスラムの勉強をした後、カーンはイエメンの著名なイスラム学者ムハンマド・アッシュ・シャウカニの著作の影響を受けるようになった。^{[15]カーンの思想に対する}改革主義の影響は、メッカへのハッジ（イスラム教の巡礼）の実行によってさらに強まり、その際に14世紀のシリアの論客イブン・タイミーヤの著作に親しんだ。カーンはボパールに戻ると大量の本を持ち帰り、注釈を書き始めた。^[9]カーンは1854年にボパールに移住し、最初は香水を売っていたが、後に教師として働き、そこで彼の宗教的見解が伝統主義的な地元民の怒りを買った。^{[24]彼は1857年に}トンクに追放されたが、 1857年のインド大反乱の際に家族を守るためにすぐにカナウジに戻った。^[25]

シッディーク・ハサン・ハーンは1859年、シャー・ジャハーンの下で公文書保管係および国家歴史家として職に就いた。シャー・ジャハーンは当時、ボパール王国で王位継承者候補の女性として有名だった。^[16]人生で初めてカーンは経済的に裕福になり、妹と母をボパールに呼び寄せて一緒に暮らした。カーンは1860年に11歳年上の首相の娘と初めて結婚した。シッディーク・ハサン・ハーンは義父（最初の妻の父）の勧めで最終的にベグムと結婚した。1871年のシャー・ジャハーンの戴冠式で、カーンは首席秘書官に昇進し、シャー・ジャハーンと二人きりで過ごす時間が増え、2人は最終的に結婚した。2度目の結婚で、カーンは女性君主の男配偶者となった。^{[9] [25] [26]}

レペル・グリフィンによれば、この結婚は噂を鎮めるためでもあり、当局はカーン氏がスルタンの夫にすぎず、いかなる行政的役割も担わないことを明確にした。^[27]この結婚は、未亡人の再婚に関するインドの信仰のために物議を醸した。皮肉なことに、主にキリスト教徒である英国当局者がこの結婚を支持する理由として述べたのは、イスラム教では未亡人の再婚が奨励されているということだった。実際の君主の配偶者であり続けたにもかかわらず、カーンの妻はパルダを遵守し始め、カーン氏を代理人として男性外交官と文通した。^{[16]シャー・ジャハーン・ベーグムの娘スルタン・ジャハーン・ベーグムは義父の最も激しい反対者の一人で、母親に}パルダを強制したとして彼をしばしば「ワッハーブ派」と呼んだ。^[28]カーンの義母は娘の新しい夫に対してかなり否定的な評価をしており、両家族の間には摩擦があった。^[要出典]

シッディーク・ハサン・ハーンは権力を握ると、国家権力を通じて自らの改革主義思想を強制し始めた。妻の統治下では、アフリ・ハディースの教義が国教として強制され始めた。カーンがビダット（宗教的革新）とみなした様々な王室儀式や民俗儀式は禁止された。これとは別に、包括的な宗教教育プログラムもボパール州によって実施された。アフリ・ハディースの教義を教えるマドラサが数多く設立され、カーンの宗教論文が数百冊出版され、国営印刷機を通じて南アジア中に大量に配布された。^{[29] [30]}

ボパールのイエメン人イスラム学者の助けを借りて、カーンは民間イスラム教だけでなく、スーフィズムとシーア派イスラム教の慣習も攻撃した。ボパールの事実上の支配者として、カーンはイスラムの預言者ムハンマドの誕生日（マウリド）の祝賀をイスラムに根拠のない異端の慣習として禁止し、これはスーフィズム信者を大いに怒らせた。さらに、イスラム法学に関する彼の改革主義的な考えは、イスラム法の主流であったハナフィー学派を怒らせた。^[31]カーンの貧しい出自と労働者階級の経歴はまた、ボパールの貴族階級から軽蔑、蔑視、そして嫉妬の的となった。^[32]カーンは依然として、多言語を話し、教養があり、幅広い国際的つながりを持つ典型的なインド系ペルシャ人紳士と評された。 ^[24]

カーンの社会政治的な努力は、彼の破滅を招いた。ボパールで最も影響力のあるイスラム指導者に上り詰めたのと同じくらい早く、彼はその地位を失った。ボパール州や他のイスラム教の宗教界におけるシディク・ハサンの敵は、しばしば彼を「ワッハーブ派」と非難した。これは植民地当局が「反英国」の反逆者、「狂信者」、「清教徒」などを指すためによく使う呼称で、ボパールにおける彼の影響力を根絶する意図があった。当初、英国は、カーンが「ワッハーブ主義」の提唱者であるというイスラム教徒の反対派の非難を無視した。「ワッハーブ派」という呼称は、アラブの改革者イブン・アブドゥル・ワッハーブのムワッヒドゥーン運動が中東における両国の支配に政治的な挑戦をもたらしたため、英国とオスマン帝国の両国で嫌われていた。その後、英国当局はシディク・ハサンの著書を綿密に調査し、ジハードに関する彼の教義を詳述した論文を発見した。さらに、ナジュド出身のワッハーブ派の学者17人がカーンの指導のもとボパールで学んでいたことを突き止めると、英国はカーンがインド、エジプト、イスタンブール、マフディー派スーダンに広がる汎イスラムの反英陰謀の一部であると疑った。^{[33] [34]}

イギリス当局は、ジハードを煽動するカーンの論文を見直し、アラビアから来た数人の学生がカーンの授業を受けているのを観察した後、1881年にカーンを清教徒主義と反植民地主義の扇動で公然と非難した。 ^{[12] [33} ]当時のイギリスの報道機関は、カーンをこの地域に悪影響を及ぼしていると中傷し、軽蔑的に「無一文の冒険家」と呼んだ。 ^[16]国家に対する扇動の罪で告発されたにもかかわらず、インド総督 ダッファリン卿は公式調査の後、カーンの扇動行為の証拠を全く見つけられなかった。 ^{[31]カーンは、ワッハーブ主義の告発から逃れるために、イスラム法の全く異なる学派に従う}ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブを批判する文章を書くほどだった。^{[31] [35]}

ボパール州におけるカーンの影響力を警戒した英国駐在の サー・レペル・グリフィンは、1885年にカーンを解任し、インド人イスラム教徒を英国政権に反抗するよう扇動したとして告発した。一方、シディク・ハサン・カーンは、インドの改革派に対するワッハーブ派の影響を断固として否定した。さらに、カーンはナジディ派ワッハーブ派の宗教的狂信がイスラム教徒仲間の間で流血を引き起こしたと直接批判していた。それにもかかわらず、英国はカーンの称号をすべて剥奪し、1890年に死ぬまで自宅軟禁を宣告した。カーンは日中に妻のシャー・ジャハーン・ベーグムを訪問することを禁じられたが、彼女の宮殿であるタージ・マハルで夜を過ごすことは許された。^{[36] [28]} 1885年にイギリスによって王宮から排除される前も後も、シャー・ジャハーンは最後まで夫を擁護し、彼女とサー・グリフィンとの激しい口論の議事録にそれが表れている。^[37]夫に代わってシャー・ジャハーンは、カーンがいかなる行政権も持っていなかったことを否定し、単にいくつかの問題について彼女に助言しただけであり、夫が彼女を支配しているという主張は、彼女の義理の息子の嫉妬とカーンとレペルの間の個人的な問題に基づいていると主張した。^[38]

イギリス当局は、シッディーク・ハサンを強制的に引退させた後、イスラム世界における彼の個人的なネットワークも破壊した。彼はカイロやイスタンブールの出版社との接触を禁じられ、彼の著作の出版も中止された。サラフィーヤ運動の勃興後、彼のアラビア語の論文はアラブ世界全体で出版されるようになった。^{[28] 1890年、カーンは}肝炎で重病になった。グリフィンの後任の駐在員フランシス・ヘンベイは医官を派遣したが、カーンの病状が末期的だったため、イギリスが毒殺したと非難されることを恐れ、薬の投与を拒否した。^[37]カーンは1890年2月20日に亡くなった。 ^{[39] [40]}

エアフルト大学のジャマール・マリク教授によると、イギリスがカーンを打倒したのは、カーン自身の不正行為というよりも、いくつかの政治的懸念によるものだった。1881年にスーダンで始まったマフディー戦争（皮肉にもカーンは公然と反対していた）、カーンの妻とメッカのシャリフとの外交関係、カーンとオスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世との書簡のやり取りなど、イギリス当局は汎イスラム主義の蜂起を恐れた。^{[16] [41]カーンに対する告発を撤回することは、それがいかに根拠のないものであったとしても、}イスラム世界全体におけるイギリス帝国の立場を弱めることになっただろう。^[42]最終的に、イギリス当局は、ボパールの政治エリートの間での噂や陰謀に基づいて過剰反応し、カーンは不当に告発されたことを認めた。^[15]いずれにせよ、インドの民族主義運動は依然として彼を反植民地主義闘争の英雄とみなしていた。ハーンの死後、未亡人シャー・ジャハーンはイギリス当局と交渉し、ハーンの公的な称号を全て死後に復活させた。シャー・ジャハーンはこれを夫が不当に中傷されたという信念の正当化とみなし、新しい宮廷にハーンの親族や仲間を詰め込んだ。^{[43]シッディーク・ハサン・ハーンはワッハーブ派が宗教間の暴力や流血行為を行っていると非難し、インドの}スーフィー派やシーア派を批判したのと同じ伝統主義的見解に固執していると非難した。^[15]

カーンは、バラコットの戦い（1831年）でサイイド・アフマドのムジャヒディン運動が敗北したことの影響が南アジア全体に広がった時代に生きていた。サイイド・アフマドの信奉者たちは、祈りの儀式で「アーミーン」と大声で言うなど、さまざまな慣習を理由に脅迫され、罰せられていた。高い政治的権威を得ることができたイスラム学者として、カーンは数多くのライバルや、犯罪とされていたワッハーブ派の教義を広めたとして非難するイギリス政府からの脅迫に直面するようになった。カーンはムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブとその教義を擁護できなかったため、ワッハーブ派であると非難されていたインドのムワッヒディン（アフリ・ハディース）を守ることに主な関心を寄せた。彼は、インドのアフル・ハディースの信仰はコーランとスンナに基づいており、ナジュド派の学者から派生したものではないと主張し、それらをアフル・ハディースと区別しようとした。しかし、カーンはワッハーブ主義に対するさまざまな主張にも反論し、イブン・アブドゥル・ワッハーブの反応や運動のさまざまな支持者による弁護を持ち出した。^[44]カーンは、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの生涯と改革努力の概要を示し、1818年にアラビア半島でムワッヒドゥーン運動が政治的に台頭し、その後敗北した経緯をたどった。カーンは、イブン・アブドゥル・ワッハーブとサイイド・アフマドの信奉者が帝国の隠れた動機により「ワッハーブ派」とされたと主張する。アラビアの改革者の著作はサイイド・アフマドの信奉者によって出版されていなかったため、彼らを「ワッハーブ派」と分類することは、宗教的政治的濫用の政策であった。カーンは、サイイド・アフマドの信奉者を表す適切な用語は「アフル・アル・ハディース（ハディースの信奉者）」であると主張している。なぜなら、この用語はイスラム教の初期時代と同じくらい古いからである。^[45]

さらに、カーンは、植民地主義者自身が作り上げたネットワークが担う汎イスラム主義の国際主義を宗教的見解の基盤としていた。一方、ワッハーブ派運動は、中東の反植民地主義闘争と文化的環境に地理的に特化していた。カーンは、ワッハーブ派運動はインドの改革志向のイスラム教徒の状況や経験とは無関係であると詳しく述べた。^[46]

「唯一の神を崇拝する人々は、イブン・アブドゥル・ワッハーブ派のようにワッハーブ派と呼ばれることに反対している。それは、ワッハーブ派が別の国に属し、その国の政治全般を担っているからだけではなく、彼らは神を全世界の支配者であり守護者とみなしており、彼らが領土に根ざしたアブドゥル・ワッハーブ派の信奉者であると言われると、この普遍主義的な立場が鈍ってしまうからだ。」

カーンはナジュドの住民とのいかなる連絡も否定し、イブン・アブド・アル・ワッハーブの著作を出版していないことを強調することで、インド人の信奉者をワッハーブ派運動から公に切り離し、英国政府からの潜在的な反撃を回避しようとした。しかし、英国は最終的にシディク・ハサン・カーンに対して措置を取り、汎イスラム主義の 反英運動に関与したとして告発した。これは、英国当局がジハードに対するカーンの立場を説明したさまざまな論文を発見し、ボパールでカーンの指導下にあるナジュド派の学者数名を発見した後のことである。^[47]カーンは自身の弁護と妻の保護努力にもかかわらず、1885年に英国によって廃位され、残りの5年間を人知れず過ごした。^{[15] [16]}

政治の外では、ムハンマドの発言と行動に焦点を当てたハディース研究を保存し、復活させようとするカーンの努力は高く評価された。彼の編集した著作やオリジナルの著作が大量に出版されているため、「インドのアル・スユーティ」と呼ばれている。^[48]

カーンの神学的見解は、インドのシャー・ワリウッラーの改革派の産物に非常に近い。 ^{[49]シャー・ワリウッラーの後、シッディーク・ハサン・カーンは、イブン}・タイミーヤの教義を解明したり、彼の考えを擁護する神学的議論を提示した多くの論文の出版に着手し、南アジアにおけるイブン・タイミーヤの遺産の最も著名な擁護者として浮上した。彼はまた、イブン・タイミーヤの思想を、彼が正統なスーフィーの精神性とみなすものと調和させた。^{[50]イエメンの神学者}ムハンマド・イブン・アリー・アル・シャウカーニーの改革派思想と相まって、カーンと彼のアフル・アル・ハディース運動は、当時の主流派と同様の偶像破壊的な思想を確立した。^[26]

アタリー派の神学者として彼らの教義を受け入れたカーンは、タクリド（盲目的追従）を強く非難し、タウヒードを擁護する一環として神の属性の文字通りの解釈を信じていた。^{[1] [51] [52]シッディーク・ハサン・カーンは、19世紀の}アフル・イ・ハディース界でイブン・タイミーヤの神学論争を復活させ主流化させる上で大きな役割を果たし、神の属性の文字通りの理解に異を唱える人々を「ジャフミート派」や「ムタズィル派」として非難した。カーンは、南アジアとアラブ世界全体での彼の著作や古典的な信条の写本を出版することにより、タイミーヤ神学の普及を彼の宗教プログラムの中心的な側面の1つとみなした。^[53]

イブン・タイミーヤ同様、カーンもカラム学派を「ギリシャ哲学」の学者らが導入した「思索に満ちた」学問として非難した。しかし、シッディーク・ハサン・カーンはイブン・タイミーヤのアシュアリー学派非難を軽視し、この点では彼に従わなかった。アフマド・ハディースは文字通りの反思索的なアタリ派のアプローチを支持していたが、アシュアリー派はスンニ派イスラム教の一部であるとも考えており、ボパール州のアシュアリー学派との関係を悪化させようとはしなかった。シッディーク・ハサンは論文『フジャジ・アル・キラーマ』の中で、アシュアリー派とアタリ派の核心的な違いは3つか4つの点に限られていると主張しているが、それらの問題には言及していない。カーンによれば、これらは単に「実際的な」相違（khilāf-i taṭbīq）と「用語の相違」（nizāʿ-yi lafẓī）に過ぎず、重要ではない。同時​​に、カーンは、アル＝シャウカーニ、アル＝サナーニ、イブン・タイミーヤなどの過去の学者の著作を基に、アブジャド・アル＝ウルームなどの論文を通じて、論理学とカラム学の基本的な前提を攻撃した。^{[54] [14]}

シディク・ハサン・カーンの著作には、世の終わりに対する悲観主義が色濃く表れており、それが彼を劇的な改革を告げ知らせる感情的な決意へと駆り立てた。彼は、イスラム教徒に対するイギリスの支配が終末の兆しであると考え、イスラム世界全体での反乱や宗教的混乱を完全な衰退の証拠とみなした。この衰退を逆転させる解決策を提案したシディク・ハサン・カーンは、聖典の唯一の解釈によって結束した統一されたウンマの復活を思い描いた。カーンとその弟子たちにとって、混乱の恐怖は、イスラム教徒全員が団結できる真の共通基準を確立する原動力となった。しかし、この強制的な排他性と劇的な改革のビジョンは不和を生み、学界の他の組織からの抗議を引き起こした。^[55]

カーン氏と彼のアフル・ハディース弟子たち の神学的、知的態度は、テキストの文字通りの解釈による教義の統一の追求と、他のすべてのイスラム教宗派の考えへの反駁に基づいていた。イスラム教の統一は聖書の文字通りの理解を通じてのみ達成できると主張して、シディク・ハサン・カーンは次のように書いている。

「神に誠実に仕え、伝統に従う人々は、世俗の人々が敬虔な事柄を避けるのと同じように、争いや混乱を避ける。ヒジュラ後約300年、あるいは昼夜を問わず絶えず現れている多くの新しい道（つまり法学派）を、誰も歩んではならない。まっすぐな道を歩む者は、望ましい目的地に到達する。」^[56]

カーンの思想的先達の運命を考えれば驚くことではないが、カーンの論争の多くは、当時の宗教的風潮に対する反発に基づいていた。ミルザ・グラーム・アフマド、デオバンド派とバレルヴィ派の運動、そしてカーン自身の祖先であるシーア派は、すべてカーンの改革主義的批判の標的だった。^{[49]カーンの宗教的見解は、}イスラム教が本来持っていた純粋な価値観に戻り、イスラム世界からペテン師、詐欺師、そしてイスラム教の慣習に対するヒンドゥー教の影響という弊害を取り除きたいという願望を中心に据えていると説明されている。^[38]

スルタンと結婚した後、カーンはアラビア語、ペルシャ語、ウルドゥー語で自身のオリジナル作品を出版し始めた。作品の数は最終的に200を超え、その多くはボパールの学校で国営出版社によって無料で配布された。^[57]彼の論争的かつ神学的な作品は、一般的に自己判断、理性、合理性の原則に基づいている。^[41]

カーンは、アラビア語の辞書学というテーマを研究した最初の学者の一人として知られています。この研究分野は、アラブ人自身が最近まで無視していました。^{[58] [59]また、カーンは、彼の時代までに作成されたアラビア語の}文献学と辞書の包括的なレビューも行いました。^[60]

カーンはまた、クルアーン注釈書『ファト・アル・バヤン・フィー・マカシド・アル・クルアーン』を編纂した。これはタフスィールの分野での重要な著作であり、多くのイスラム復興運動に影響を与えた。それはイエメンの神学者シャウカニの1814年のクルアーン解釈に関する著作『ファト・アル・カディール』から広範囲に影響を受けていた。アラビア語で書かれた『ファト・アル・バヤン』はアラブ世界でも広く流布された。^[61]

• アル・ブルガ・フィ・ウスル・アル・ルガ。イスタンブール、1879年。^[59]アラビア語。
• 地獄の業火：その苦しみと住人。サレ・ダレ著。国際イスラム出版社、2005年。英語。ISBN 9789960850542 
• タルジュマニ ワッハーブヤ。ボパール、1884年。^[35]ウルドゥー語。
• Ash Shamama tul Anbarah min Mawlid al Khayr ul Barah ( Mawlid を祝うにあたって)
• Fatḥ al-bayān fī maqāṣid al-Qurʾān、1874年。^[61]

• サイード・ナジール・フセイン
• サラフィー主義
• アフル・アル・ハディース

• サイードッラー『ボパールのナワーブ、ムハンマド・シッディーク・ハサン・ハーンの生涯と著作、1248-1307年』ラホール：ムハンマド・アシュラフ著。^[62]
• アブ・ナスル・サイド・モハマド・アリ・ハサン・カーン。 Maasir e Siddiqui (4 部構成)、1924 年。

• GoodReadsの参考文献
• WikiMapiaの埋葬地