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サドル・アド＝ディン・アブール・ハサン・アリー・イブン・アビー・アル・イズ（アラビア語：صَدرُ الدين أبو الحسن عليُّ بن علاءِ الدين الدمشقي） الصالحيَّ）は、14世紀のアラブのイスラム教徒の学者でした。彼はハナフィー派の法学者で、Qāḍī al-Quḍāh（裁判官の中の裁判官）というあだ名で呼ばれていました。彼はダマスカスとエジプトでカーディを務めました。彼の伝記を書いた多くの人は、彼が膨大な知識を持っていたこと、高い地位と地位を持っていたこと、そしてファキー（フィクの専門家）だったことに言及しています。彼は学校で教鞭を執り、ダマスカス、そしてエジプトで裁判官の職に就いた。彼は、アル＝タハウィの信仰論に関する大著『アル＝アキーダ・アル＝タハウィヤ』の著者として最もよく知られている。
イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーによれば、イブン・アビ・アル＝イズは西暦1331年ズー・アル＝ヒッジャ月12日（ヒジュラ暦731年）に生まれた。 [ 1 ] 彼はハナフィー法学派の強力な支持者であった家系の出身である。イマード・アッディーン・アッ＝タルトゥシー。彼の祖父シャムス・アッディーン（722年/1322年没）は非常に著名なハナフィー法学者であり、首席判事を務めた。また、彼の曽祖父ムハンマド・イブン・アビー・アル＝イズはアル＝ムルシディーヤの学校で教えていた。彼の叔父であるサドル・アッディーン・スレイマーン・イブン・アビー・アル＝イッズ（677年/1278年没）もまた、偉大なハナフィー派の学者であり著述家であり、シリアとエジプトで首席判事を務めた。スレイマーンの子孫もまた、判事、ムフティー、教授として名を馳せた。
当然のことながら、彼はまず家族から学び、幼い頃に家族と共に学業を終えたようである。イブン・カーディー・シュフバは、彼が748年に17歳でキーマーズィーヤー学校で教え始めたと述べている。この学校は、サラフ・アッディーン・アライユービーの子孫の一人であるサリム・アッディーン・カイマズによって、ハナフィー派の法学を教えるために建てられたものである。771年/1369年、イブン・アビー・アル＝イーズは、621年にアミール・ルクン・アッディーン・マンクラスによって設立されたルクニーヤー学校に移った。 784/1382年、彼はアブー・アル＝ファドル・イーズ・アッディーン・アイバク（645/1249年没）によって設立されたイーズィーヤー学校で教え始め、カーディー・アル＝ハンマームの死後、その職を引き継いだ。イブン・アビー・アル＝イーズは教える傍ら、720/1320年にアミール・ジャマール・アッディーン・アクシュ・アル＝アフィアムによって設立されたアフラム・モスク（アッ＝サーリヒーヤーの西）やアル＝フスバンでも説教を行った。 776/1374年の終わり頃、彼は従兄弟のカーディー・ナジム・アッディーンがエジプトに転任したため、ダマスカスの裁判官に任命された。しかし、ナジム・アッディーンは3か月後に辞任し、ダマスカスの以前の職に戻った。その後、イブン・アビー・アル＝イーズがエジプトの裁判官を引き継いだが、彼もわずか2か月後にその職を辞任した。ダマスカスに戻ると、彼はキマズィーヤーで再び教鞭を執り、ジャウハリヤー学校でも授業を行った。[ 2 ]
イブン・アビー・アル＝イズは、ハナフィー派の学者と裁判官の家系に生まれ育ちました。彼が教鞭を執った学校はすべてハナフィー派の法学を教えることに専念しており、彼が務めた裁判官もハナフィー派の裁判官でした。しかし、彼はハナフィー派の盲信者ではありませんでした。実際、彼は特定のイマームにのみ従うことや、特定の学派の見解を無批判に擁護することに反対していました。絶対的な信仰と服従は、アッラーの書と預言者（彼の上に平安あれ）のスンナに帰するものであると彼は述べました。批判を免れる者はなく、すべての人の見解はクルアーンとスンナの基準に基づいて検討されるべきであり、それらに合致するならば受け入れられ、合致しないならば拒否されるべきである。これが彼の著作の一つである『アル＝イッティバ』の主題です。その中で彼は、同時代のハナフィー派の学者アクマル・アッディーン・ムハンマド・イブン・マフムード（786年/1384年没）が書いた手紙を検討した。その手紙の中で、アクマル・アッディーン・ムハンマド・イブン・マフムードはハナフィー派の排他的信奉を主張していた。イブン・アビー・アル＝イーズは、この見解に原則的に反対するだけでなく、著者が論じた様々な問題についても自身の見解を述べた。彼は議論を次のように締めくくった。
学生にとって正しい道は、アッラーの書を暗記し、それを熟考することです。同様に、預言者（彼の上に平安あれ）のハディースをできる限り暗記し、それらを熟考すべきです。さらに、正しく自己表現し、クルアーンとスンナ、そしてサラフの著作を十分に理解できる程度にアラビア語と文法を学ぶべきです。その後、教友たちから始めて、その後の学者たちの見解を、区別なく研究すべきです。ある点について意見が一致している場合は、それに固執すべきですが、意見が異なる場合は、すべての見解を偏見なく研究し、その論拠を検証すべきです。アッラーが導く者は正しい道にあり、アッラーが迷わせたままにしておく者は光を見ることができません。[ 3 ]
イブン・アビー・アル＝イーズは、学校や大学を設立し、特定の法学派の研究に捧げる慣習を非常に批判した。彼は、教師たちはその学派のあらゆる見解を擁護する義務を負うようになったと指摘した。学生たちもまた、同じ態度と偏見を持つようになった。残念なことに、これらの学校の設立に貢献した寄付者のほとんどは知識が乏しく、遺言や証書に、知性の自由な行使や知識の自由な追求を制限する条件を明示的に残していた。イブン・アビー・アル＝イーズは、そのような条件はクルアーンとスンナの精神に反するため、尊重されるべきではないと考えていた[ 4 ]。預言者（彼の上に平安あれ）は、同様の条件に対して、「人々はアッラーの書に書かれていない条件を持ち出すとは、一体どうしたのだ！アッラーの書に書かれていない条件は、たとえ百個あっても、全く無効であることを知っておきなさい」と述べた。[ 5 ]イブン・アビー・アル＝イーズはまた、裁判官が特定のフィクフに従ってのみ判決を下すという慣習を非難した。また、メッカのアッラーの家で礼拝を導くために、フィクフの各学派から1人ずつ、計4人のイマームを任命するという伝統も廃止すべきだと彼は述べた。イマームは1人であるべきであり、従うフィクフの学派に関係なく、誰もが彼の後ろで礼拝すべきだと彼は主張した。[ 6 ]
784/1382 年、ダマスカスの常連詩人であるアリー・イブン・アイバク (没年 801/1398-9) は、カアブ・イブン・ズハイルが有名な頌歌「バーナト・スアード」を書いたのと同じ韻律で、預言者 (彼に平安あれ) を称える頌歌を書いた。[ 7 ]この詩は広く評価された。たまたまイブン・アビー・アル＝イーズがこれを読んで、詩人に手紙を書き、頌歌の文学的側面を高く評価した。しかし、別の紙に、彼はそのいくつかの考えについての自分の意見も書き留めた。何人かの人がこのメモに異議を唱え、イブン・アビー・アル＝イーズに反対の声を上げた。イブン・アイバクは、イブン・アビー・アル＝イーズの意見に反対する何人かの法学者にこのメモを送った。この件はスルタンに持ち込まれ、スルタンは様々な学派に属する学者や法学者からなる評議会を組織し、彼らの意見を求めた。評議会は何度も会合を開き、イブン・アビー・アル＝イッズに質問し、この問題を長時間議論した。第 5 回の会合の終わりに、シャーフィイー派の裁判官が率いる評議会は、イブン・アビー・アル＝イッズの見解を有罪とし、彼を投獄し、職を解任し、罰金を科した。罰金は後に取り消されたが、彼は 14 か月刑務所で過ごさなければならなかった。[ 8 ]
シャーフィイー派の学者アル＝ハーフィズ・イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニーは、イブン・アビ・アル＝イッズが自身の信仰の問題を弁護するために法廷に召喚された際に、彼を反駁した同時代の人物について言及している。
「彼は最も徳の高い人物の一人だった。彼は詩人アリー・イブン・アイバクが書いた『カシーダ・ナバウィヤ』に反対し、そのせいで苦難を味わった。」[ 9 ]
イブン・アビー・アル＝イーズが有罪判決を受けた問題は全部で8つあった。例えば、彼は天使は預言者よりも優れていると信じていたとして告発された。彼はこの問題についてこの注釈書で詳しく論じている。彼はこの話題に関する議論を次の言葉で始めている。
「天使と敬虔な人間のどちらが優れているかという問題について、人々は議論を重ねてきた。アフル・アッ＝スンナ派は、敬虔な人々、少なくとも彼らの中の預言者は天使よりも優れていると信じていると言われている。一方、ムウタズィラ派は天使の優位性を信じています。この見解は、アフル・アッ＝スンナ派とスーフィー派の一部にも見られます。アシュアリー派に関しては、この問題について意見を持たない者もいれば、天使の優位性を信じる傾向にある者もいます。シーア派の学者たちは、すべてのイマームは天使よりも優れており、ある種の人間をある種の天使よりも高く評価し、またその逆も然りだと述べています。しかし、天使が他の預言者よりも優れていると述べるに値する人物は一人もいません。」[ 10 ] [ 11 ]
彼は続けてこう述べている。
「この問題について議論するのは非常に気が進まなかった。なぜなら、それはあまり役に立たず、全く重要ではないからだ。さらに、シャイフ[アト＝タハーウィー]は、肯定的にも否定的にも、この問題に触れていない。おそらく彼は意図的に議論を避けたのだろう。イマーム・アブー・ハニーファも、この件について尋ねられたときには沈黙を守った。我々の義務は、天使と預言者を信じることだけだ。どちらかが他方より優れていると信じることは求められていない。もしそれが義務であったなら、この問題について我々を導く何らかのテキストがあったはずだ。」[ 12 ] [ 13 ]
しかし、彼は議論に入り、天使を称賛する者と預言者を称賛する者の主張を引用し、そして結論づける。
「要するに、これは重要でない問題であり、そのためこの主題に関するほとんどの著述家はこれについて論じていない。そして、先に述べたように、アブー・ハニーファもこれについては沈黙を守っていた。」[ 14 ]
彼が告発された2つ目の問題は、預言者が軽罪を犯す可能性に関するものであった。イスラム教の学者たちは皆、預言者が神から啓示されたことを人々に伝える際に間違いを犯したことはないという点で一致している。同様に、預言者が重大な罪を犯したことはないという点でも一致している。しかし、預言者が時として軽罪を犯すことがあるかどうかという点については意見が分かれている。イブン・アビー・アル＝イーズは、自身の注釈書の中でこの問題について論じていない。イブン・アイバクの頌歌に関する注釈の中で、彼は預言者が時として過失によって軽罪を犯す可能性があると主張している。彼を告発した者たちは、この可能性さえも否定したようである。もしそうだとすれば、彼らは多数派の意見に反していたことになる。アザーリー派の学者イブン・タイミーヤは次のように書いています。「預言者は重大な罪を犯さず、小さな罪を犯す可能性があるという見解は、イスラームの学者の大多数とその信奉者の大多数の見解です。これは神学者の大多数の見解であると言えるでしょう。」アブー・アル＝ハッサン・アル＝アミディーは、これはアシュアリー派の神学者の大多数、そしてクルアーン解釈、ハディース、フィクフの学者の大多数の見解であると指摘しています。サラフ、イマーム、教友、後継者、そしてその後継者から伝わったものは、この見解と変わりません。[ 15 ] 有名なアシュアリー派の神学者であり、マーリキー派の法学者であるカーディー・アヤードは、彼の有名な著作『アシュ＝シファ』の中で次のように書いています。
小さな罪については、サラフの一部や他のグループがその可能性を支持している。これはアブー・ジャアファル・アッ＝タバリーや他のフィクフ、ハディース、カラームの学者たちの見解でもある。別のグループはこの問題について肯定的な発言を控えている。理性的に言えば、彼らが小さな罪を犯す可能性は否定できないが、文献資料に関してはどちらにも決定的な証拠はない。第三の法学者と神学者のグループは、彼らの絶対的な無謬性を主張している。[ 16 ]
この件でイブン・アビー・アル＝イーズを非難した人々は、この第三のグループに属していたようだ。イブン・アビー・アル＝イーズが非難された他の論点は、「預言者は私にとって十分である」「預言者よ、私のために執り成してください」「預言者が創造されなければ、天は存在しなかっただろう」と言うことが正しいかどうかといった問題であった。最初の主張については、イブン・アビー・アル＝イーズは、イブン・アル＝カイイムが『ザード・アル＝マアード』でこの問題について書いたことに影響を受けたようだ。2番目の論点は、注釈書の執り成しについての議論の中で取り上げられている。3番目の主張については、イブン・アビー・アル＝イーズは、そのような主張は文献に基づいてのみなされるべきであり、関連する文献がないため、そのような主張は控えるべきだと指摘した。
イブン・アビー・アル＝イッズが釈放されてしばらく経った後、彼の支援者の一人が、アミールであるサイフ・アッディーン・バルグーク・イブン・アブドゥッラー・アン＝ナシーリーに、彼を元の地位に復帰させ、俸給を元に戻してくれるよう懇願した。アミールはこれに同意し、必要な命令を発した。イブン・アビー・アル＝イッズはジャウハリヤーで再び教鞭を執り、791年（西暦1389年）のラビー・アル＝アウワル月にアフラム・モスクで説教を行った。
しかし、この地位は短命に終わり、彼は翌年のズルキダ月（西暦792年／1390年）に亡くなり、カシユンの墓地に埋葬された。
彼の代表作である『注釈』の他に、彼は以下のような多くの著書を執筆した。
『アッ＝タンビーフ・アラ・ムシュキラト・アル＝ヒダーヤ』では、ハナフィー派の有名な著作であるアブー・バクル・ブルハーン・アッディーン・アリー・アル＝マルギナリー（没年593/1197）の『アル＝ヒダーヤ』の難解な問題について論じたとされている。[ 18 ]この本の写本は現在現存していないようだ。別の小冊子『シフハト・アル＝イクティダ・ビ・アル＝ムハリフ』は、異なる学派のイマームの後ろで礼拝を行う慣習を擁護するために書かれた。この小冊子の写本はモロッコのタトワン図書館に保存されており、そのコピーはマディーナの神学者ハンマード・アル＝アンサーリーの図書館にも所蔵されている。彼はまた、もう現存しない別の本『An-Nūr alLami' fī ma yu'malu bihī fī al-Jami』も執筆した。タイトルから察するに、この本はダマスカスのバヌー・ウマイヤ・モスクで何をすべきかについて書かれている。[ 19 ] [ 20 ]
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