連邦政府のビジョン

RPCUS（米国長老派教会）が2002年に出した回答に加え、他のいくつかの改革派および長老派教会も、連邦主義的ビジョンの正統性について裁定を下しているか、あるいは現在裁定を下している最中である。

• 2006年、正統長老教会の「義認に関する報告書」は、「ここで言及されている見解すべてを非難するものではないが、義認に関する異常な見解がこれらのサークル内から広められていることに同意する」とし、義認の教義の伝統的な理解へのコミットメントを再確認し、連邦的ビジョンに対する批判を提示した。^{[ 18 ]}
• 2007年、アメリカ長老派教会（PCA）は、この問題を調査するための研究委員会を任命し、その委員会は「教会とその裁判所が適切かつ真剣に検討すべき」報告書を作成し、フェデラル・ビジョンの選び、義認、その他の教義に関する教えは、PCAの教義基準であるウェストミンスター基準に反すると結論付けた。 ^{[ 19 ]}
• 2009年6月、米国改革派教会は、連邦ビジョン神学が教義基準に合致しないとして拒否した。^{[ 20 ]}
• 2010年の総会で、URCNAは連邦ビジョンを異端として非難する60ページの報告書を可決した。^{[ 21 ]}

これらの教派の批判に応えて、連邦ビジョンの支持者数名が「連邦ビジョン共同宣言」を作成し署名した。この宣言は、論争となっている各分野において、彼らが肯定し否定する点を簡潔に概説している。^{[ 22 ]} 2002年の最初の会議が開催されたオーバン・アベニュー長老教会は、「契約、洗礼、救い」に関する声明を改訂して再公表した。同教会は、この声明は「新たな正統性の基準を打ち立てたり、これらの点について我々が固まっており、異議を唱えられたり説得されたりすることはないと示唆したりすることを意図したものではなく、教会を分裂させる別の壁を築き、我々と意見が異なるかもしれない兄弟たちを非難したり交わりから排除したりする手段として意図したものでも決してない」とし、「我々が受けた批判と教えへの応答であり、我々の立場をより明確にし、（我々が信じるように）より理解しやすくするための努力である。我々は研究と学習を続け、さらなる訂正と教えに対して引き続きオープンである」と述べている。^{[ 23 ]}

連邦ビジョンの支持者は、神格間の三位一体の関係がすべての契約関係のモデルであり、キリスト教聖書を理解するための基礎であると信じている。^{[ 8 ]}コーネリアス・ヴァン・ティルとRJ・ラシュドゥーニー^{[ 24 ] [ 25 ]}に倣い、彼らは三位一体が哲学的な「一と多の問題」に対する唯一受け入れられる解決策であると主張する。彼らの三位一体神学は、彼らの神学のすべての領域、特に聖書の契約に関する彼らの見解に影響を与えている。^{[ 26 ]}

連邦ビジョンの支持者たちは、イエスが地上に肉体的に戻ってくるのは「主の知識が海を覆う水のように満ちる」（ハバクク書2章14節）までだと信じている。後千年王国説論者は、これは世界の大多数の人々がキリスト教に改宗することを指すと考えている。これは後千年王国説の教義と一致するものの、連邦ビジョンの支持者全員が後千年王国説論者であるわけではない。

フェデラル・ビジョンの中心的な特徴は、契約に関する見解である。歴史的な改革派の契約神学の理解に沿って、^{[ 27 ]}フェデラル・ビジョンの支持者は、神は歴史を通じて人類と2つの契約を結んできたと主張する。1つ目は人間の堕落前、2つ目は堕落後である。2番目の契約は、旧約聖書（ヘブライ語聖書）全体を通して、さまざまな高度な契約（ノア契約、アブラハム契約、モーセ契約、ダビデ契約）で徐々に拡大され、イエスといわゆる新契約で最高潮に達した。

連邦ビジョンが他の契約神学の解釈と異なる点は、契約の性質に関する見解、すなわち契約は「客観的」であり、契約のすべての成員は、宣告によって選ばれたかどうかに関わらず、神の家族の一員であるという見解である。^{[ 28 ]}

フェデラル・ビジョンの契約に関する立場は、いわゆる「契約の客観性」と、神が各魂を予定しているというカルヴァン主義神学の混合から生じている。フェデラル・ビジョンの思想家たちは、ヘブライ聖書がイスラエル全体の集団的選民を主張していると信じているため、新約聖書もまたキリスト教会の魂の選民を主張していると考える。このことから、選民には区別が生じる。すなわち、定められた選民（神が救おうと意図し、信仰を堅く保つ正確な数の人々）と、契約によって選ばれた人々（一定期間イエスの弟子となることが予定されているが、信仰を堅く保つことは予定されておらず、最終的には信仰から離れてしまう人々）である。リッチ・ラスクは次のように書いている。

単純化しすぎると、選びとは、神がご自身のために民を救うという永遠の計画に関わるものだと言えます。選ばれた者の数は永遠の昔から決まっており、増減することはありません。契約とは、神が時空の中で救いを管理し、その永遠の計画を歴史的に実現していくことです。したがって、救いを見るには、決定論的／永遠的観点と契約的／歴史的観点という二つの基本的な視点があります。聖書の教えを十分に理解するためには、契約と選びを区別しつつも、両者を切り離して考える必要はありません。聖書は、エペソ1章3節やテサロニケ第二2章13節のように、選ばれた者と契約の共同体を単純に混同している箇所もあります。また、聖書は、契約の共同体から選ばれた者を区別している箇所もあります。例えば、聖書記者が契約の共同体の中にも信仰から離れる者がいると警告している箇所（ローマ11章、コリント第一10章）などです。聖書の模範に従うためには、教会の仲間を選ばれた新生者と見なし、彼らが信仰から離れる危険性を警告しなければなりません。これは矛盾ではありません。なぜなら、私たちは神の定めについて被造物としての知識しか持っていないことを認めているからです。この世では、選ばれた者が誰であるかを絶対的に確信して知ることは決してできません。ですから、私たちは啓示されたこと、すなわち契約（申命記 29:29）に基づいて評価と宣言を行わなければなりません。^{[ 29 ]}

ラスクはさらに、契約内の背教者について述べている。

神は世界の創造の時から、誰が永遠に救われ、誰が滅びるかを含め、起こるすべてのことを定めておられます。しかし、その定めの中には、最終的な救いに定められていない人々が、一時的にキリストとその民に引き寄せられることも含まれています。これらの人々は、ある時期には、キリストの十字架によって彼らのために買い取られ、聖霊によって御言葉と聖礼典を通して彼らに適用される真の祝福を享受します。…彼らは神と和解し、養子となり、新しい命を与えられたなどと言われるかもしれません。しかし、最終的には彼らは耐え忍ぶことができず、信仰から離れてしまうため、地獄に落ちます。^{[ 29 ]}

連邦ビジョンの支持者は、ジョン・カルヴァンの選挙と契約的客観性に関する真の見解を反映していると主張し、カルヴァンの共通選挙と特別選挙の区別を引用している。「共通選挙はすべての人に有効ではないが、特別に選ばれた者のために門を開くことができる。」^{[ 30 ]}カルヴァンは有効な召命について書いた。

この[普遍的な召命]の他に、特別な召命があり、それは大抵の場合、聖霊の内なる光によって、説教された言葉が信者の心に深く根付くようにされる時に、神が信者だけに授けられるものです。しかし、時には、神は一時的に光を与えただけで、その後、彼らの不孝に対する正当な罰として、彼らを見捨て、より大きな盲目さで打ちのめす者にも、この召命を授けることがあります。^{[ 31 ]}

連邦主義的ビジョンの支持者たちは、契約において、神は忠実な生活を送る者には一定の祝福を、不忠実な生活を送る者には呪いを約束している（申命記28章に基づく）ため、契約は客観的なものになると考えている。洗礼によって契約に入った者は、その結果から逃れることはできない。もし不信仰によって契約に不忠実な生活を送ったり、契約を放棄したりすれば、神の呪いと怒りを受けることになる。

連邦主義的ビジョンの提唱者たちは、洗礼について、特にジョン・カルヴァンをはじめとする初期の宗教改革者たちの信仰に立ち返るものだと主張する見解を持っている。この洗礼観は、ローマ・カトリック教会と現代のプロテスタント教会の洗礼観とは異なる。ダグラス・ウィルソンは次のように書いている。

秘跡においては、しるしとそれが示すものとの間に契約的な結合が存在する。ローマ・カトリックの立場は、しるしとそれが示すものを同一視することによって秘跡の可能性を破壊している。現代の福音主義の立場は、しるしとそれが示すものを切り離すことによって秘跡の定義を破壊している。この立場では、しるしはそれが指し示すものの単なる記念物であり、したがって両者の間に秘跡的な結合はあり得ない。 ^{[ 32 ]}

彼らにとって、洗礼は契約とキリスト教会の両方への入り口である。洗礼の行為と聖霊の働きとの間の契約的結合の結果として、フェデラル・ビジョンの支持者は、カルヴァンの思想と歴史的に改革派の教えへの回帰であると主張する洗礼による再生の一形態を肯定している。 ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]}

改革派キリスト教徒にとって、あらゆる教義の究極の基準は、聖書に啓示された神の御心全体に忠実であるかどうかである。では、聖書は洗礼の効力について実際に何を教えているのだろうか？洗礼において、私たちは十字架につけられ、葬られ、復活したキリストと結び合わされ（または結婚し）（ローマ6 : 1以降）、不忠実であればキリストから切り離される（または離婚される）（ローマ11:17以降、ヨハネ15 :1以降参照）、私たちは赦され（使徒2 : 38、22 :16、ニカイア信条参照）、聖霊を受け（使徒2:38）、清められ（エフェソ5:26）、再生され、新たにされ（テトス3 :5）、キリストと共に葬られ、復活し（コロサイ2 :11-12）、心に割礼を受け（コロサイ2:11-12）、キリストの体と結び合わされ（1コリント12:13）、キリストを着せられ（ガラテヤ3:27）、義とされ、聖別された（1コリント6:11）、救われた（1ペテロ3 :20-21）、天の聖所に入ることができる祭司として任命された（ヘブライ10 :19-22）。もちろん、洗礼の効力の究極的な証拠は、イエスご自身の洗礼にある。ここに、洗礼における神の働きを理解するための究極の模範がある。イエスは洗礼において聖霊を豊かに受け、父なる神の愛する子であると宣言された。適切な条件付きではあるが、これは神が私たちの洗礼においてもなさることである。すなわち、神は私たちに御霊を注ぎ、私たちを神の愛する子であると宣言される。文脈上、これらの聖句のいずれも、洗礼が自動的に救いを保証すると教えているわけではない。しかし、洗礼において神が偉大な働きをなさること、すなわち、最後まで耐え忍ぶよう神に選ばれた人々にとって救いの始まりとみなせる働きをなさることを教えている。^{[ 36 ]}

この点は多くの論争と混乱を生んでいる。なぜなら、連邦ビジョンの提唱者たちは、今日使われている意味での再生を意味していないからである。彼らは、宗教改革者たちが用いた言葉の本来の意味を用いていると主張している。ルイス・ベルクホフは、「カルヴァンもまた、人間が刷新される全過程を指す言葉として、[再生]という言葉を非常に包括的な意味で用いた」と書いている。^{[ 37 ]}しかし、批判者たちは、連邦ビジョンの著者たちがイエスを信じることによるすべての恩恵を洗礼と結びつけていることを指摘している。批判者たちは、この教えが彼らを洗礼に関するルター派の見解により近いものにしていると考えている。

この再生の定義を用いると、フェデラル・ビジョンの立場は、肉体的洗礼と霊的洗礼は通常一体のものとして捉えられるべきであるというものである。リッチ・ラスクは次のように書いている。

カルヴァンのストラスブール教理問答では、彼は生徒に「あなたは、名においてだけでなく、事実においても、自分が神の子であることをどのようにして知るのですか？」と問いかけます。答えは「父なる神と子なる神と聖霊なる神の名において洗礼を受けたからです」です。また、ジュネーブ教理問答では、「洗礼は単なる清めの象徴（つまり、絵）に過ぎないのでしょうか？」と問いかけます。答えは「私は、洗礼は現実が伴う象徴であると考えます。なぜなら、神は私たちに約束された賜物を決して失望させないからです。したがって、罪の赦しと新しい命は、確かに洗礼において私たちに与えられ、受け取られるのです」です。カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で洗礼について論じる中で、次のように述べている。「私たちは、いつ洗礼を受けたとしても、生涯にわたって一度限りで清められ、浄化されるのだということを理解しなければならない。したがって、たとえ信仰から離れることがあっても、洗礼の記憶を思い起こし、その記憶で心を強くし、罪の赦しを常に確信できるようにすべきである。」つまり、カルヴァンは「あなたは洗礼を受けたからこそ、新しくされ、赦されたのだと知っている」と言っているのだ。また別の箇所で、カルヴァンは「私たちが洗礼においてキリストを着るということは、議論の余地のない真実であり、私たちがキリストと一つになるために洗礼を受けたのである」と書いている。^{[ 36 ]}

連邦ビジョンの洗礼神学に関する結論的な分析の中で、連邦ビジョンの支持者ではないと主張するジョセフ・ミニッチは、次のように書いています。「洗礼は、完全な確信を得られるような『行い』ではありません。信仰と並ぶ義認の『手段』でもありません。むしろ、キリスト教的確信の源泉として見なされるべき、神の目に見える行為（特に幼児の場合に顕著です）です。それは、神がご自身の民と出会うことを約束される場所です。確信を洗礼に求めることは、『水』の中に救いを求めることではなく、神がご自身の民と出会い、彼らを祝福することを約束される場所にしがみつくことです。」^{[ 38 ]}

連邦構想に関わる人々の中には、「キリスト教徒」という名称の下に、三位一体の神の名において洗礼を受けた者すべてが含まれることが多い。

連邦ビジョンは、聖餐式に参与することによる祝福を、契約の養いの宴として強調している。単なる象徴性や、聖餐の要素そのものにイエスが存在することを否定する一方で、聖餐式において教会と共にイエスが存在することには聖化の効果があると信じている。^{[ 39 ]}

連邦ビジョンの支持者は、教会会員の乳幼児や子供全員に無差別に聖餐を授ける幼児聖餐の提唱者である。彼らは、乳幼児や幼い子供を聖餐の食卓に受け入れることは14世紀までキリスト教の伝統的な立場であったと主張し^{[ 40 ]}、正式な教会の懲戒処分を受けていない限り、乳幼児を含むすべての契約会員は食卓に迎え入れられるべきだと主張している^{[ 39 ] 。}

幼児聖餐は、連邦主義的ビジョンの専有的な立場ではありません。連邦主義的ビジョン以外の改革派教会で幼児聖餐を支持する人物には、C・ジョン・コリンズ、カーティス・クレンショー、キリスト教再建主義者のゲイリー・ノース、アンドリュー・サンドリンなどがいます。改革派以外の福音派教会で支持する人物には、ウィリアム・ヘンリー・ウィリモン、NT・ライトなどがいます。

幼児聖餐に反対する人々は、この慣習は古典的なカルヴァン主義神学にそぐわないと主張する。彼らは、伝統的な改革派の教えと慣習では、聖餐を受ける者は自己吟味能力を備えている必要があると指摘し、これは使徒パウロがコリントの信徒への手紙一11章で述べていることと一致する。

カルヴァンは『キリスト教綱要』第4巻第16章で、幼児聖餐を明確に否定している。

R・スコット・クラークによれば、フェデラル・ビジョン運動は、信仰のみによる最初の義認と、「信仰と行い、あるいは信仰と忠実さによる」最終的な義認を区別している。^{[ 41 ]}同様に、洗礼の秘跡において、「キリストのすべての恵み（すなわち、選び、有効な召命、再生、信仰、キリストとの一致、養子縁組）が与えられるが、恵みと恵みとの協力によって保持されなければならない。」^{[ 41 ]}

フェデラル・ビジョン運動の根本的な特徴の一つは、キリスト教聖書を解釈する方法である。彼らは解釈学を科学や方法として扱うのではなく、むしろ直感的な芸術と捉えている。リッチ・ラスクはこう述べている。

聖書神学はまさに芸術である。この種の他の技能と同様に、規則に従うことではない（もちろんガイドラインやテクニックはあるが）。むしろ、「習うより慣れろ」ということである。ピーター・エンズは、示唆に富む問いかけでそれを的確に表現している。「聖書解釈が方法論に導かれるのではなく、著者の意図ではなくキリストが旧約聖書に最終的な整合性を与える方法に根ざした、聖霊に導かれた直感的な聖書との関わりによって導かれるとしたらどうだろうか？」キリストの到来は、使徒たちに終末時代が始まったという確信を中心とした新しい解釈のパターンを実践させることになった。使徒たちの解釈学を用いずに、使徒たちから教義を得られると考えるのは愚かである。^{[ 42 ]}

聖書神学の解釈方法は、組織神学のようにキリスト教聖書を事実や教義の集まりとして扱うのではなく、神が世界のために成し遂げた救済と変革の壮大な物語として捉えます。したがって、類型論的体系を通してキリスト教聖書を解釈するということは、文学的分析と、個々の物語を通して展開される全体的な物語の流れを重視することを意味します。

この解釈方法は教父の時代から存在しており、ゲールハルダス・フォスをはじめとする19世紀の長老派神学者たちが、現在の長老派の理解に貢献してきた。19世紀のドイツ・プロテスタントでは、類型論的解釈は預言の直線的解釈とは区別されていた。前者はヘーゲル神学者と、後者はカント的分析主義と結びついていた。20世紀には、類型論的解釈はデイヴィッド・チ​​ルトンやメレディス・G・クラインによって具体化されたが、特に神学者ジェームズ・B・ジョーダンによって発展させられた。ジョーダンの類型論に関する著書（ 『Through New Eyes 』など）やピーター・レイトハートの解説は、連邦ビジョン神学の解釈的基盤となっている。

連邦主義的ビジョンの支持者は、シドニー・グレイダナス、クリストファー・J・H・ライト、リチャード・ガフィン、NT・ライト、スタンリー・ハウアーワス、ジョージ・ストループ、リチャード・ヘイズ、リック・ワッツ、ウィラード・スワートリー、シルビア・キースマート、ベン・ウィザリントン、J・ロス・ワグナー、ドン・ガーリントン、クレイグ・エバンス、スティーブ・モイーズ、デビッド・パオの一般的な解釈的著作をよく利用し、推奨している。

「合同連邦ビジョン声明」には類型論的解釈学は明示的に言及されていない。^{[ 8 ]}

連邦ビジョン神学のもう一つの論争の的となっている点は、イエスの地上での積極的な従順が信者に転嫁されることを否定している点である。連邦ビジョンに関わる神学者たちは、転嫁の否定について意見が分かれている。ジェームズ・ジョーダンは、イエスの地上での働きの一部が信者に伝えられることを否定している。 ^{[ 43 ]}ノーマン・シェパードも彼に同意している。^{[ 44 ]}ピーター・レイトハートは、PCA太平洋岸北西部長老会への手紙の中で、次のように公に述べている。

これは私がまだ考えている問題であり、決まった立場には至っていません。キリストの従順が私たちの救いに必要であったことは確かであり、またキリストの従順の歴史がキリストにある人々の人生の物語となることも確かです。しかし、「転嫁」という言葉がこれを表現するのに最適かどうかは分かりません。ウェストミンスター信仰基準がキリストの積極的な従順の転嫁を信じることを要求しているかどうかは私には明らかではありません。^{[ 45 ]}

リッチ・ラスクの立場は、連邦ビジョン神学者全体の代表的な立場に最も近いように思われる。まず、彼はイエスの積極的な服従を否定していない。

イエスの完全な従順が、私たちのためになされた救いの業において極めて重要な役割を果たしたことは疑いの余地がありません。もし彼が罪を犯していたなら、私たちと同じように神の怒りと呪いに陥り、私たちを救うことはできなかったでしょう。…ですから、彼の積極的な従順は、彼の死の有効性と価値を保証し、彼の死後の復活を保証するために必要だったのです。^{[ 46 ]}

同様に、ジェームズ・ジョーダンは「私たちの罪がイエスに二重に転嫁され、イエスの栄光が私たちに帰せられることは確かに疑いの余地がなく、私は転嫁の一般的な教義、あるいは二重転嫁の教義に反対しているわけではない」と書いています。^{[ 43 ]}

連邦構想の提唱者たちは、イエスの地上での行いが人間に利益をもたらすかどうか疑問を呈している。ジョーダンはこう述べている。

功績神学は、イエスの地上での行いと功績が何らかの形で私たちに与えられると想定することが多いが、この考えには根拠がない。実際、それが何を意味するのか理解するのは難しい。イエスがラザロを死からよみがえらせ、この善行が私に与えられることが、私の人生と何の関係があるのだろうか？イエスが行った奇跡は、神の正義を満たすために私に求められたものではなかった。…聖書には、私たちがイエスの地上での生涯と死の両方を受け取ることを示唆するものは何もないようだ。彼の地上での生涯は、彼の死の前提条件という意味で「私たちのために」あったが、それは「私たちに」与えられたものではない。^{[ 47 ]}

ラスク氏も同意する。

確かに、神はすべての人に大工として働いたり、水をぶどう酒に変えたり、12歳の少女を死からよみがえらせたりすることを求めているわけではない。これらの行いは、イエスの民に評価される点数を積み重ねるものではなく、むしろ「一人の人の義なる行い」、すなわち十字架上の死への道を備える、召命を全うする行為であった。^{[ 48 ]}

むしろ、連邦ビジョンの神学者たちは、信者が「キリストと一体化」し、イエスの復活にあずかっていると見なしており、信者が義として認められると考えているわけではない。再びラスクの言葉を引用しよう。

復活は、神が成し遂げられた新しいことであるため、福音の真の中心です。…私たちに帰せられるのは、キリストの生涯にわたる従順そのものではありません。むしろ、復活によって示された、父なる神の御前におけるキリストの正しい立場です。キリストの復活は、キリストを義としたので、私たちをも義としました。繰り返しますが、キリストの律法遵守や奇跡の行いが私たちに帰せられるのではありません。むしろ、キリストは十字架上で神の怒りをなだめ、義とされ栄光に満ちた命へと復活された方として、神の法廷におけるご自身の法的地位を私たちと共有しておられるのです。^{[ 49 ]}

ラスクはこの「キリストとの合一」を次のような例えに例えている。

ある女性が多額の借金を抱え、返済する手段が全くないとしましょう。そこに、超富裕層の白馬の王子様が現れます。彼は慈悲と愛から、彼女と結婚することを決意します。彼は彼女の借金を肩代わりします。しかし、彼は花嫁をどのように養うかという選択を迫られます。彼女の借金を帳消しにした後、彼は自分の資金で彼女の口座を満たすのでしょうか？つまり、彼は自分の資金を彼女名義の口座に振り込むのでしょうか？それとも、単に自分の口座を共同口座にして、二人の名義にするのでしょうか？前者のシナリオでは、振り込み、つまり資金の移転が行われます。後者のシナリオでは、最終的な結果は同じですが、厳密に言えば振り込みはありません。むしろ、真の結合、つまり結婚が行われます。^{[ 50 ]}

アンドリュー・サンドリン^{[ 51 ]}とノーマン・シェパードは、イエスの地上での従順な行いの転嫁ではなく、イエスの復活との一致こそが、罪人が神の前で義とされる方法であるという点で一致している。

この問題に関して内部で意見の相違はあるものの、フェデラル・ビジョンの神学者たちは以下の点については一致している。

重要なのは、私たちの救いはすべてキリストによるものであり、私たち自身によるものではないと告白することです。^{[ 8 ]}

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• 連邦政府ビジョン共同声明（ 2011年7月10日、 Wayback Machineにアーカイブ） —主要な支持者によって共同署名された、連邦政府ビジョンの主要原則に関する一連の肯定と否定

• 正統長老教会第73回総会に提出された正当化に関する報告書― 新視点に対する教義的回答を含む
• 連邦ビジョン、新視点、およびオーバーン・アベニュー神学に関する暫定研究委員会の報告書（ 2008年1月20日にウェイバックマシンにアーカイブ済み）—PCA第35回総会で発表
• 2002年のオーバーン・アベニュー牧師会議に関する資料（ 2006年7月10日にウェイバックマシンにアーカイブ済み）—RPCUSからの論争に関する資料
• ミシシッピバレー長老会報告書― PCA特別委員会によるNPP/オーバーンアベニュー神学/連邦ビジョンに関する報告書、2005年
• ルイジアナ長老会によるスティーブ・ウィルキンス長老の教職審査のための書面質問書を提出— 2006年12月9日提出