帰属された正義

帰属義とは、キリスト教神学における概念であり、「キリストの義は、信仰を通じて、信者に帰属される、つまり、信者自身の義であるかのように扱われる」という考え方である。^{[1] : 106}神はイエスの義に基づいて人間を受け入れる。この受け入れは、正当化とも呼ばれる。

帰属義の教えは、キリスト教のルター派と改革派の伝統の特徴的な教義である。^[2]

カトリックの学者エラスムスは、1503年の『キリスト教騎士の手引き』で、 to imputeとto reputeの区別をほぼ初めて記録に残している。^{[3] : 187} 1516年の画期的なNovum Instrumentum omne Latin改訂版(1515年後半に完成し、1516年3月に印刷) では、エラスムスは、ギリシャ語のlogizomai (reckon) がローマ人への手紙第4章に11回登場するのを一貫して「imputat」と訳している。しかし、エラスムスは、ギリシャ語の抽象的な単語のすべてに、他の言語に完全に相当する単語があるとは考えていなかった。エラスムスが改良しようとしたウルガタ訳では、通常は「reputat (評判)」と訳されている。ロレンツォ・ヴァッラは、それ以前に両方を使用していた。^[4]

ルターはこの用語を1516年にはすでにこの意味で使用していました。 ^{[5]現代のルター派の中には、}メランヒトンなどの他の改革者より前にルターがこの教えを教えたことを否定する人もいます。エラスムスは、ルターによるその後の法廷弁護の発展は行き過ぎたと 主張しました。

これらの概念についての議論は、「正当化」や「恩寵」などの重要な用語の定義が異なるため複雑になっています。

• プロテスタント神学では、義の帰属とは、キリスト教徒にイエスの義が帰せられ、キリスト教徒が義と認められることである。 ^[要出典]二重の帰属とは、信者の罪がキリストに帰せられ、キリストの義が信者に帰せられることである。これは、信仰のみによる恩寵による義認という改革派の教義と密接に関係している。コリントの信徒への手紙二第5章21節などの聖句は、二重の帰属、つまり人の罪がキリストに帰せられ、それからキリストの義がキリストを信じる者に帰せられることを主張するために用いられている。^[6]
  • プロテスタント（ルター派、カルヴァン派）の概念では、正当化とは、完全に神の活動の結果であり、人間が罪を犯しても継続する、神の前での地位です。したがって、正当化と聖化に異なる言葉を使用することは、完全に神の活動の結果である救済の側面と、人間の協力を伴う側面との区別を反映しています。
  • メソジスト神学では、与えられた義とは、神が義認後に聖霊の力によってキリストにおいてなすことであり、クリスチャンの中で働いて聖化の過程を可能にし、力づける（ウェスレー派の考えでは、キリスト教の完全性）。ジョン・ウェスレーは、与えられた義は帰属された義と連携して働くと信じていた。^[7]

• 対照的に、注入された義は次のように説明できます。「アウグスティヌスの見解では、神は罪人に義を授け、それがその人の一部となるような方法で義を与える。」 ^[1]アウグスティヌスに始まり、ローマカトリックの伝統では、義認を神がキリスト教徒を許し、そして変えるプロセス全体であると理解してきました。

改革者たちは、パウ​​ロの手紙における「正当化」という言葉の使われ方を解釈し、正当化とは神の許しと受け入れを特に指すものだと解釈しました。「聖化」という言葉は、生涯にわたる変化の過程を指すために使われました。したがって、ローマカトリックの「正当化」という言葉には、プロテスタントが「正当化」と「聖化」と呼ぶものの両方が実質的に含まれています。この定義の違いは混乱を招き、意見の相違を誇張することになります。しかし、定義の違いは実質的な違いを反映しています。

ローマカトリックの伝統では、このような区別を認めていないこともあり、単一の用語を使用しています。ローマカトリックの伝統では、すべてのものは神に由来するものの、正当化の全過程には人間の協力が必要であり、重大な罪はそれを危うくします。^[1]

帰属される義と注入される義はどちらも、神が私たちの義の源であり、それは人間が受けるに値しない賜物であるという点で一致しています。両方のモデルとも、神の活動によって人間が変容し、時間が経つにつれて人間は神に対してより従順になり、人生において罪が徐々に打ち負かされるという点で一致しています。

この区別には少なくとも 2 つの領域が含まれます。

1 義認がどのように維持されるか、そして罪の影響

帰属された正義によれば、人間が神に受け入れられる正義は「異質」のままです。人間が受け入れられるかどうかは神の行為に基づいているため、人間が何をしても受け入れられるという地位を失うことはありません。罪は神に不従順な者として扱われる結果となるかもしれませんが、神に見放されることはありません。

プロテスタントは、人間が義認を失う可能性があるかどうかという問題について意見が分かれています。しかし、もしそうなるとしても、それは神への信仰をやめることによるものであり、個人の罪によるものではありません。

ローマカトリック教徒は、正義は人間に備わっており、人間が受け入れられ続ける状態はこれに基づいていると信じている。人間は、人生におけるこの「恩寵」の存在を維持し、強化するために神と協力する責任がある。特定の重大な罪（「大罪」と呼ばれる）は、この恩寵を失う結果となる可能性がある。^[8]

したがって、プロテスタントは、重大な罪を犯した場合でも、神の子として扱われ続けるが、懲罰を必要とする不従順な者として扱われると信じている。一方、ローマカトリック教徒は、神との絆は大きく断ち切られており、それを回復するには「神の慈悲の新たな働きかけと、和解の秘跡の場で通常達成される心の回心」が必要であると信じている。^[9]

2 メリット

プロテスタントは、人間が神の前で何らかの「功績」を持っていると語るのを避けてきました。なぜなら、正当化する正義はすべて無関係なものであるため、人間は神から何の善も受けるに値しないからです。ローマカトリックは、正義は人間に備わっていると信じているため、人間はある意味で報いを受けるに値するのです。もちろん、そのような功績は究極的には神の働きによるものです。

プロテスタントとローマカトリックは、非キリスト教徒も価値のあることをできるという点で一致している。非キリスト教徒は救済に値するわけではないが、プロテスタントの著述家の中には、非キリスト教徒は「公民的正義」を反映していると述べた者もいる。^[10]

帰属義と注入義の間には大きな違いがあるが、ある程度は強調点の違いであり、潜在的に補完し合う可能性があると見なすことができる。帰属義は、救いは神からの賜物であり、神に依存していることを強調するが、注入義は、人生を変える神の行為に協力する人間の責任を強調する。これらは潜在的に補完し合う可能性があるという立場は、ルーテル世界連盟とローマカトリック教会の共同宣言で採用されている。^[11]しかし、教義と実際的な結果の両方において十分な違いが残っているため、2つの見解が補完的であるとみなせることに誰もが同意するわけではない。^[12]

ここでの概念は名目上は使徒パウロの手紙（特にローマ人への手紙）に由来しており、キリスト教の新約聖書の大部分を占めています。^[13]

しかし、この概念は、後のキリスト教神学の関心によってフィルタリングされてきました。少なくとも5 世紀のヒッポのアウグスティヌスの時代から、「正義」は道徳的かつ宗教的な性質と見なされてきました。ローマ カトリックのモデルでは、キリスト教徒は神の行為によって変化し、独自の正義を育みます。16 世紀には、プロテスタントの改革者たちは、人間が神に受け入れられることを「法廷」モデルに従って理解するようになりました。このモデルでは、道徳的な意味では依然として罪を犯しているにもかかわらず、神は人類に罪がないと宣言します。しかし、改革者たちは正義の伝統的な概念を受け入れ続けました。変わったのは、正義はキリストのものであり、神によってキリスト教徒に認められた (「帰属」された) と見なされたことです。

20世紀半ば以降、1世紀のユダヤ教に関する知識が深まり、パウロが取り組んでいた多くの概念が再評価されるようになりました。^[14]多くの学者^{[誰? ]}は現在、「正義」を、神と人類との契約への忠誠心(神の場合)、またはその契約の適切なメンバーであるという地位(人間の場合)を指すヘブライ語の概念と見ています。これが正しいとすれば、正義は地位であり、宗教的/道徳的完全性の質ではありません。

このセクションは、 NTライトの著書「聖パウロが本当に語ったこと」の要約です。 ^[15]

ライトは、パウロに関する新観点の最も有名な提唱者の一人であり、「神の正義」と「神からの正義」は過去に混同され、混同されてきた異なる概念であると教えています。彼は法廷の比喩を引用し、ヘブライの法廷には 3 つの当事者、つまり意見の合わない 2 つの当事者と 1 人の裁判官 (「検察官」はいない) がいることを指摘しています。裁判官は、当事者間の争いを裁定し、一方が正しく、他方が間違っていると宣言します。法廷で「正しい」と宣言された人は、裁かれた問題において「義人」と呼ばれます。

「神の正義」は、神（裁判官）の契約関係への忠実さを指し、誰かに帰属させたり、誰かに与えたりすることはできず、裁判官としての役割のみを指します。「神の正義」は「無罪」とほぼ同義で、神が特定の当事者が他の当事者との論争において正しい/無罪/義人/無罪であると宣言することを意味します。キリスト教神学における問題となっている論争は、（神の約束：契約、救世主を）信じる人々と「邪悪な人々」、つまり他のすべての人々との間の論争です。パウロは、そのような信仰を持つ人々は救世主が戻ったときに無罪とされ、「義人」と宣言され（言い換えれば、彼らの立場が無罪とされ）、聖書の「正当化」という言葉の意味であると主張しました。

これは、私たちが、古典的な福音派の用語のように神の義（または、よく表現されるように「イエスの義」）を「受け取る」のではない、また古典的なローマカトリックの用語のように「注入される」のでもないことを意味します。「神の義」は神だけのものであり、私たちの「神からの義」は、私たちが神の民「の一員」であると認められることを意味します。パウロの議論は、それは常にそうであったが、変わったのは、ナザレのイエスという救世主が今や現れたということである。

注目すべき重要な聖句は、コリント人への手紙第二 5:21 です。「神は、罪を知らない方を、私たちのために罪とされました。それは、私たちがこの方にあって神の義となるためです。」（ESV）これは、伝統的に、キリスト教徒が、イエスの罪のなさを引き換えに、何らかの方法で（付与または帰属によって）義人になったという意味に解釈されてきました。さらに、ライト氏は、パウロはここで使徒について語っており、使徒としての役割において、彼らの活動は事実上、神の義（契約の忠実さ）の実践であると指摘しています（「私たちはキリストの使節であり、神は私たちを通して呼びかけておられます。私たちはキリストに代わって、神と和解するようにとあなたに懇願します」 - 20 節）。この意味は、11 節から 21 節までの文脈でとらえると自然です。

帰属義は、プロテスタントキリスト教の教義であり、罪人はキリストへの信仰を通して神の恵みのみによって神から義と宣言され、したがってすべては自分の功績や価値ではなく、キリストの功績と価値にかかっているというものです。一方で、神は限りなく慈悲深く、「ひとりでも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられる」のです。(ペテロ第二3:9) しかし、この一節は多くのプロテスタントによってキリスト教徒のみを指していると解釈されることが多く、手紙の文脈からペテロの聴衆は信者であったことが示されており、聖句の前半は、信者に対する神の約束は遅れたものではなく、神が主権を持って時を経て自らの民を救うにつれて歴史の展開を辛抱強く耐え忍ぶものであることを示しているからです。一方、神は限りなく神聖で公正であり、つまり、神は悪を認めることも、見過ごすこともできず（ハバクク書1:13）、邪悪な人を正当化することもできない（箴言17:15）。聖書はすべての人間を罪人として描写し、義人は一人もいないと述べている（ローマ人への手紙3:23、10）ため、これは古典的な神学上の緊張である。聖パウロの言葉を借りれば、神はどのようにして「公正であり、信じる者を義と認める方（ローマ 3:26）」であり得るのか？この議論を通じて、神は罪を無視したり、決して見逃したりすることはできない。

信者たちは、父なる神は、罪がなく不滅の完全な性格を持つキリストを遣わし、完全な人生を送り、人類の罪のために自らを犠牲にすることでこの問題を解決したと主張する。悔い改めた罪人の罪は、完全な犠牲であるキリストに委ねられる。^[16]まず第一に、彼らは新約聖書が人間の救済の方法を「神の義」と表現していることに注目する（ローマ3:21、22; 10:3;ピリピ3:9）。そして、この転嫁された義は特にイエス・キリストの義であると指摘する（コリント第二5:21;コリント第一1:30）。彼らが「キリストの転嫁された義」と言うとき、彼らはキリストの本来の性格だけでなく、地上での罪のない生活と神の法に対する完全な服従、通常彼の積極的服従と呼ばれる生活についても言及している。神の律法に完全に従う人間生活の必要性が、神であるキリストが受肉して（人間の肉体をまとって）人間として生きなければならなかった理由です。ローマ人への手紙 4 章 6 節にあるパウロの「神は行いとは関係なく義とみなされる」という言葉は、キリストのこの義が信者の口座に帰属するという議論の 4 番目のステップの根拠です。この用語によって、彼らはキリストがこの地上で行った義なる行為を神が信者に法的に帰属させることを意味します。ルターはこの概念を説明するために、コロサイ人への手紙 3 章にある聖パウロの比喩から借用した「幸運な交換」という表現を使用しています。キリストは、神の父なる神に祝福されているという「衣服」を人間の罪と交換します。これは罪人にとって本当に良い知らせです。キリストが彼らの罪を負い、信者はキリストの祝福された状態と義を受け取ります。

このキリストの正義と、その受益者との関係は、養子縁組に例えることができます。養子縁組は、その子の実の親ではない人の息子または娘を法的に構成します。同様に、結婚では、結婚したパートナーは法的に 1 つの存在とみなされます。^[17]キリストを信じる罪人は、キリストと霊的に結びついており、その結びつきにより、神は「法的な虚構」に陥ることなく、信者にキリストの正義を与えることができます。^[18]

義とみなされることに対する主な反論は、それが罪人を赦免する手段ではなく、無罪放免する手段であるように思われることです。(聖書は、出エジプト記 23:7 と申命記 25:1 で、罪人を無罪放免する可能性を否定しています。) ギリシャ語の δικαιοο は通常「正当化する」と訳されますが、別の意味で理解されることもあります。「正義を行う」「正義が行われるようにする」(Thayer の辞書) または「正義を満たす」です。1968 年の Liddell Scott と Jones の補遺には、「正義に導かれる」という定義も含まれています。この意味は、ヘレニズム時代のギリシャ語に見られる「罰する」または「(誰かに) 正義を施す」という意味の標準的な定義です。この用語は、義と宣言される、または義とされるという意味ではなく、適切な、または法的に承認された罰が執行されたという意味である可能性があります。このように理解すると、「正当化する」という用語の有罪放免という不快な考えは回避されます。^[要出典]

多くのキリスト教徒、特にカトリック教徒は、悔い改めた人をキリストにおいて義と認める（帰する）と、神はその人に真の義を注ぎ始める（聖化）と信じています。したがって、これは、その人にキリストの義が注ぎ込まれたことを意味します。キリストの義は現在の現実ですが、それはまた、その人自身の義の形でもあります。^{[19] [20]}

ホーリネス派（クエーカー教徒、アナバプテスト派、復古主義者など）には、信者に単なる帰属された正義ではなく、本当の正義をもたらす「第二の恩寵」に関連するさまざまな教義があります。

プロテスタントの帰属義の教義は、エマヌエル・スウェーデンボルグが説明したように、新教会の教義とも対立している。主の功績の「帰属」とは、悔い改めの後の罪の赦しに他ならない。^[21]スウェーデンボルグによれば、

「聖書には「義人」、「義」、「義とされる」という言葉が頻繁に出てきますが、これらの表現が具体的に何を意味しているのかはまだわかっていません。[...] 教会の指導者たちは、教会の教義と聖書から信仰の真理を知り、その結果、主の義によって救われ、主が律法のすべてを成就することによって義を獲得し、十字架に耐え、それによって人類の罪を償い、人類を救い出したという信頼と確信を持つ人は、義人であり、義人とされていると信じています。この信仰によってのみ、人は義人とされると信じられています。さらに、そのような人たちが聖書で「義人」と呼ばれていると信じられています。しかし、聖書で「義人」と呼ばれているのは、これらの人たちではなく、主から隣人への慈善の善行を受けている人たちです。なぜなら、主だけが義人だからです。彼だけが正義である。」

— エマヌエル・スウェーデンボルド^[22]

「カトリックの考えでは、義認の形式的原因は（単に）^[23]キリストの正義の外的な帰属にあるのではなく、魂に満ち、魂を神の前で永久に聖なるものにする恩寵によってもたらされる真の内的聖化にあると主張している。罪人はキリストの正義によって義とされるが、それは救い主が彼または彼女に義認の恩寵（causa meritoria）に値したからであるが、それでも彼または彼女は彼または彼女の個人的な正義と神聖さ（causa formalis）によって正式に義とされ、聖化される。」^[24]この正義と神聖さは、義認された人に内在的で固有のものであるが、神の救済の働きとは無関係に獲得または獲得されるものではなく、聖霊を通しての恩寵の賜物として理解されている。

はっきり言えば、ローマカトリック教会は、帰属義の教えを現在の現実として拒否しています。^{[要出典] [疑わしい–議論する]}これはローマカトリックとルター派の間の意見の相違の中心であり、今日に至るまでこれらの伝統の統一における主な障害となっています。 ^{[要出典] [疑わしい–議論する]}

マルティン・ルターと同時代のフィリップ・メランヒトンは、律法と福音を注意深く適切に区別するというルター派の古典的な願望を強調した。その際、律法は人々を縛り、罪を悟らせ、駆り立てるものであるのに対し、福音は悔い改め、恩寵の約束、永遠の命を宣べ伝え、キリストにおける自由を宣べ伝えるものであると強調した。^[25]

改革派教会と長老派教会は、律法と福音を区別することの重要性について、一般的にルター派に従ってきました。^[26]契約神学の観点から表現すると、律法と福音は、それぞれ律法の契約（モーセの契約、アダムの行為の契約と混同しないでください）と恵みの契約に関連付けられています。^{[27]歴史的に、彼らは、ルター派}の協約式が「正しい」とは言っても「適切」ではないとしている、より広範な聖書の言葉に対してよりオープンでした。 ^{[説明が必要]}

• 正義を授けた
• 原罪
• 正義
• 救い

• クリフォード、アラン C. (1990)。『贖罪と正当化：1640-1790 年のイギリス福音主義神学：評価』オックスフォード：クラレンドン プレス。172 ページ。ISBN 0-19-826195-0。
• マレー、ジョン（1955年）。贖罪の達成と適用。グランドラピッズ、ミシガン州：アーダムズ。p.1-192。ISBN 978-0-8028-1143-1。
• ガンディ、ロバート H. (2005)。『古い方がよい: 伝統的解釈を支持する新約聖書エッセイ』テュービンゲン: モーア・ジーベック。250 ページ。ISBN 3-16-148551-3。

• 聖書の判断と神学の概念：帰属された正義の擁護に向けて、ジョーダン・P・バレット著、スコットランド福音神学紀要32、2014年。
• コリントの信徒への手紙二第5章14節から6章2節の解釈、BJ・タックミア著、ウィスコンシン・ルーテル・クォータリー第110巻第4号、2013年
• 改革派の観点から見たキリストの義の帰属に関する多数のリソース Monergism.com
• 改革派の信仰と帰属義による正当化の教義の概要をオーディオシリーズで紹介します。
• 帰属義に関するルター派の見解

反対意見:

• ディカイオシュネ・テオウ：現代の聖書学における神の正義
• 義とみなされるものの誤りを暴く：マイク・デサリオ著
• ジミー・エイキンによるカトリックの義の注入の教義についての議論
• 義とみなされた誤りを正す