典型的な文学批評

原型的文芸批評は、文学作品の物語、象徴、イメージ、登場人物に繰り返し現れる神話や原型（ギリシャ語のarchē（始まり）とtypos（痕跡）に由来）に焦点を当ててテキストを解釈する分析理論の一種です。文芸批評の認知された形式として、古典学者モード・ボドキンが『詩の原型的パターン』を出版した1934 年にまで遡ります。

原型的文学批評の起源は、社会人類学と精神分析という2つの学問分野に根ざしており、それぞれが別々の方法で文学批評に貢献した。^{[要出典]原型的批評は、カナダの文学批評家}ノースロップ・フライ（1912-1991）の作品のおかげで、1940年代と1950年代に人気がピークに達した。21世紀には、原型的文学批評はもはや広く実践されておらず、この分野では最近大きな発展はないが（聖書文学批評^{[1]を除いて）、}文学研究の伝統の中で依然として地位を占めている。^{[2] [3]}

原型批評の人類学的な起源は、分析心理学の起源より 30 年以上も前に遡ります。スコットランドの人類学者サー・ジェームズ・ジョージ・フレイザーが書いた『金枝篇』 （1890 年 - 1915 年）は、文化神話を扱った最初の影響力のあるテキストでした。フレイザーは、このテーマについて広範囲に研究したケンブリッジ大学の比較人類学者のグループの一員でした。『金枝篇』は、神話に関する独創的なテキストとして広く受け入れられ、同じ主題に関する多数の研究を生み出しました。最終的に、フレイザーの研究の勢いは文学研究にも引き継がれました。

フレイザーは『金枝篇』の中で、原始宗教と現代宗教に共通する慣習と神話的信仰を特定しています。フレイザーは、死と再生の神話はほぼすべての文化的神話に存在し、成長期と植物の観点から演じられていると主張しています。この神話は、植物の神の死 (つまり、最後の収穫) と再生 (つまり、春) によって象徴されています。

フレイザーは例として、ハデスによって冥界に連れて行かれたペルセポネのギリシャ神話を挙げている。ペルセポネの母で豊穣の女神であるデメテルは悲しみのあまり、世界に秋と冬を降らせた。冥界にいる間、ペルセポネはハデスから与えられた12粒のザクロの実のうち6粒を食べた。その結果、彼女はそれ以降、1年の半分を、秋と冬、あるいは死と再生の神話における死を表す冥界で過ごさざるを得なくなった。1年の残りの半分は、ペルセポネは春と夏、あるいは死と再生の神話における再生を表す人間界でデメテルと共に過ごすことを許された。^{[出典が必要]}

フレイザーの著作は神話や原型を物質的な観点から扱っているが、スイス生まれの分析心理学の創始者であるカール・グスタフ・ユングの著作は対照的に非物質的なことに焦点を当てている。ユングの著作は、心のアクセスできない部分である無意識との関係で神話や原型を理論化する。ユングの視点から見ると、神話は「人間の精神の最も深い部分、すなわち原型の世界の内容を文化的に精緻に表現したもの」である（ウォーカー 4）。

ユングの分析心理学では、個人的無意識と集合的無意識を区別しており、後者は特に原型的批評に関連しています。集合的無意識、またはあまり知られていない客観的精神は、すべての人々の無意識に存在する一連の生来の思考、感情、本能、および記憶です。ユングのこの用語の定義は、彼の多くの著作の中で一貫していません。あるときは、彼は集合的無意識を「先験的、生来の直観の形」(Lietch 998) と呼び、別のときは「運命のように私たちに降りかかる一連の経験」(998) と呼んでいます。ユングの定義の多くの微妙な違いにかかわらず、集合的無意識は無意識の共有された部分です。

ユングにとって、集合的無意識の原型は、リーチらの引用によると、「表現不可能だが、原型的なイメージやアイデアなど、視覚化を可能にする効果を持つ」（988）ものであり、それは、原型が心のアクセスできない部分にあるという事実による。ユングが言及する原型は、彼が作った用語である原始的イメージを通じて表現される。原始的イメージは人類の初期段階に由来し、それ以来集合的無意識の一部となっている。普遍的な原型が経験され、さらに重要なことに、無意識が明らかにされるのは、原始的イメージを通じてである。

フレイザーが成長期と農業を比較対象として捉えているのと同じ死と再生の神話を用いて、ユング派の分析では、死と再生の原型を「世界ではなく心の中で起こるプロセスの象徴的表現」と想定しています。「そのプロセスとは、自我が無意識に戻ること、つまり自我の一時的な死であり、無意識から再び現れる、つまり再生することである」（シーガル 4）。

ユングの集合的無意識の理論は、それ自体で、原型文学批評の著作のかなりの部分を占めており、また、原型文学批評の全盛期より 10 年以上も前に遡ります。ユングの原型的アプローチは、文学テキストを原始的なイメージが表現される手段として扱います。原型文学批評のもう 1 つの分野が発展したのは、1950 年代になってからでした。

ボドキンの『詩における元型的パターン』は、元型的文芸批評を扱った最初の著作であり、ユングの集合的無意識、元型、原始的イメージに関する理論を文学に適用している。カナダの文芸評論家ノースロップ・フライの著作まで、元型的批評は純粋に文学的な観点から理論化されることはなかった。フライの元型を扱った主要著作は『批評の解剖』である が、彼のエッセイ「文学の元型」は、この本の前身である。「文学の元型」におけるフライの論点は、『批評の解剖』でもほとんど変わっていない。フライの著作は、文学テキストを分析する主要な方法として新批評に取って代わり、その後構造主義と記号論に道を譲った。

フライの著作は、フレイザーとユングの両方から逸脱しており、人類学や精神分析学の先駆者たちとは一線を画している。フライにとって、フレイザーが農業や収穫に表れていると見ている死と再生の神話は、儀式的なものではない。なぜなら、それは不本意なものであり、したがって、行わなければならないからである。ユングに関しては、フライは集合的無意識には興味がなかった。それは、無意識は知ることができないので、研究することができないからである。原型がどのようにして生まれたかということも、フライにとって関心の対象ではなかった。むしろ、原型の機能と効果に関心があった。フライにとって、文学的原型は「人間の本質的なニーズや関心に適応しているため、物質的宇宙を人間が理解でき、実行可能な代替言語宇宙に作り変える上で重要な役割を果たす」 (エイブラムス 224-225)。

フライの枠組みには、喜劇と悲劇という 2 つの基本カテゴリがあります。各カテゴリはさらに 2 つのカテゴリに細分化されます。喜劇の場合は喜劇とロマンス、悲劇の場合は悲劇と風刺(または皮肉) です。フライはフレイザーを軽視していますが、彼の典型的な図式では季節を使用しています。各季節は文学のジャンルと関連しています。喜劇は春、ロマンスは夏、悲劇は秋、風刺は冬です。

コメディは春と結びついています。コメディのジャンルは、主人公の再生、復活、復活を特徴としているからです。また、春は冬と暗闇の敗北を象徴しています。ロマンスと夏が対になっているのは、夏が季節の暦の中で人生の頂点であり、ロマンスのジャンルは、通常は結婚といったある種の勝利で頂点に達するからです。秋は季節の暦の中では死にゆく段階であり、悲劇のジャンルと似ています。それは、何よりも主人公の「没落」または終焉で知られているからです。

風刺は「暗い」ジャンルであるという理由で、冬と換喩される。風刺は他の 3 つのジャンルの幻滅と嘲笑の形である。風刺は、暗さ、崩壊、混沌の復活、英雄の敗北で知られている。季節は物語の類似点と関連している。

• 夏-ロマンス。ヒーローの誕生。
• 秋 – 悲劇。英雄の死または敗北に向かう動き。
• 冬 – 皮肉または風刺。主人公は不在。
• 春-喜劇。英雄の復活。

ジャンルの文脈によって、シンボルやイメージがどのように解釈されるかが決まります。フライは、図式の中で、人間、動物、植物、鉱物、水の 5 つの異なる領域を概説しています。喜劇的な人間の世界は、願望の実現とコミュニティ中心であることを表しています。対照的に、悲劇的な人間の世界は、孤立、暴政、堕落した英雄を表しています。喜劇的なジャンルの動物は従順で牧歌的です (例: 羊)。一方、悲劇的なジャンルの動物は捕食性で狩猟者です (例: オオカミ)。

植物の世界では、喜劇的なものはやはり田園的なものですが、庭園、公園、バラ、蓮によっても表現されます。悲劇的なものとしては、植物は野生の森、または不毛の地です。都市、寺院、宝石は喜劇的な鉱物の世界を表します。

悲劇的な鉱物の世界は、砂漠、廃墟、または「不吉な幾何学的イメージ」 (Frye 1456) として知られています。最後に、喜劇では水の領域は川で表されます。悲劇では、海、特に洪水が水の領域を意味します。

フライは、「文学の原型」における彼の図式が単純すぎることを認めているが、中立的な原型が存在することを指摘することで例外を認めている。彼が挙げる例は、悲劇や喜劇に分類できない キルケーやプロスペローの島々である。

モード・ボドキンは1934 年に『詩の原型的パターン』を執筆し、ユングの考えを詩に応用し、古代の水夫や再生、天国と地獄、悪魔、英雄、神のイメージなどの原型を検証しました。

ジョセフ・キャンベルは、1949 年の著書『千の顔を持つ英雄』で、さまざまな文化やジャンルの英雄物語に共通するパターンである「モノミス」（ただし、この用語はジェイムズ・ジョイスから借用）という概念を開拓しました。8 段階の英雄の旅（および存在する一般的なバリエーション）に関する彼の深い研究は、1950 年代の抽象表現主義者に大きな影響を与え、今日でも創造的なアーティストにインスピレーションを与え続けています。

フライの原型批評は、作品をジャンルに基づいて厳密に分類し、それが原型がテキスト内でどのように解釈されるかを決定すると主張されてきた。この主張によれば、フライの原型批評がより現代的な文学、そして一般的にポストモダニズムの文学に対して直面するジレンマは、ジャンルとカテゴリーがもはや明確に区別されておらず、ジャンルの概念自体が曖昧になっているため、フライの図式が問題になっていることである。

例えば、ベケットの『ゴドーを待ちながら』は悲喜劇、すなわち悲劇と風刺の要素を持つ劇とみなされており、フライがジャンルに関連付けた2つの相反する季節と慣習が互いに対立するため、劇中のテキスト要素の解釈が難しくなるという含意がある。しかし実際には、悲喜劇などのジャンルの融合に関する議論はルネッサンスにまで遡り、フライは常にジャンルを流動的なものと考えていた。フライは、文学形式は大きな円の一部であり、他のジャンル形式に移行することができると考えていた。(彼は『批評の解剖』に彼の車輪の図表を含めることを考えたが、やめた。) 『神話と原型』は文学の起源を扱っている。

• ファム・ファタール: 破滅的、悲惨な出来事を引き起こす女性キャラクターのタイプ。創世記の物語のイブやギリシャ神話のパンドラは
• 旅: 主人公が目的に到達するまでに一連の障害を乗り越えなければならない物語の典型。西洋文化における典型的な旅の典型は、おそらくホメロスの『オデュッセイア』です。

原型的なシンボルは、原型的な物語やキャラクターのタイプよりも多様です。最高の原型パターンは、創世記の禁断の果実や白雪姫の毒リンゴなど、文化の神話に深く根ざしたシンボルです。これらは、原型批評家の共感を呼ぶシンボルの例です。

原型批評家によれば、原型は普遍的な社会における共通の役割を明らかにするものである。この原型は、伝統的、生物学的、宗教的、神話的枠組みから切り離されていない多くのステレオタイプによって定義される共通の想像を作り出す可能性がある。^[要出典]

• 比較神話学
• ユング派の原型
• モノミス
• 千の顔を持つ英雄
• 比喩

• エイブラムス、MH「原型批評」文学用語集。フォートワース：HBJ、1993年。223-225
• ベイツ、ローランド。ノースロップ・フライ。トロント：マクレランド・アンド・スチュワート、1971年。
• フライ、ノースロップ。「文学の原型」。ノートンアンソロジー：理論と批評。ヴィンセント・B・レイチ編。ニューヨーク：ノートン、2001年。1445 - 1457
• ナップ、ベティナ L.「序論」文学へのユング派のアプローチ。カーボンデールおよびエドワーズビル：南イリノイ大学出版局、1984年。ix - xvi
• リーチ、ヴィンセント B.「ノースロップ・フライ」。ノートン選集: 理論と批評。ヴィンセント B. リーチ編。ニューヨーク: ノートン、2001年。1442 - 1445
• -- 「カール・グスタフ・ユング」『ノートン選集：理論と批評』ヴィンセント・B・リーチ編。ニューヨーク：ノートン、2001年。987 - 990
• シーガル、ロバート A.「序論」ユングの神話論。プリンストン：プリンストン大学出版局、1998 年。3 - 48
• サグ、リチャード・P.編『ユン​​グ派文学批評』イリノイ州エバンストン：ノースウェスタン大学出版局、1992年（439ページ）
• ウォーカー、スティーブン・F. 『ユングと神話に関するユング派』ニューヨーク：ガーランド出版、1995年。3-15