宗教において、超越とは、物質宇宙から完全に独立し、既知の物理法則を超越した存在の側面を指します。これは、神々やその他の霊的あるいは超自然的な存在や力の性質や力と関連しています。これに対し、内在とは、神が物理世界に完全に存在し、様々な方法で被造物にアクセスできるとされる状態を指します。宗教的経験において、超越とは、物理的存在の限界を克服した状態であり、いくつかの定義によれば、物理的存在からも独立した状態です。これは通常、祈り、儀式、瞑想、幻覚剤、超常現象のビジョンなどで現れます。
様々な宗教的伝統における神の概念において、超越性は肯定されている。これは、物理的秩序の中にのみ存在する神(あるいは絶対者)(内在主義)や、物理的秩序と区別できない神(汎神論)の概念とは対照的である。超越性は、存在そのものだけでなく、あるいは存在そのものに代わるものとして、知識にも帰属させることができる。したがって、ある存在は宇宙と知識の両方を超越する(人間の理解を超えている)可能性がある。
超越は内在の反対として定義されるが、この二つは必ずしも相互に排他的なものではない。様々な宗教的伝統に属する神学者や形而上学者の中には、神は宇宙の内側にも外側にも存在する(汎在神論)と主張する者もいる。つまり、宇宙の中に存在するが、宇宙の一部ではなく、同時に宇宙に遍在し、宇宙を超越する存在なのである。
ユダヤ教の神学者たちは、特に中世以降、神の超越性を神の単純性という観点から説明し、神の伝統的な特性である全知全能性を説明してきた。神の超越性による介入は、奇跡やシナイ山でのモーセへの十戒の啓示など、自然現象の範疇を超えた出来事という形で現れる。
ユダヤ教カバラの宇宙論では、神は「アイン・ソフ」(文字通り「終わりなき」)と表現され、これは神の神聖な単純さと本質的な不可知性を表しています。アイン・ソフからの創造の流出は、濾過の過程を通して説明されます。カバラの創造神話では、「器の破壊」と呼ばれ、濾過が必要でした。そうでなければ、この強烈で単純な本質が圧倒され、明確な創造物の出現が不可能になってしまうからです。器として描写されるそれぞれの濾過器は、神の単純な本質の強烈さに圧倒され、破壊されるまで、この創造力の流出を捉えていました。破壊された器の破片は、吸収された「神聖な火花」で満たされ、下の器に落ちました。この過程は最終的に、神性の「光」が十分に減少して、私たちが住む世界が崩壊することなく維持できるようになるまで続きました。しかし、この世界の創造には、神の超越性が隠され、あるいは(内在する世界から)「追放」されるという結果が伴います。この超越性を再び認識できるのは、物質世界に埋め込まれた破片の中に隠された火花が顕現することによってのみである。ハシディズムの思想では、神聖な火花は戒律、すなわち「ミツヴォット」(文字通り、トーラーに記された義務と禁止事項)の履行を通して顕現する。世界に悪意が存在することに対するカバラ的な説明は、神聖な火花が隠されているためにそのような恐ろしいことが起こる可能性があるというものである。したがって、隠された火花を解放し、「ティクン・オラム」(文字通り、世界の修復)を行うために、ミツヴォットを履行することにはある種の緊急性がある。それまでは、世界は神の内在的側面、しばしばシェキナーまたは神聖な霊と呼ばれ、女性的な言葉で表現されるものによって支配されている。
カトリック教会は、他のキリスト教宗派と同様に、神はすべての被造物を超越すると考えている。[ 1 ]トマス・アクィナスによれば、「神について、私たちは神が何であるかを把握することはできず、神が何でないか、そして他の存在が神とどのような関係にあるかを把握することしかできない」。[ 2 ]神を擬人化した描写は、大部分が比喩的であり、無限を描写しようとする際の「人間の表現方法」の難しさを反映している。[ 3 ]聖アウグスティヌスは、「聖書が助けたいと願う様々な読者に、いわばくつろいだ気分を感じさせるには、そのような人間の表現を用いるしかない」と述べている。[ 4 ]「超越の感覚」、ひいては「聖なるもの」への意識は、典礼の重要な要素である。[ 5 ]このように、神は超越的であると同時に内在的であると認識されている。
神の超越性は、第一バチカン公会議の使徒憲章「デイ・フィリウス」によって暗黙のうちに肯定されている。
聖なるカトリック使徒ローマ教会は、唯一の真の生ける神、天と地の創造主であり主であり、全能で永遠で広大で理解不能で、知性、意志、そしてあらゆる完全性において無限であり、唯一無二の絶対的に単純で不変の霊的実体として、真に本質的に世界とは区別され、ご自身において至高の至福であり、ご自身以外の存在するもの、あるいは想像しうるものすべてよりも言い表せないほどに高められていると宣言されるべきであると信じ、告白します。
—デイ・フィリウス、第1章
神の超越性は、神の無感情性、言葉では言い表せない性質、そして神の不変性と無限性(時空に存在するものはすべて変化し有限である)に関わるものである。
タウヒードとは、神(アラビア語:アッラー)が唯一無二(ワーヒド)であると信じ、肯定する行為である。クルアーンは、世界を超越する唯一の絶対的な真理の存在、すなわち、すべての創造物から独立した唯一無二の不可分な存在を主張している。[ 6 ]クルアーンによれば、スーラ・アル・イクラースで述べられているように:[ 6 ]
1.言いなさい。「アッラーは、唯一無二の存在である。その本質は分割不可能であり、その本質、属性、名前、行為は唯一無二であり、第二の者も、仲間も、親も、子孫も、同等の者もいない。多様性の概念から解放され、概念化や制限から遠く離れており、いかなる点においてもアッラーに似たものはない。」[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
2.アッラーはアル・サマド(すべての存在の究極の源、無からすべてのものを創造した原因のない原因、永遠、絶対、不変、完全、完全、本質的、独立、自給自足である方。飲食や睡眠や休息を必要としない方。すべての被造物が絶対的にアッラーを必要としている一方で、アッラーは何も必要としない方。すべての存在が永遠に絶えず必要とし、求め、頼りにし、すべての事柄が最終的にアッラーに帰する方)である。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
3.彼は子を産まず、また子を産まれてもいない(彼は生まれず、創造されず、両親も妻も子もいない)。
4.そして、彼に匹敵する(同等の、同等の、または類似の)者は一人もいない。
ヴィンセント・J・コーネルによれば、クルアーンは、現実を統一された全体として描写し、神をすべての存在物を説明または帰属させる単一の概念とすることで、神の一元論的なイメージも提供している。 [ 6 ]「神は最初であり最後であり、外であり内である。神はすべてのことを知る者である。」[クルアーン57:3 ]しかし、すべてのイスラム教徒は、創造主と被造物の区別を曖昧にし、イスラムの徹底した一神教と相容れないものとして、神の一元論的な見方につながる解釈を強く批判してきた。[ 13 ]
神の統一性と神性の複雑さを説明するために、クルアーンは「アッラーの最も美しい御名」と呼ばれる99の用語を使用しています(第7章180節)[12]。至高の御名「アッラー」と新語「アル・ラフマン」(宇宙を絶えず(再)創造、維持、破壊する神の慈悲を指す)の他に、神と人間が共有する他の名前もあります。イスラムの教えによれば、後者は、人間の神性のしるしではなく、また神の超越的な性質に制限を課すものでもなく、神の内在性を思い起こさせるものとして意図されています。
タウヒード(神の唯一性)は、イスラム教の信仰における最も重要な教義を構成する。[ 14 ]創造された存在に神性を帰することは、クルアーンで言及されている唯一の許されない罪である。[ 15 ]イスラム教徒は、イスラム教の教えのすべてがタウヒードの原則に基づいていると信じている。[ 16 ]
バハイ教は、宇宙のすべての生き物や力を含むすべてのものの創造主である、唯一不滅の神を信じています。 [ 17 ]バハイ教の伝統では、神は「人格神であり、知ることも近づくこともできず、すべての啓示の源であり、永遠であり、全知であり、遍在であり、全能である」と表現されています。[ 18 ]直接近づくことはできませんが、神はそれでもなお、知性、意志、目的を持ち、創造物を意識していると見なされています。バハイ教徒は、神がこの意志を常に多くの方法で表現しており、その中には神の顕現、あるいは時には神の教育者と呼ばれる一連の神の使者を通して表現することも含まれます。[ 19 ]これらの顕現は、神の意図を表現することで、世界に宗教を確立するものと見なされています。バハイ教の教えでは、神は人間が完全に理解したり、完全で正確なイメージを創造したりするには偉大すぎると述べています。[ 20 ]
仏教では、「超越」とは、定義上、無形界の人間に属するものである。しかし、そのような人間は輪廻の「頂点」にあるものの、仏教では超越の発展は一時的なものであり、精神的な行き止まりであると考えられており、したがって輪廻の永久的な終焉には至らない。この主張は、ゴータマ・ブッダ自身の修行と発展の過程において、他の沙門の教師たちとの主な違いであった。 [ 21 ]
一方、上座部仏教、大乗仏教(特に浄土宗と禅宗)、金剛乗仏教といった様々な仏教の形態において、超越の概念は救済論的な意味合いを持つ場合もある。浄土宗と金剛乗仏教を除けば、超越的な存在の役割は最小限であり、せいぜい一時的な便宜に過ぎない。しかし、一部の仏教徒は涅槃を名形を超越した永遠の超越的な状態と捉えており、こうした仏教徒にとって涅槃は超越の主要な概念である。仏教における涅槃のより一般的な解釈は、涅槃とは何か(すなわち苦しみ)の永続的な不在、つまり消滅であり、したがって超越的とみなせるような状態ではないというものである。
原初の悟りや仏法は、輪廻のあらゆる障害を超越できるため、時に超越的なものとして描かれる。
バガヴァッド・ギーターでは、超越とは霊的な到達点、あるいはすべての霊的探求者に開かれた状態(ヨガの実践の最終目標)として説明されています。この状態においては、人はもはや物質的な欲望に支配されることなく、より高次の霊的な現実を認識するようになります。
ヨーギーがヨーガの実践によって精神活動を律し、超越の境地に達し、あらゆる物質的欲望から解放されたとき、彼はヨーガにしっかりと根付いたと言われる。[ 22 ]
この超越の正確な性質は、「物質的自然の様相を超越している」とされており、ヒンドゥー哲学では、物質的自然の様相は、生命体を輪廻転生の世界(カルマのサイクル)に縛り付けるグナ(縄)として知られています。[ 23 ]
ヒンドゥー教では、超越性は多様な視点から説明され、捉えられています。アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの伝統では、超越性において、神はニルグナ・ブラフマン(属性を持たない神)――絶対者――とみなされます。一方、バクティ・ヨーガなどの伝統では、超越性において、神は属性を持つ存在(サグナ・ブラフマン)であり、絶対者はヴィシュヌやシヴァのような人格神(イーシュヴァラ)であるとみなされます。
ワヘグル(パンジャブ語: ਵਾਹਿਗੁਰੂ、 Vāhigurū )は、シーク教において神、至高の存在、あるいは万物の創造主を指す際に最もよく用いられる言葉です。パンジャブ語では「素晴らしい教師」という意味ですが、この場合はシーク教における神を指すために用いられます。「ワヒ」は「素晴らしい」(中期ペルシア語からの借用語)、「グル」(サンスクリット語: गुरु)は「教師」を意味する言葉です。ワヘグルは、言葉では言い表せないほどの恍惚感の体験であると表現する人もいます。
総合的に見ると、この名前は霊的な闇を払う神聖な光への驚きを意味します。また、「霊的な闇を払う御名を持つ主を讃えよ」という意味も含まれているかもしれません。以前、シカン・ディ・バガット・マラのシャヒード・バイ・マニ・シンは、グル・ナーナクの権威に基づいて同様の説明をしました。「ヴァヒグル」(「ヴァヒ」+「グル」)の2つの構成要素は、驚異的な恍惚状態と主への敬意を表すことを意味しますが、最初の要素はグル・ナーナクによって明確に、そして目立つように信仰体系に取り入れられました。グル・ナーナクはこの間投詞を、マージ・キ・ヴァール(第24節)やスヒ・キ・ヴァール、第10節のシュローカなどで使用しています。
シーク教の教義では、遍在し無限の性質を持ち、その名が真実(サットナム)であり、創造主(カルタ・プルク)であり、恐れを持たず(ニルブ・ハウ)、誰の敵でもなく(ニルヴァイル)、時間を超越し(アカール)、像を持たず(ムラト)、生と死の循環を超越し(アジュニー)、自存し(サイ・バン)、グル(永遠の光)という言葉の恩寵を持ち、私たちが彼に会うことができる(グルプラサード)唯一の汎神論的神(イク・オンカール)を特定しています。シーク教徒はイク・オンカールに性別を特定せず、またそれが人間の形をとるとも信じていません。シーク教の伝統では、宗教、性別、人種に関係なく、すべての人間は平等であると考えられています。すべては全能の神ワーヘグルの息子と娘です。[ 24 ]
1961年、キリスト教神学者ガブリエル・ヴァハニアンは『神の死』を出版した。ヴァハニアンは、現代の世俗文化は聖なるものへの感覚を完全に失い、秘跡的な意味も、超越的な目的も、摂理の感覚も欠如していると主張した。彼は、現代の世俗的な精神にとって「神は死んだ」と結論づけたが、それは神が存在しないという意味ではなかった。ヴァハニアンの構想では、神との新たな体験を生み出すためには、キリスト教を超越したポストモダン文化の変革が必要だったのである。
ポール・ヴァン・ビューレンとウィリアム・ハミルトンは、超越という概念が現代の世俗思想において意味のある位置を失ってしまったという点で意見が一致していた。現代の世俗思想の規範によれば、神は死んだとされている。ヴァン・ビューレンとハミルトンは、こうした超越の否定に対し、愛をもって行動した模範的な人間としてのイエスを世俗の人々に提示した。信仰のキリストとの出会いは、教会共同体の中で開かれるだろうと彼らは主張した。
トーマス・J・J・アルティザーは、ウィリアム・ブレイク、ヘーゲル哲学、ニーチェ思想を援用した、神の死に関する急進的な神学を提唱した。彼は神学を、信仰共同体の中で神の内在(臨在)に出会うことができる詩の一形態として捉えた。しかし、彼はもはや超越的な神への信仰を肯定することはできなかった。アルティザーは、神はキリストにおいて受肉し、イエスが死んだ後も世界に残る内在的な霊を授けたと結論づけた。このような考えは、存在論的な現実としてではなく、社会文化的発展として理解することが重要である。ヴァハニアンが著書で述べたように、神の否定の問題は現実ではなく、世俗的な人間の心の中にあるのである。
ヴィラノバ神学研究所の創設者であるジョセフ・パパンは、神の死の神学を批判し、次のように述べている。「『神のレクイエム』という新しい神学(神の死の神学者)のうわさは、神学の川に橋を架けるには全く不十分な土台であることが証明された。『神のレクイエム』の神学派は、『サタンのレクイエム』すら実現できず、神学史の脚注に過ぎないだろう。」 …「神の墓」は、前述の学派の存続を断つための断末魔の叫びであり、何の反響もなかった。」[ 25 ]ピート・シューネンベルク教授(オランダ、ナイメーヘン)はアルティザーを直接批判し、「正しく理解された神の超越性は、神の内在性を排除するのではなく、内在性を含む」と結論付けた。[ 26 ]シューネンベルクはさらに、「私たちは、超越性のイメージや概念が喚起する制限であっても、いかなる制限も課さずに、神の超越性を真剣に受け止めなければならない。しかし、これは、神の超越性がこの世界における神の存在を排除して世界の上に高められていると表現される場合、神の独立性が世界との実際の関係や反応を排除して表現される場合、あるいは、人類の歴史における神の実際の協力関係を排除して神の不変の永遠性を主張する場合に起こる。」と述べた。[ 27 ]
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