ジャン・ボダン | |
|---|---|
| 生まれる | 1530年頃 アンジェ、メーヌ・エ・ロワール、フランス |
| 死亡 | 1596 |
| 時代 | ルネサンス哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | 重商主義 |
主な関心事 | 法哲学、政治哲学、経済学 |
注目すべきアイデア | 貨幣数量説、絶対主権 |
ジャン・ボディン(仏: [ʒɑ̃ bɔdɛ̃] ; 1530年頃- 1596年)は、フランスの法学者、政治哲学者であり、パリ高等法院議員、トゥールーズの法学教授であった。ボディンは宗教改革の余波の時代に生き、フランスにおける宗教対立を背景に著作を残した。生涯を通じて名目上のカトリック教徒であったようだが、政府に対する教皇の権威には批判的であり、ジュネーヴ滞在中にプロテスタントに改宗したという証拠がある。[1] [2] [3] 主権理論で知られるボディンは、派閥争いへの対策として、 国民君主制による強力な中央統制を支持した。
彼は晩年、ユダヤ教、イスラム教、自然神学の代表者を含むさまざまな宗教間の対話を書き、その中ですべての宗教が調和して共存することに合意したが、出版されなかった。彼はまた、晩年を近世魔女裁判のピークの時期に過ごしたため、悪魔学の著述家としても影響力があった[4]。
人生
ジャン・ボダンは、修道士、学者、弁護士、政治顧問として活躍した。政治家としての道は失敗に終わり、地方の行政官として生涯を終えた。
若いころ
ボーダンはアンジェ近郊で、おそらく仕立て屋の親方の息子として、そこそこ裕福な中流階級の家庭に生まれた。アンジェのカルメル会修道院でまともな教育を受け、修道士の見習いになったと思われる。彼の幼少期については不明な点もある。1547年から1548年にかけてジュネーブを訪れ、異端裁判に関わったという証拠がいくつかある。しかし、このエピソードの記録は曖昧で、別の人物に関するものである可能性がある。
パリとトゥールーズ
1549年にボーダンは誓願から解放され、パリに向かった。彼はパリ大学で学んだが、人文主義志向のコレージュ・デ・キャトル・ラング(現在のコレージュ・ド・フランス)でも学び、あまり知られていない哲学の巨匠ギヨーム・プレヴォーに2年間師事した。 [5] 彼の教育は、正統派スコラ哲学の影響を受けただけでなく、ラミスト哲学(ペトルス・ラミュスの思想)とも明らかに接触していた。
その後、1550年代にトゥールーズ大学でアルノー・デュ・フェリエのもとでローマ法を学び、そこで教鞭を執った。当時の専門は比較法学だったようだ。その後、アンジェ司教ガブリエル・ブーベリーの継続的な支援を受けて、アパメアのオピアヌスのラテン語訳に取り組んだ。ボーダンはトゥールーズに人文主義の学校を設立する計画を持っていたが、地元の支持を得ることができず、1560年に去った。[6] [7]
宗教戦争と政治
1561年から、ボーダンはパリ高等法院の弁護士として認可された。1562年に宗教戦争が勃発した時の彼の宗教的信念は定かではないが、彼はその年に他の高等法院議員とともに宣誓を行い、正式にカトリックの信仰を表明した。[8] 彼はパリで法理論と政治理論への関心を追求し続け、歴史学と経済学に関する重要な著作を出版した。
ボーダンはフランソワ・ダランソン(1576年からはダンジュー)王子の周囲の討論会のメンバーになった。彼はアンリ2世の聡明で野心的な末息子であり、1574年に兄のシャルル9世が死去すると王位継承権を得た。しかし、彼はその主張を撤回し、ポーランド王として君臨しようとした失敗に終わった試みから戻ったばかりの兄のアンリ3世を支持した。アランソンは政治的プラグマティストのポリティーク派のリーダーだった。[9]
ヘンリー3世の治世
フランソワ王子の王位継承の望みが挫折した後、ボーダンは新国王アンリ3世に忠誠を誓った。しかし、1576年から1577年にかけて、ブロワの三部会における第三身分の代表、および1577年2月のユグノーとの新たな戦争を阻止するための身分制運動の指導者として、実務面では国王の寵愛を失った。[10]カトリック党に穏健な影響を与えようとし、国王への追加税の通過を制限しようとした。その後、ボーダンは政界から引退した。彼は1576年2月に結婚していた。彼の妻フランソワーズ・トゥルイヤールはクロード・バヤールの未亡人で、1587年に亡くなったニコラ・トゥルイヤールの姉妹であった。二人ともラン県の弁護士およびヴェルマンドワ管区の弁護士であり、ボーダンが弁護を引き継いだ。[11]
ジャン・ボーダンは、6冊の本が出版された当時(1576年) 、パリでバーリー卿の連絡係ウィリアム・ウェイドと連絡を取っていた。[12]その後、1581年にアンジュー公フランソワ王子に同行し、エリザベス1世への2度目の求婚を行った。この訪問で、ボーダンは英国議会を訪問した。[13]イングランドのカトリック教徒の待遇改善を求める要請を彼は無視したが、[14]エドマンド・キャンピオンが当時投獄されていたため、ロバート・パーソンズはがっかりした。 [15]ボーダンはキャンピオンの裁判の一部を見守り、[13] 1581年12月のキャンピオンの処刑にも立ち会ったと言われており、[16]絞首刑は宗教問題における武力の使用に反対する公開書簡を送る機会となった。[17]ボーダンはフランシス・ウォルシンガムの文通相手になった。ミシェル・ド・カステルノーは、バビントン陰謀事件の時にエリザベス女王が亡くなったとき、ボディンが語ったとされる予言をスコットランド女王メアリーに伝えた。[18]
しかし、フランソワ王子は1582年にブラバント公となり、領土拡大のために冒険的な遠征に乗り出した。反対するボダンは彼に同行し、アントワープへの大惨事となったフランソワ王子の襲撃に巻き込まれ、その試みは失敗に終わり、その後まもなく1584年にフランソワ王子は亡くなった。[19]
昨年
アンリ 3 世の死後 (1589 年) に続いた戦争で、カトリック同盟は別の王を王位に就けることでプロテスタントのナバラ王アンリの継承を阻止しようとしました。ボーダンは当初、強力な同盟を支持し、同盟がすぐに勝利を収めることは避けられないと考えました。
ジャン・ボダンは、当時頻繁に起こったペストの大流行の際に、ランで亡くなった。 [6]
書籍
ボーダンは主にフランス語で著作し、後にラテン語に翻訳された。[20]いくつかの作品は、少なくとも構造の面では ラミズムの影響を受けていると見られている。
ボーダンは、歴史、経済、政治、悪魔学、自然哲学に関する本を次々と執筆した。[21]また、宗教に関する(後に悪名高い)原稿も残している(「宗教的寛容」の項を参照)。ボーダンの著作の現代版は、1951年にピエール・メスナールによって『ジャン・ボーダンの哲学作品』として出版されたが、出版されたのは1巻のみであった。
歴史的認知の方法論
フランスでは、ボーダンは『歴史を容易に知る方法』( 1566年)で歴史家として有名になった。彼は「歴史、すなわち物事の真の物語には、人間、自然、そして神の3種類がある」と書いた。この本は、当時の歴史学への最も重要な貢献の1つであり、歴史書の解釈における政治的知識の役割に独特の重点を置いていた。 [6]彼は、歴史的な法制度に関する知識が現代の立法に役立つ可能性があることを指摘した。
『メトドゥス』は、技術的歴史の記述に関する成功した影響力のあるマニュアルでした。[ 22]フランチェスコ・パトリッツィが提唱した歴史知識の可能性に関する懐疑的な見解に、詳細な歴史学的な助言によって答えました。[23]また、人間生活の社会的側面に対する直接的な関心により、以前の人文主義者に見られた歴史的「データ」の見方を拡大しました。 [24]
ジャン・ボダンは、聖書の四王国モデルを否定し、当時は人気のない立場を取った。[25]また、黄金時代の古典理論も、そのナイーブさゆえに否定した。[26]また、彼は人文主義者の修辞的手法の多くを放棄した。
経済思想:Malestroitへの返信
ジャン・ド・マレストロワの理論に触発されて書かれた小論文『マレストロワ氏のパラドックスに対するボディンの応答』(1568年)は、 16世紀以前には知られていなかったインフレーション現象に関する最も初期の学術的分析の一つを提示した。1560年代の議論の背景には、1550年までに西ヨーロッパでの貨幣供給量の増加が一般に利益をもたらしたということがあった。[27]しかし、かなりのインフレーションもあった。南米のポトシ鉱山からスペイン経由で到着した銀は、他の新しい供給源からの銀や金とともに、通貨の変化を引き起こしていた。
ボーダンは、1556年にこの問題に言及していたマルティン・デ・アスピリクエタの後継者であり(ゴマラも未発表の『年代記』で言及している)、物価上昇は貴金属の流入が主な原因であるとの初期の観察者であった。[30]この現象を分析し、彼は他の要因の中でも特に、流通している商品の量と貨幣量の関係を指摘した。当時の議論は「貨幣数量説」の基礎を築いた。[31]ボーダンは、人口増加、貿易、経済移住の可能性、浪費的とみなした消費などの他の要因にも言及した。[32]
のシアターラム
『自然宇宙劇場』は、ボーダンの自然哲学の声明である。そこには、日食が政治的な出来事と関係しているなど、多くの特定の、さらには特異な個人的見解が含まれている。[33]星の視差に関する天文学的理論の確実性や、「1573年の彗星」(すなわち、超新星SN1572)の地球起源に反論している。[34]この作品には、ラミストの影響が強く見られる。神の秩序ある荘厳さについての考察は、宇宙に関する百科事典主義と記憶システムの類似物につながる。[35]
ボディンの問題は、ルネサンス期のアリストテレス自然哲学問題集に添付された。さらに、ダミアン・シフェールは『テアトルム』を基にした『ボディンの問題集』を編纂した。[36]
レピュブリック六リーヴル
ジャン・ボダンの最も有名な著作は、1576年に書かれた『共和国の六書』 ( Les Six livres de la République )である。 [37]聖バルトロメオの虐殺(1572年)の前後に行われた、最善の政治形態に関する議論が、この本の着想の元となった。ボダンの古典的な主権の定義は、「共和国の絶対的かつ永続的な権力」である。主権に関する彼の主要な考えは、第1巻の第8章と第10章に書かれており、その中には「主権者である君主は神に対してのみ責任を負う」という彼の言葉も含まれている。
6冊の本はすぐに成功を収め、頻繁に再版された。著者による改訂・拡張されたラテン語訳は1586年に出版された。この著作により、ボーダンはポリティークとして知られる実践主義の宗派間グループ創設者の一人となり、最終的にはナントの勅令(1598年)によりアンリ4世の宗教戦争を終わらせることに成功した。ボーダンは、テオドール・ベザやフランソワ・オットマンなど、当時王権を攻撃していた君主制主義者に対抗して、社会および政治理論に関する根本的で影響力のある論文を執筆することに成功した。あらゆる種類の混合憲法および抵抗理論に反対する論拠において、それは「人民主権」を主張する君主制主義者の立場に対する効果的な反撃であった。[38]
初期の本の構成は、ラミスト的構造であると説明されている。第6巻には、占星術と数秘術の推論が含まれている。[39]ボーダンは、正義について議論する際にピタゴラスを引用し、第4巻では、トマス・モアのユートピアに関連するアイデアを使用した。[40]政治単位(フランス語のcitéまたはville )として、ニッコロ・マキャヴェッリのcittà(ラテン語のcivitas )から派生した、またはそれに代わる言葉を使用しているのは思慮深い。ボーダンは、公法の問題に対する用語として共和国(フランス語のrépublique、ラテン語のrespublica )を導入した(当時の英語の訳はcommonweal(th)であった)。[41]ボーダンは、タキトゥスに言及しているが、ここでは古典的な共和主義の伝統に沿って書いているわけではない。オスマン帝国は「領主制君主制」として分析されている。[42]ヴェネツィア共和国はガスパロ・コンタリーニの考えでは受け入れられていない。同心円状の構造を持つ混合憲法ではなく貴族制憲法と呼ばれ、その見かけ上の安定性は政治形態に起因するものではない。[43]
国民の性格形成における気候の重要性に関する『六書』の思想も影響力があり、ジョヴァンニ・ボテロ(1544–1617) の著作や、後にモンテスキュー男爵(1689–1755) の気候決定論で重要な位置を占めた。国の気候がその国民の性格を形作り、したがって大部分は最も適切な政治形態であるという仮定に基づき、ボダンは、フランスのような温帯国家には世襲君主制が理想的な体制であると仮定した。この権力は「主権」であるべきであり、つまり他のいかなる部門にも従属すべきではないが、高等裁判所 (パルレマン) や代議院 (エタ)などの機関によってある程度制限される。何よりも、君主は「神に対してのみ責任を負う」、つまり宗派を超えた立場になければならない。
この作品はすぐに広く知られるようになった。ガスパール・デ・アナストロは1590年にスペイン語に翻訳した。[44] リチャード・ノールズは1606年に英語に翻訳した。これは1586年のラテン語版に基づいていたが、ところどころ他のバージョンに従っていた。それは『The Six Bookes of a Common-weale』というタイトルで出版された。[45] [46] [47]
De la démonomanie des sorciers

ボーダンの魔術と魔女狩りに関する主要著作は『魔術師の悪魔狂いについて』( De la démonomanie des sorciers )で、1580年に初版が発行され、1604年までに10版が出版された。[48]その中で彼は、悪魔との取引に基づく「契約魔術」という影響力のある概念と、悪魔が裁判官に疑念を抱かせ、魔術師を懲罰ではなく同情に値する狂人や心気症患者と見なさせる戦略をとるという信念について詳しく述べている。[50 ]
この本は魔術師の歴史を語っているが[51] 、ファウストと彼の契約については触れていない。 [52] 1552年にパリで行われた公開悪魔祓いの報告[53]と、30年間にわたって悪魔と性関係を持っていたことを告白したコルドバのマグダレーナ・デ・ラ・クルスの修道院長の事件[54]について書かれている。ボダンはサヴォワの狼男の証言についてピエール・マルネールを引用している。[55]彼はコルネリウス・アグリッパの著作と、フランス東部の大半を走るスペイン街道沿いで行われていたとされる「魔術」の取引を非難した。 [56]
彼は魔術裁判の手続きについて極端な言葉で書き、通常の司法の保障に反対した。[57]この緩和の提唱は、パリ高等法院が定めた既存の基準(物理的または文書による証拠、拷問によって得られた自白ではない、非難の余地のない証人)を直接狙ったものだった。[58]彼は、魔術師に関する噂はほとんど常に真実であるため、正しい手続きに従えば、魔女が誤って有罪判決を受けることはあり得ないと主張した。ボーダンの態度は、重商主義に典型的な人口主義戦略と呼ばれている。[59] [60] [曖昧]
この本は魔女狩り論争に影響を与えた。1581年にヨハン・フィシャルトによってドイツ語に翻訳され、 [61] [62]、同年にフランソワ・デュ・ジョンによって『悪魔の魔術に関する書 IV 』としてラテン語に翻訳された。[63]この本は、現在のブラジルのトゥピナンバ族について書いたジャン・ド・レリーによって引用されている。[64]
南カリフォルニア大学の特別コレクション図書館に所蔵されているこのテキストの現存するコピーは、ボダン自身が署名した珍しい贈呈用コピーであり、著者によるこのような署名が入った現存するテキストとして知られている2冊のうちの1冊である。[65] USCの『悪魔の手記』の献辞は、ボダンの法律関係の同僚と考えられているCLヴァローニに捧げられたものである。
ビュー
法律と政治
ジャン・ボーダンは、主権を不可分なものとし、完全な立法権(ただし条件や留保はあるものの)を伴うものとした主権分析で有名になった。一方、フランソワ・オットマン(1524年 - 1590年)やフランソワ・ボードワン(1520年 - 1573年)とともに、ボーダンはローマ法だけでは不十分だと考え、慣習法の効力も支持した。[66] [67]
彼は、分析的な概念である主権理論の絶対主義的性質を回避した。後に彼の考えが別の規範的な形で使用されたとしても、それはボダンの明白な理由ではなかった。[68]主権は「属性の束」として見ることができる。[69]その観点から、立法の役割が中心となり、他の「主権の兆候」は別の問題としてさらに議論される可能性がある。彼は理論的には政治家であり、それは当時のフランス政治における穏健な立場であったが、権威に対する受動的な抵抗のみが正当化されるという結論を出した。 [70]
ボーダンの政治理論の著作は「国家」という近代的な概念の導入をもたらしたが、実際には(コラシウスのそれとともに)使用の瀬戸際にあり、君主が「国家を維持する」という古い意味は消えてはいなかった。[71] 公職は国家に属し、その地位にある者は自らの行動に個人的な責任を負っていた。[72]政治は自治権を持ち、君主は神と自然法に従うが、いかなる教会にも従わない。義務は国家における正義と宗教的礼拝を確保することである。[73]
ボーダンは自由と権威のバランスを研究した。[74]彼は権力分立の教義を持たず、王権とその適切で限定された範囲について伝統的な方法で議論した。彼の教義は調和としてのバランスであり、多くの条件が付いていたため、さまざまな方法で使用することができ、実際にそうであった。鍵となるのは、権力の中心が派閥よりも上にあるべきであるという点だった。[75]ローズはボーダンの政治は究極的には神政主義的であり、[76]彼に従った絶対主義者に誤解されたと見ている。 [39]
アリストテレスが6種類の国家を主張したのに対し、ボーダンは君主制、貴族制、民主制のみを認めた。しかし、彼は国家形態(憲法)と政府形態(行政)を区別することを主張した。[77]ボーダンは民主主義を軽視していた。[78]
家族は国家の基本単位でありモデルであった。[79]一方、ジョン・ミルトンは離婚問題に関してボーディンに味方を見出していた。[80]個人の自由と財産の尊重は秩序ある国家の特徴であり、この見解はボーディンがホットマンやジョージ・ブキャナンと共有していた。[81]彼は奴隷制に反対した。[82]
法と政治の問題において、ボーダンは宗教を社会の支えとみなし、法と統治の尊重を奨励した。[83]
変化と進歩について
ボーダンは印刷術が古代人のどんな功績よりも優れていると称賛した。[84]宗教改革が経済的、政治的な力によって推進されたという考えは彼のものだとされている。[85]彼は近世ヨーロッパの急速な変化の速度を認識した最初の人物とされている。[86]
物理学では、彼は変化を定義するために物理法則の概念を使用した最初の近代的著述家として認められているが[87]、彼の自然観には精霊の働きも含まれていた。政治においては、彼は当時の考えに忠実に従い、政治革命を天文周期の性質として考えた。フランス語でchangement、英語では単にchange(1606年の翻訳ではchange)[88]である。ポリュビオス・ボーダンからは、アナサイクロシス、つまり周期的な体質変化の考えを取り入れた。 [89]ボーダンの理論は、政府は君主制として始まり、その後民主制になり、その後貴族制になったというものだった。[90]
宗教的寛容
公職
1576 年、ボーダンはフランスの政治に携わり、宗教問題における強制の使用に反対したが、失敗に終わった。戦争は国家統治の対象であるべきであり、宗教問題は国家には関係ないと彼は考えた。
ボーダンは、国家が複数の宗教を含むことができると主張した。これは、ミシェル・ド・ロピタルやウィリアム沈黙公が共有していたとしても、当時としては非常に異例な立場であった。ペドロ・デ・リヴァデネイラとフアン・デ・マリアナは、宗教的異論を根絶することが国家の義務であるという従来の反対の立場から、これを攻撃した。[91]彼は、6つのリーブルの中で、テンプル騎士団の裁判は、ユダヤ人や中世の友愛会に対するものと同様の不当な迫害の例であると主張した。[92]
民間の立場コロキウム
1588年、ボーダンはラテン語の著作『崇高の秘密についての七人による対話』の原稿を完成させた。これは、それぞれ異なる宗教的または哲学的志向を持つ七人の教養ある男性(自然哲学者、カルヴァン派、イスラム教徒、ローマカトリック教徒、ルーテル派、ユダヤ教徒、懐疑論者)による、真実の本質についての対話である。[93]この著作により、ボーダンは西洋世界における宗教的寛容の最初の提唱者の一人と見なされることが多い。ボーダンの見解では、真実は普遍的な合意を必要とし、アブラハムの宗教は旧約聖書(タナック)に同意した。 [94]真 の宗教(Vera religio)は死に至るまでの忠誠を要求するものであり、その概念はフィロンとマイモニデスの影響を受けていた。[95]彼の自由意志に関する見解は、ユダヤ哲学の研究とも結びついています。[96]現代の学者の中には、彼がこのテキストの著者であるかどうかに異議を唱える人もいます。「崇高なものの隠された秘密に関する七人の会議」は、さまざまな宗教や世界観の代表者七人との平和的な議論を提供し、最終的には彼らの信念の根本的な類似性に同意します。
調和の考察に基づくボーダンの理論は、セバスティアン・カステリオの理論に似ている。[97]彼はモンテーニュやピエール・シャロンとともに聖書相対主義者、理神論者とみなされてきた。[98]また、ジョン・セルデン、カルロ・ジュゼッペ・インボナーティ、ゲルハルト・フォッシウスとともに学識あるキリスト教ヘブライ主義者のグループに属していた。[99]少なくとも評判では、ボーダンは、マキャヴェッリやピエトロ・ポンポナッツィ、ルチリオ・ヴァニーニ、トマス・ホッブズ、バルーク・スピノザの自由思想と懐疑主義の伝統と関連付けたキリスト教作家によって、不信仰者、理神論者、または無神論者として引用された:ピエール=ダニエル・ユエ、[100]ナサニエル・ファルク、[101]クロード=フランソワ・ウーテヴィル。[102]ピエール・ベールは、神の不在がもたらす知的帰結についての格言をボーダンに帰した(ヴォルテールの先駆者ではあるが、フランスの思想家たちの伝統的な常套句に基づいている)。[103]ヴィルヘルム・ディルタイは後に、コロキウムの主人公たちはゴットホルト・エフライム・レッシングの『ナタン・デル・ヴァイゼ』の主人公たちを予期していると書いている。[104]
『コロキウム』は近世初期に秘密裏に流通した主要かつ最も人気のある写本の一つで、100冊以上がカタログに載っている。[105]知的流行となった後、広範囲に秘密裏に流通した。1911年のブリタニカ百科事典は「ライプニッツは当初『コロキウム』をキリスト教の公然たる敵の著作とみなしていたが、後にこれを最も価値のある作品と評したのは興味深い」と述べている。[106] 1700年以降、その内容は当時すでに時代遅れであったにもかかわらず、その普及は増加した。[107] 18世紀には、まるでトラルバ(自然宗教の提唱者)が表明した見解がボーダンの見解であるかのように、自然宗教を支持する議論が含まれていると解釈されたが、ローズによればこれは誤りで、彼女のボーダンの宗教的見解の再構築は、超然とした神への信仰とは程遠いものである。[108] グロティウスは写本を持っていた。ゴットフリート・ライプニッツはヤコブ・トマシウスとヘルマン・コンリングにコロキウムを批判し、数年後にはその原稿の編集作業を行った。ヘンリー・オルデンバーグはそれを写し、ジョン・ミルトンとおそらくジョン・デューリーに送ろうとした[109 ] 。あるいは1659年に他の何らかの関係で写そうとした。 [110] 1662年にコンリングは貴族の図書館用に写しを探していた。[111]それは1857年にルートヴィヒ・ノアックによってハインリヒ・クリスティアン・フォン・ゼッケンベルクが収集した原稿からようやく完全に出版された。[112]
個人的な宗教的信念
ボーダンはユダヤ哲学の影響を受け、悪人は「post exacta supplicia」によって滅ぼされると信じていた。[113]
19世紀の作家エリファス・レヴィは、ボーダンをユダヤ秘教の研究者として高く評価した。「カバラ学者ボーダンは、誤って弱くて迷信深い精神の持ち主だとみなされてきたが、その『悪魔狂気』を書いた動機は、人々に危険な不信感を抱くことに対する警告以外のものではなかった。カバラの研究によって魔術の真の秘密を知った彼は、この力を人間の邪悪さに委ねることで社会が危険にさらされることに震え上がった。」[114]
文化と世界の歴史と地理
ボーダンは博学者で、法学者として 世界史に関心を持っていた。ランスロ・ヴォワザン・ド・ラ・ポペリニエール、ルイ・ル・カロン、ルイ・ル・ロワ、エティエンヌ・パスキエ、ニコラ・ヴィニエらとともに、フランスの古物学と文化史の学派に属していた。[115]
ボーダンの「フランク人ガリア人」の理論は、フランスの系譜が非ドイツ系であると主張したが、18世紀になってもライプニッツによって非難されていた。ボーダンは、フランクは実際にはガリア語で「自由」を意味すると主張し、カエサルに基づいて、ガリア人はローマの支配から逃れるためにライン川を渡ったのでフランク人と呼ばれ、フランスという国名は彼ら(もともとガリア人)に由来していると述べた。レオン・ポリアコフは『アーリア神話』でこれについて論じている。[116]
この種の語源的推測や子供じみた言葉遊びは、教会の父たち以来、西洋史に蔓延していたが、それを新生の愛国主義に役立てるために初めて利用したのは、ルネッサンス時代の人文主義者たちだった。さらに、ボーダンの理論は、奴隷にされたガリア人には知られていなかった特定の美徳をフランク族のガリア人に帰しているとも指摘できる。
歴史学の弟子には、ジャック・オーギュスト・ド・トゥーやウィリアム・カムデンなどがいた。こうして創設されたこのジャンルは、社会的結論を導き出し、「市民史」と自称し、特にポリュビオスの影響を受けた。[117]『方法論』は、「文明の発展に関する純粋に世俗的な研究に基づく普遍史の理論」を推し進めた最初の本と呼ばれている。[118]したがって、ボーダンの歴史に対する世俗的な姿勢は、彼とマキャヴェッリの関係をある程度説明している。ボーダンとマキャヴェッリの共通点はそれほど大きくなく、実際ボーダンはマキャヴェッリの神のない世界観に反対していたが、[119]両者はしばしば対比され、例えばACクロムビーは、同時代の問題を扱う哲学的歴史家として、またクロムビーはボーダンをフランシス・ベーコンと、合理的で批判的な歴史家として結び付けている。[120]ボーダンとマキャヴェッリはどちらも、宗教を歴史的に位置づけて扱っている。[121]
ボーダンは主にヨハン・ベームスや古典作家、レオ・アフリカヌスやフランシスコ・アルヴァレスの記述を参考にした。しかし、新世界にはほとんど関心を示さなかった。[122]文化伝播の理論に関しては、中東の人々からギリシャとローマ(そして北ヨーロッパ)への伝播に関する「南東起源」理論でナサニエル・カーペンターやその後の多くの人々に影響を与えた。 [123]もう一人の追随者はピーター・ヘイリンで、その著書『ミクロコスモス』(1621年)でそう述べた。[124]人類学では、ボーダンは人類起源論として多元説の兆候を示した。 [125]一方、より明確な言葉で言えば、彼は人類が統一されつつあり、その原動力は貿易であり、世界連邦(世界連邦)と国際法が発展しつつある兆候であると信じていた。これは、ヴァチニウム・エリアエ、つまり世界史における2000年の3つの期間の枠組みの範囲内であり、彼はこれにあまり関与していなかったが、3つの気候地域とその優位性との関連を示唆していた。[126]
「南東」理論は、その説明をボーダンの気候理論と占星術に依存していた。それは『方法論』で示され、六書の第六巻で展開された。彼は六書の第五巻で、惑星の影響を受けた人々と地理的セクターを特定した。[127]彼の占星術理論はヒポクラテスの伝統と結びついているが、プトレマイオスの従来の方法ではない。彼はカルダーノの信奉者であるオージェ・フェリエからそれを取ったのではないかと示唆されている。[128]
受付
ボーダンの主権概念はヨーロッパで広く採用された。フランスの法律家シャルル・ロワゾー(1564年 - 1627年)やカルダン・ル・ブレ(1558年 - 1655年)などによって簡略化され、適応された形で、絶対主義の発展に重要な役割を果たした。[129]
フランスでは
ボダンは、ユグノーや外部からの干渉に対して秩序だったガリアの君主制を擁護し 、大きな影響力を持った。 [130] [131]これらの一般的な考えは、フランス王アンリ4世の治世に政治的正統派となり、絶対主義の始まりにつながった。ボダンには政治理論家として多くの追随者がおり、その中にはフランソワ・グリモーデとともに立法権が王権神授説に近づき始めたピエール・グレゴワールやウィリアム・バークレーがいる。[132] [133]ピエール・シャロンは1601年の著書『賢人』で、ボダンの国家観を引用しているが、王権に対する制限はより少ない。[134]シャロンはこの著作で、モンテーニュやリプシウスの考えをボダンの考えと融合させ、世俗的な新ストア哲学を主張した。[135]シャルル・ロワゾーは1608年から1610年にかけて、社会の秩序を重視した絶対主義的な著作を出版したが、これは30年前のボーダンの著作をはるかに超えるものであり、この傾向は17世紀まで続いた。[136]
悪魔学者としての彼の著作は権威あるものとされ、魔女狩りの実践者としての経験に基づいている。歴史家としては、ニコラ・ラングレ・デュ・フレノワが1713年に著した『歴史研究の方法』で彼の著作が頻繁に引用されている。[137] モンテスキューはボダンを詳細に読んだ。ボダンが示唆する、国家機構と社会の関係から生じる近代社会学は、モンテスキューによって発展させられた。[138]
ドイツでは
ジャン・ボーダンが四君主制モデルを否定したことは、ドイツが神聖ローマ皇帝を第四君主とみなしていたことや[139]ヨハネス・スレイダヌスの態度を考えると、不評だった。帝国の既存の構造をボーダンの主権理論家に適応させる必要性は、ほぼ半世紀にわたる論争を招いた。ヘニング・アルニセウスに始まり、1626年のクリストファー・ベソルドゥスの時代まで未解決のまま続いた。ベソルドゥスは、複合多元主義の概念を採用することで、これに終止符を打ち、それがその後支配的になった。[140]ライプニッツは、ボーダンの主権観を否定し、それは領土支配に過ぎない可能性があると述べ、ボーダンの伝統を引き継ぐ著述家が連邦制は空想的であると結論付けた。[141]
イギリスでは
一般的に、イギリス人はフランス宗教戦争に大きな関心を寄せていた。彼らの文献はイギリスの政治討論でよく使われるようになり、[142]アミアス・ポーレットはエドワード・ダイアーのために六リーヴルを見つけようとすぐに努力した。[143]間もなくボーダンの著作はイギリスで知られるようになり、フィリップ・シドニー、ウォルター・ローリー、そしてオックスフォードで流行していると報告したガブリエル・ハーヴェイに知られるようになった。インフレに関する彼の考えは1581年までに広く知られるようになった。 [144]サマーヴィルは、この時期にイギリスで主権について議論した人々が必ずしもボーダンから意見をもらったわけではないと指摘している。その考えは当時流行しており、ハドリアヌス・ア・サラビアやクリストファー・レバーなど、独自の推論で同様の結論に至った者もいた。[145]リチャード・フッカーは著作にアクセスしたが、言及していない。[146]ジョン・ダンは著書『ビアタナトス』でボーダンを引用している。[147]
ボーダンのフランスとイギリスの君主制の並行性に関する見解は、ローリーによって受け入れられた。[148] ロジャー・トワイズデンは反対した。彼の見解では、イギリスの君主制はボーダンの主権の定義に決して当てはまらなかった。[149] リチャード・ビーコンは、アイルランドにおけるイギリスの植民地化に向けた『ソロンの愚行』 (1594年)で、マキャベリの理論を多く取り入れるとともに、シックス・リーヴルから引用した文章を使用し、ボーダンに対抗してフランスは混合君主制であると主張した。[150]ボーダンは、 1607年の著書『通訳』でジョン・カウエルの議論を呼ぶ定義に影響を与え、1610年に議会で大騒ぎとなった。 [151]エドワード・コークは主権についてボーダンから学び、ボーダンと同様に混合君主制の概念に反対した。[152]
権威に関するボーダンの考えは国王神授説と合致していたが、彼の主な関心は君主の選択ではなかった。しかしそれは、それらが議会主義者と王党派の両方に引用され、双方に通用することを意味した。ヘンリー・パーカーは1642年にボーダンの論理によって議会の主権を主張した。[153] ジェームズ・ホワイトロックは議会における国王について議論する際にボーダンの思想を用いた。[152]王党派のロバート・フィルマーは、彼の総主教論の議論にボーダンから多くを借用した。数十年後にフィルマーに対して『統治に関する二本の記事』で反論したジョン・ロックは、ボーダンの著作を攻撃するために彼の研究を裏で利用することはなかったが、彼の盟友ジェームズ・ティレルとアルジャーノン・シドニーはそうした。[154]ボーダンを利用したもう一人の王党派はマイケル・ハドソンである。ジョン・ミルトンは、オリバー・クロムウェルの死後、反民主的な大会議の計画を擁護するために、ボディンの理論を利用した。 [155]
ジョン・エリオット卿は、ボーダンの批評家としてアルニサイオスの著作を要約し、[148]ロンドン塔でボーダンに倣い、法に則った王は暴君とは対照的に「自分のなすがままに行動することはない」と著書『国王の権利について』の中で書いている。[156] ロバート・ブルース・コットンは、お金の価値についてボーダンの言葉を引用している。 [157] ロバート・バートンは『憂鬱の解剖』の中で政治について述べている。[158]
リチャード・ノールズは1606年の翻訳の序文で、この本は公共政策の経験豊かな人物によって書かれたと賞賛した。[159] ウィリアム・ローは1621年に議会で説教した際、ボーダン、リプシウス、マキャベリの研究が聖書を無視するほど過剰であると不満を述べた。[160] 一方、リチャード・バクスターは、ボーダン、グロティウス、フランシスコ・スアレスを読むことは、法律家にとって適切な政治訓練であると考えた。[161]
ボーダンの魔女狩りに関する見解は、1580年代初頭にイギリスの魔女狩り師ブライアン・ダーシーによって取り上げられ、ダーシーは処刑方法として絞首刑よりも火刑を主張し、ウルスラ・ケンプを尋問する際にボーダンの提案のいくつかに従った。[162] [163]また、レジナルド・スコットは懐疑的な著作 『魔女の発見』(1584年)の中で、ボーダンの見解に激しく反対した。 [164]後にフランシス・ハッチンソンが彼を中傷し、その方法論を批判した。
イタリアでは

イタリアでは、ボーダンはマキャヴェッリのような世俗的な歴史家と見なされていた。ヴェネツィア禁令の当時、ヴェネツィア人は主権の立法上の定義に同意していた。特にパオロ・サルピは、ヴェネツィアの領土的規模が限られていることは、ヴェネツィアが独自の権限で実行できる行動にとって重要な点ではないと主張した。[166]
後にジャンバッティスタ・ヴィーコはボディンの文化史的アプローチをさらに顕著に推し進めた。[167]
教皇庁
ボーダンの著作はすぐに、運命(自由意志に反する)や国家の理性についての議論など、さまざまな理由で禁書目録に掲載された。メトドゥスは1590年に禁書目録に掲載された。[168]検閲官のロベール・ベラルミーノは、その学識には一定の価値があると判断したが、著者は異端者または無神論者であり、教皇制に批判的で、特にシャルル・デュ・ムーランに過度に同情的であると判断した。 [169]他の著作も1593年に続いた。[170]彼の全作品は1628年に禁書目録に掲載されたが、テアトルムの禁書目録は20世紀まで続いた。[171]ジョヴァンニ・アマートは、ヴェネツィアの神学者をマキャヴェッリとボーダンの信奉者と評した。[172]
ベラルミーノの『世俗における教皇の最高権力者論』は、ボーダンの主権理論に反して、臣民を暴君への服従義務から解放する伝統的な教皇の罷免権の間接的な形を繰り返し主張した。 [173] ヤコブ・ケラーは、暴君殺害の限定的な正当化を支持する弁明書の中で、帝国に対する攻撃的な見解を持つ、臣民は受動的にしか暴君に抵抗できないという議論に対するボーダンの真剣な反対者と扱った。[174]
スペインでは
1583年、ボーダンはキロガ指数に掲載された。[175]暴君殺害に反対するボーダンの考えは、当時のスペインの常識から外れていた。[176]ボーダンとカスティーリャ の法律家との間で交わされたとされる未発表の対話では、スペインの統治は、王国の構造がより複雑であったため、ヨーロッパのもう一つの大国であるフランスの統治よりも厳しかったと認識されていた。[177]
ジャン・ボディンの魔術観は18世紀までスペインではほとんど知られていなかった。[178]
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- ウルスラ、ランゲ (1970) Untersuhungen zu Bodins Demonomanie。フランクフルト・アム・マイン:ヴィットリオ・クロスターマン。
- レワルスキー、バーバラ(2003年)。『ジョン・ミルトンの生涯:評論的伝記』オックスフォード:ブラックウェル。
- マッツォッタ、ジュゼッペ(1999年)。『新しい世界地図:ジャンバッティスタ・ヴィーコの詩的哲学』プリンストン:プリンストン大学出版局。
- マクリー、アドリアナ。(1997) 『Constant Minds: Political Virtue and the Lipsian Paradigm in England, 1584-1650』、トロント:トロント大学出版局。
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- トレヴァー・ローパー、ヒュー(1961年)。『ルネッサンス・エッセイ』、シカゴ:シカゴ大学出版局。
- ヴァラカリ、トーマス FX「ジャン・ボダンのコロキウムにおけるコロネウスと哲学と教義の関係」『ロゴス:カトリック思想と文化のジャーナル』20、第3号(2017年夏):122–146。
- ワーナム、RB(編)、(1971)。『ニュー・ケンブリッジ近代史第3巻』、ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。
外部リンク
- エバーデル、ウィリアム R.、「国家から自由国家へ ジャン・ボーダンからジョン・アダムズまでの共和国という言葉の意味」
- 「ジャン・ボディン」。インターネット哲学百科事典。
- ボディンプロジェクト
- Six Books of the Commonwealth - Les Six livres de la Républiqueの英語の抄訳
- プロジェクト・グーテンベルクのジャン・ボディンの作品
- インターネット アーカイブにある Jean Bodin の著作または Jean Bodin に関する著作
- Lexikon zur Geschichte der Hexenverfolgung (ドイツ語) 2011 年 7 月 19 日にウェイバック マシンにアーカイブ
- 2016年6月30日放送のBBCシリーズ「In Our Time」より「主権」 。
- 「ジャン・ボダン」。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。
- ドイツ国立図書館のカタログにあるジャン・ボダンの著作およびジャン・ボダンに関する文献
