パオロ・サルピ

パオロ・サルピ（1552年8月14日 - 1623年1月15日）は、ヴェネツィア共和国が教皇の禁令に抵抗して成功した時期（1605年 - 1607年）とウスコック海賊をめぐるオーストリアとの戦争（1615年 - 1617年）の間、ヴェネツィア共和国のために活躍した歴史家、高位聖職者、科学者、教会法学者、博学者、政治家であった。彼の著作は、カトリック教会とそのスコラ哲学の伝統に対して率直に論争的で非常に批判的であり、「ホッブズとエドワード・ギボンの両者に、聖職者制度の歴史的暴露を触発した」。^[1]サルピの主著である『トレント公会議史』（1619年）は、1619年にロンドンで出版された。他の著作である『教会の恩寵の歴史』、『禁令の歴史』、および『ウスコック族の歴史補遺』は、サルピの死後に出版された。これらは単一のテーマを中心に構成されており、歴史モノグラフというジャンルの初期の例である。^[2]

共和制ヴェネツィアの自由の擁護者であり、政教分離の提唱者であったサルピは、^[3]共和主義と自由思想の英雄、そして隠れプロテスタントとして名声を得た。^[4]彼の最後の言葉「Esto perpetua」（「共和国が永遠に生き続けますように」）は、 1820年にジョン・アダムズがトーマス・ジェファーソンに宛てた手紙の中で引用されており、アダムズは「サルピがヴェネツィアとその制度の保存を願ったように、ポール神父と同じくらい熱心に、我々の広大なアメリカ帝国と自由な制度の保存を願った」とされている。^[5]

サルピは実験科学者でもあり、コペルニクスの原理の提唱者、ガリレオ・ガリレイの友人でありパトロンでもあった[ ^{6] 。また、}パドヴァ大学で解剖学、天文学、弾道学の最新研究を熱心に追っていた。彼の広範な通信相手にはフランシス・ベーコンやウィリアム・ハーヴェイもいた。

サルピは、政府機関はアヴィシ（当時一般的になり始めたニュースレター）の検閲を取り消し、検閲の代わりに敵の出版物に対抗するために独自のニュースを出版すべきだと信じていました。その精神で、サルピ自身もアドリア海に対するヴェネツィアの権利を守るためにいくつかのパンフレットを出版しました。そのため、サルピは報道の自由の初期の提唱者と見なすことができますが、彼の生前にはまだその概念は存在していませんでした。

彼はヴェネツィアでピエトロ・サルピとして生まれた。彼の父は商人であったが、成功した商人ではなかった。彼の母はヴェネツィアの貴族であった。^[7]彼の父は彼がまだ子供だったときに亡くなった。聡明で早熟な少年は、学校教師であった母方の叔父によって教育を受け、その後アウグスティノ会セルヴィテ修道士のジャンマリア・カペッラによって教育された。1566年、13歳で彼はセルヴィテ修道会に入り、フラ・パオロ（兄弟）という名前を名乗り、同時代人からは常にセルヴィタというあだ名で知られていた。^[8]

サルピは1567年頃、マントヴァの修道院に配属された。1570年にそこでの論争で彼は論文を支持し、グリエルモ・ゴンザーガ公爵の宮廷神学者として留まるよう招かれた。^[9]サルピは4年間マントヴァに留まり、数学と東洋語を学んだ。その後1575年にミラノに行き、聖人で司教のカルロ・ボッロメーオの顧問となったが^[10]、上司によってヴェネツィアのセルヴィテ修道院の哲学教授に異動となった。1579年、彼はパドヴァ大学で学びながら、セルヴィテ修道会[12]のヴェネツィア管区の管区長^[11]と^なった。27歳のとき、彼はその修道会の総長に任命された。この立場で彼はローマに派遣され、そこで歴代の三人の教皇、異端審問官、その他の影響力のある人々と交流した。

サルピは1588年にヴェネツィアに戻り、その後17年間を研究に費やしたが、共同体の内部紛争によって中断されることもあった。1601年、彼はヴェネツィア元老院からカオルレ司教に推薦されたが、自分の後継者に司教職を与えたいと考えていた教皇大使は、サルピが魂の不滅を否定し、アリストテレスの権威に異議を唱えたと非難した。翌年、別の司教職を得ようとする試みも失敗に終わった。教皇クレメンス8世が、サルピが学識のある異端者と文通する習慣に腹を立てたためである。^[要出典]

クレメンス8世は1605年3月に死去し、後継者パウロ5世の態度は教皇大権の限界を脅かすものとなった。ヴェネツィアは同時にそれを制限する措置を講じた。聖職者の犯罪を裁定する世俗裁判所の権利は、2つの主要な訴訟と、市の2つの古い法律の範囲で主張されていた。その2つの法律とは、国家の同意なしに新しい教会や聖職者の会衆を設立することを禁じるもの、そして聖職者や宗教団体による財産の取得を禁じるものであった。これらの法律は共和国全土に拡大されていた。1606年1月、教皇大使はヴェネツィア人の無条件服従を要求する文書を提出した。元老院は、この緊急事態に助言によって共和国を支援する聖職者全員を保護することを約束した。サルピは回想録を提出し、脅迫された非難には2つの方法で対処できると指摘した。事実上は出版を禁止し、法律上は総会に訴えることである。この文書は好評を博し、サルピは共和国の教会法学者および神学顧問に任命された。 ^[要出典]

翌年の4月、パウロがヴェネツィア人を破門し、その領土に禁令を下そうとしたため、妥協の望みは打ち砕かれた。サルピはこの論争に精力的に加わった。彼ほど高位の聖職者が聖職者の国家への服従を主張するのは前例のないことだった。^{[13]彼はまず、教会法学者}ジャン・ジェルソン（1363-1429）の反教皇の意見を再出版することから始めた。その後まもなく出版された匿名の小冊子（『神学におけるドットーレの反論』）で、彼は世俗的な事柄における教皇の権威を根本的に攻撃する原則を定めた。この本はすぐに『禁制書目録』に掲載され、ベラルミーノ枢機卿はジェルソンの著作を厳しく攻撃した。すぐに『検閲に関する考察』と『インターデットの論評』が出版された。後者はサルピの指導のもと、他の神学者らによって部分的に準備された。共和国を擁護するためにヴェネツィアで書かれたものすべてを検閲するというさらなる任命を受けたサルピによって触発され、あるいは統制された他の多数のパンフレットが出版された。^[14]

サルピの助言に従い、ヴェネツィアの聖職者たちは禁令をほとんど無視し、通常通り職務を遂行した。主な例外はイエズス会で、彼らは国を去り、同時に公式に追放された。^[15]カトリック大国フランスとスペインは争いに巻き込まれることを拒否し、外交に訴えた。^[15]ついに (1607 年 4 月)、フランス国王アンリ 4 世の調停により妥協案が成立し、教皇の威厳は保たれたが、争点は譲歩した。2 人の司祭はローマに戻されたが、ヴェネツィアは聖職者を民事裁判で裁く権利を留保した。この結果は、教皇の野望が打ち砕かれたというよりは、禁令と破門が効力を失ったことを認めたということを証明した。「共和国は教皇の主張を揺るがした」とサルピは述べた。「これまで、厳粛に発布された教皇の禁令が煙に巻かれたなどと聞いたことがあるだろうか?」^[16]

共和国はサルピに法学の国家顧問の称号と国家公文書閲覧の自由を与えた。これらの栄誉はサルピの敵対者、特に教皇パウルス5世を激怒させた。1607年9月、教皇と甥の枢機卿 シピオ・ボルゲーゼの扇動により、サルピは暗殺未遂の標的となった。ロティリオ・オルランディーニという名の修道士で盗賊が、2人の義理の兄弟の助けを借りて、8,000クローネでサルピを殺すことに同意した。^{[17] [18]} しかし、オルランディーニの陰謀は発覚し、3人の暗殺者は教皇領からヴェネツィア領に渡った際に逮捕され投獄された。^[17]

1607年10月5日、サルピは暗殺者に襲われ、小剣で3回刺されて瀕死の状態になったが^[19]、回復した。^[17] 襲撃者たちは教皇領に避難し、歓迎された（同時代の人はこれを「凱旋行進」と表現した）。教皇の暗殺者に対する熱意が冷めたのは、サルピ修道士が結局死んでいなかったと知ってからだった。^[17]暗殺者のリーダーであるポマは、宗教的な理由で殺人を企てたと宣言した。サルピ自身は、外科医が傷の不格好で芸術性に欠ける点についてコメントしたとき、「ローマ教皇庁の様式がわかる」と答えた。^[20]サルピ暗殺未遂犯たちはローマに定住し、最終的にナポリ副王ペドロ・テレス・ヒロン（第3代オスナ公爵）から年金を与えられた。^[21]

サルピは残りの人生を修道院で平穏に過ごしたが、彼に対する陰謀は引き続き形成され、彼は時折イギリスに避難することを口にした。公文書の作成に従事していないときは、彼は科学的研究に専念し、いくつかの作品を執筆した。彼は最後まで国家に仕えた。死の前日、彼はヴェネツィア共和国の情勢に関する質問に3回答えを口述し、最後の言葉は「Esto perpetua」つまり「彼女が永遠に存続しますように」だった。

これらの言葉はアイダホ州の州の標語として採用され、2007 年のアイダホ州の 25セント硬貨の裏面に描かれているほか、さまざまな国のさまざまなグループや団体でも採用されています (「Esto perpetua」を参照)。

1619年、彼の主著『トレント公会議の歴史』がロンドンで印刷され、パオロ・サルピ・ヴェネト（プラスo）のアナグラムであるピエトロ・ソアーヴェ・ポラーノの名で出版された。編集者のマルコ・アントニオ・デ・ドミニスは、テキストの推敲に取り組んだ。彼はテキストを偽造したと非難されたが、サルピ自身が修正した原稿と比較すると、変更は重要ではないことがわかった。その後、他の言語への翻訳が行われた。ナサニエル・ブレントによる英語訳^{[22] 、}アダム・ニュートン[ ^23]、デ・ドミニス、ウィリアム・ベデルによる1620年のラテン語版^[24]、フランス語版とドイツ語版[ ^{25]があった。 [26]}

その本は教皇庁の役割と教皇庁に対する敵対的な見方に重点が置かれていた。これは委員会によるものではなく非公式の歴史であり、教会の歴史を政治として扱っていた。^{[27]サルピはマントヴァでエルコレ}・ゴンザーガ枢機卿の秘書カミッロ・オリヴォと知り合いだった。^[28]ジョン・ヘイルにとって「ひどく現実的」だった彼の態度は、トリエント協定は和解ではなくさらなる紛争を企図したものであるという批判と結びついていた。^[29] デニス・ヘイはそれを「議論と決定の一種の英国国教会の描写」と呼び、^[30]サルピの著作はプロテスタントに多く読まれ、ジョン・ミルトンは彼を「偉大な暴露者」と呼んだ。^[31]しかし、彼の弔辞は反教皇、反聖職者主義的な態度から出たものであり、サルピの文体と洞察力に対する真の賞賛から出たものではなかった。ジャック＝ベニーニュ・ボシュエのようなカトリックの学者はサルピを価値のない歴史家とみなしており、この見解は最近の歴史学でも広く共有されている。^[32]

サルピの著作は非常に名声を博したため、バチカンはそのアーカイブをフランチェスコ・スフォルツァ・パラヴィチーノ枢機卿に公開し、枢機卿に『トレントの教皇イストリア・デル・コンシリオ・スクリッタ・ダル・P・スフォルツァ・パラヴィチーノ、デッラ・コンプ』と題された3巻からなる反論の執筆を依頼した。 di Giesù ove insieme rifiutasi con auterevoli testimonianze un Istoria falsa divolgata nello stesso argomento sotto nome di Petro Soave Polano (「イエスの会社の P. スフォルツァ パラヴィチーノによって書かれたトリエント公会議の歴史。ペトロ・ソアーヴェ・ポラーノの名の下に提出された同じ議論は、次の手段によって反駁されている。権威ある証言」、1656–1657）。^[33] 19世紀の偉大な歴史家レオポルト・フォン・ランケ（ローマ教皇の歴史）は、サルピとパラヴィチーノの写本資料の扱い方を検討し、どちらも彼自身の厳格な客観性の基準を満たしていないと判断した。前者は、致命的な憎しみは悪意に満ち、手段は無謀で、虚偽を捏造し、真実を歪曲したり、歪曲したりしている。一方、イエズス会士は、提出した文書は厳格に正しいが、自分の見解に反対する者を抑圧することが多い。それでも、ランケはサルピの著作の質を高く評価した。サルピはグイチャルディーニよりも優れていると考えて、非常に高く評価していました。^[34]サルピは自分が著者であることを認めず、コンデ公ルイ2世が秘密を聞き出そうとするあらゆる努力を失敗させました。^[要出典]

ヒューバート・ジェディンのトレント公会議の歴史書（1961年）もバチカン公会議の公認を受けており、同様にサルピの資料の使用を非難している。^{[35]しかし、デイヴィッド・ウートンは、サルピが}現存していない原本を使用した可能性があるという証拠があると信じており、党派的な枠組みにもかかわらず、サルピの公会議の扱いは非常に慎重であると述べている。^[36]

1615年、ヴェネツィア政府と異端審問所の間で、ある本の禁書をめぐって争いが起こった。1613年、元老院はサルピにヴェネツィア異端審問所の歴史と手続きについて執筆するよう依頼した。サルピは、異端審問所は1289年に設立されたが、ヴェネツィアの国家機関として設立されたものであり、当時の教皇ニコラウス4世は単にその設立に同意したに過ぎないと主張した。^[37]この作品は1639年にロバート・ジェンティリスによって英訳された。^[38]

ヴェネツィアの政策の基本原理に関するマキャベリ的な小冊子（ Opinione come debba Governorarsi la repubblica di Venezia）はサルピの作とされ、彼の死後に彼の敵対者の一部が彼の記憶を汚すために使用したが、実際には1681年のことである。 ^[39]彼は、おそらく反論不可能と考えたであろう「ヴェネツィアの自由に関する小冊子」 （1612年、アルフォンソ・デ・ラ・クエバの作とされる）に対する返答を作成するよう命じられていたが、完成しなかった。 ^[要出典]彼のフォリオ版には「教会の恩恵の歴史」が出版され、その中でマッテオ・リッチは「彼は偽造された勅令によってもたらされた汚れを一掃した」と述べている。これは1736年にジョン・ロックマンによる伝記と共に英訳で出版された。^[40] 1611年に彼は教会の庇護権の濫用を攻撃し、その著作はすぐに索引に掲載された。^[要出典]

彼の死後に出版された『禁令の歴史』は、彼の死の翌年、リヨンの偽装版でヴェネツィアで印刷された。サルピの国事に関する回想録はヴェネツィアの公文書館に残された。スミス領事の禁令論争に関する小冊子のコレクションは大英博物館に寄贈された。フランチェスコ・グリゼリーニの『回想録』（1760年）は、サルピの未発表の著作に基づいており、後に焚書によって焼失した。^[要出典]

サルピは著名な特派員による広大な政治的および学術的ネットワークの中心であり、そこからの手紙約 430 通が現存している。^[41]初期の手紙コレクションは次のとおりです。『Lettere Italiane di Fra Sarpi』（ジュネーブ、1673年）。アウレリオ・ビアンキ＝ジョヴィーニ編『P. Sarpi の手紙』（カポラゴ、1833 年）。 『サルピの手紙』ポリドリ編集（フィレンツェ、1863年）。カステッラーニ編『Lettere inedite di Sarpi a S. Contarini』（ヴェネツィア、1892年）。^[42]

これまで未発表だったサルピの手紙の一部は、カール・ベンラートによって編集され、 「パオロ・サルピ。新書簡、1608-1610」（1909年ライプツィヒ）というタイトルで出版された。 ^[要出典]

1961年に出版された『ガリア語への手紙』には、彼がフランスの通信員に宛てた数百通の手紙が収録されている。これらは主に法律家宛てで、ジャック・オーギュスト・ド・トゥー、ジャック・ルシャシエ、ジャック・ジヨなどである。もう一人の通信員は第2代デヴォンシャー伯ウィリアム・キャヴェンディッシュで、伯爵に宛てた45通の手紙のトーマス・ホッブスによる英訳が出版されている（ホッブスは伯爵の秘書を務めていた）。現在では、これらはサルピ（生前）と親友のフルゲンツィオ・ミカンツィオが共同で書いたものだと考えられているが、当時は慎重を期してそのことは伏せられていた。^{[43]ミカンツィオは}第1代ドーチェスター子爵ダドリー・カールトンとも連絡を取っていた。^[44]ジュスト・フォンタニーニの『ピエトロ・サルピの物語』（1863年）は痛烈な名誉毀損であり、そこに含まれるサルピの手紙として重要である。^[要出典]

サルピはミシェル・ド・モンテーニュとその弟子ピエール・シャロンの懐疑論を読み、影響を受けた。^[45]タキトゥス、マキャヴェッリ、グイチャルディーニらの現実主義の伝統を受け継ぐ歴史家・思想家として、サルピは国民の誇りや名誉としての愛国心が社会統制において中心的な役割を果たしうると強調した。^[46]生涯を通じて、彼は宗教の正統性に欠けると疑われ、1575年頃、1594年、1607年に異端審問に出廷した。^[47]

サルピは、ヴェネツィアにおけるプロテスタントの礼拝が容認され、ヴェネツィア自由教会が設立され、それによってトリエント公会議の布告が却下されることを望んでいた。サルピは、アンハルト＝ベルンブルク公クリスチャン1世のヴェネツィア特使クリストフ・フォン・ドーナとの書簡の中で、自身の個人的な信念と動機について論じている。^{[48]サルピはドーナに、}ミサを執り行うのが大嫌いで、できるだけ行わないようにしているが、そうしなければ教皇の禁止令の正当性を認めているように思われてしまうので、そうせざるを得ないと語った。サルピの格言は、「心と心が神の前で正しければ、神は外面を気にしない」というものだった。[ ^49]ドーナにサルピが語った別の格言は、「私は決して、決して嘘をつかないが、真実は誰にも言わない」というものだった。^[要出典]

サルピは晩年、ダニエル・ハインシウスに宛てて、ドルト会議ではカルヴァン派の反レモンスト派を支持したと書いている。^{[50] [51]サルピは}イングランド王ジェームズ1世と文通し、英国の祈祷書を賞賛していたが、 18世紀のカトリック神学者ル・クーレエはサルピはプロテスタントではなく、「一般的にはカトリックだが、細部では時々プロテスタント」と呼んでいる。20世紀には、ウィリアム・ジェームズ・ボウスマがサルピを親プロテスタントではあるものの、その宗教的思想は「カトリック正統派と一致していた」と指摘し、 ^{[52]エリック・コクランは彼を典型的な}対抗宗教改革の精神を持った非常に信心深い人物と評した。^{[53]コラード・ヴィヴァンティはサルピを}エキュメニカル教会を目指す宗教改革者とみなし、^[54]歴史家ダイアミッド・マカロックはサルピを教条的なキリスト教から離れた存在と評している。^[55]一方、1983年にデイヴィッド・ウートンはサルピを科学的唯物論者であり、したがっておそらく「キリスト教自体に敵対的」で、その時代には実現不可能な世俗社会を政治に期待していた「ベールをかぶった」無神論者だったと主張した。 ^[56]この説はある程度受け入れられている。^[57]一方、ヤスカ・カイヌライネンはサルピが無神論者だったという説は歴史的記録と矛盾していると主張し、サルピの明白な懐疑主義も能力に対する悲観的な見方も宗教的信仰と相容れないものではないと指摘している。

サルピの著作は、彼が無神論者だったという主張を裏付けるものではない。実際、無神論の観点からは、体系的懐疑論は宗教的信仰の裏付けとなると見ることができる。なぜなら、無神論者の立場は、神の不在に関する確かな知識を前提としているからである。…彼の場合、根本的な問題は神の存在ではなく、神に関する知識は理性によって得られるのか、それとも信仰によって得られるのかということであった。彼の答えは明白であった。彼は、神に関する知識は信仰のみによって得られると確信しており、宗教的な事柄においては理性に基づいて判断することはできず、愛情や感情に基づいて判断しなければならないと明確に主張した^[58]

サルピはフランソワ・ヴィエトに関するメモを書いて数学の熟達度を証明し、現在は失われている形而上学の論文も書いたが、これはジョン・ロックの考えを先取りしていたと言われている。解剖学の研究はおそらくそれ以前の時代のものである。それらは彼の多才さと知識欲を示しているが、それ以外に重要なものではない。ウィリアム・ハーヴェイの発見を先取りしていたという彼の主張は、おそらくアンドレアス・カエサルピヌスかハーヴェイ自身からコピーされたメモ以上の根拠はない。サルピはフランシス・ベーコンやウィリアム・ギルバートと文通していた。彼の功績と見なせる唯一の生理学的発見は、虹彩の収縮性に関するものである。^[要出典]

サルピは1578年から1584年にかけて、ニッコロ・フォンタナ・タルタリアの流れを汲む投射物の運動について著作を書いた。その後、おそらくその頃にはガリレオ・ガリレイと会っていたと思われる、1592年にグイドバルド・デル・モンテの考えについて再度報告している。 ^[59]ガリレオは彼と文通していた。サルピが望遠鏡について聞いたのは1608年11月、おそらくガリレオより前だった。その後、パリのジャコモ・バドエルからレンズの構成を記した手紙で詳細がサルピに届いた。 ^[60] 1609年、ヴェネツィア共和国は軍事目的での望遠鏡の承認を待っていたが、サルピはガリレオがその年の後半に製作して持ち込んだより優れたモデルを予想して、それを却下させた。^[61]

サルピの生涯は、秘書で後継者のフルジェンツィオ・ミカンツィオによる賞賛の追悼文で初めて語られ、サルピに関する私たちの情報の多くはそこから来ている。19世紀に遡る伝記には、原稿を参照したアラベラ・ジョージナ・キャンベルの伝記（1869年）、ピエトロ・バランの『フラ・パオロ・サルピ』（ヴェネツィア、1887年）、アレッサンドロ・パスコラートの『フラ・パオロ・サルピ』（ミラノ、1893年）などがある。故ウィリアム・ジェームズ・ボウスマの『ヴェネツィアと共和主義の自由の擁護：対抗宗教改革時代のルネサンス的価値』（[1968] イェール大学出版局、カリフォルニア大学出版局により1984年に再発行）は、もともとボウスマのサルピに対する関心から生まれたものである。その中心となる章はサルピの生涯と著作に関するもので、その中には『トレント公会議史』の文体と内容の長い分析も含まれている。ボウスマの最後の著書『ルネサンスの衰退、1550-1640』（イェール大学出版、2002年）もサルピについて広範囲に扱っている。^[62]

• バルダッサーレ・カプラ
• エドウィン・サンディズ（アメリカの植民者）
• ヘンリー・ウォットン
• ウィリアム・ベデル

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「パオロ・サルピ」。ブリタニカ百科事典。第 24 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 221–222。

• カイヌライネン、ヤスカ（2014年）。パオロ・サルピ：神と国家の僕。ブリル社、2014年。
• カーン、ダーシー（2016）。「プラトンの言葉：ヴェネツィア禁令危機における翻訳者としてのパオロ・サルピとロベルト・ベラルミーノ」季刊哲学誌、95（3-4）、379-395。
• de Vivo, Filippo (2006)。「Paolo Sarpi と 17 世紀ヴェネツィアの情報の利用」、pp. 35–49。Raymond, Joad 編『17 世紀イギリスとヨーロッパのニュース ネットワーク』、Routledge。
• ウートン、デイヴィッド（1983年）。パオロ・サルピ：ルネッサンスと啓蒙主義の間。ケンブリッジ大学出版局ISBN 0-521-23146-9 
• リエヴセイ、ジョン・レオン（1973年）。『ヴェネツィアのフェニックス：パオロ・サルピと彼のイギリス人の友人たち（1606-1700年）』ウィチタ：カンザス大学出版局。
• ボウスマ、ウィリアム・ジェームズ（1984、1968）。『ヴェネツィアと共和主義の自由の擁護：対抗宗教改革時代のルネサンス的価値観』カリフォルニア大学出版局。
• バーク、ピーター、編集者および翻訳者 (1962)。パオロ・サルピ著『聖職の歴史とトレント公会議の歴史からの抜粋』。ニューヨーク: ワシントンスクエアプレス。
• フランシス・A・イェイツ（1944年）「パオロ・サルピのトレント公会議史」ウォーバーグ・コートールド研究所誌7:123-143。
• ジョンソン、サミュエル (1810)。「ポール・サーピ神父」、pp. 3-10、サミュエル・ジョンソン LLD 著作集、12 巻、第 10 巻。ロンドン、ジェイ・ニコルズ・アンド・サン。

ウィキメディア・コモンズには、パオロ・サルピに関連するメディアがあります。

• ピーター・シュミット (1994)。 「サルピ、パオロ」。バウツ、トラウゴット編（編）。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。 Vol. 8. ハーツバーグ: バウツ。列。 1366 ～ 1371 年。ISBN 3-88309-053-0。
• ボウスマ、ウィリアム J. 「ヴェネツィア、スペイン、教皇庁: パオロ・サルピとルネサンスの伝統」、ウィリアム J. ボウスマ著『A Usable Past: Essays in European Cultural History』より。バークレー: カリフォルニア大学出版局、1990 年。
• ヘンドリクソン、デイビッド・C.「ヴェネツィアと国家の自由」国際関係論とそのすべて：『国際関係論の古典』、2013年12月13日。