
長期にわたる社会紛争とは、一般的に複雑で、深刻で、長期にわたり、しばしば暴力的な紛争を指す専門用語である。この用語はエドワード・アザール[ 1 ]が提唱した理論で初めて提示され、現代の研究者や紛争研究者も引き続き使用している。
長期にわたる社会紛争につながる原因や前提条件は数多く存在する。一つの理解では、根深い人種的、民族的、宗教的、文化的憎悪に基づく集団間の敵対的な相互作用に焦点を当てている。これらの紛争には、根深い経済的不平等や政治権力の格差など、他の原因も伴うことが多い。通常、紛争は散発的な暴力の発生を伴いながら長期間にわたって続く。集団のアイデンティティが脅かされたり、阻害されたりすると、長期にわたる社会紛争が発生する可能性が高くなる。[ 2 ] [ 3 ]
長期にわたる社会紛争を解決するために用いられる方法は数多く存在する。その中には、ARIAモデル、STARモデル、真実和解委員会、接触モデル、アイデンティティ肯定フレームワーク、恩赦モデルなどが含まれる。
長期にわたる社会紛争は世界中で蔓延している。その例としては、イスラエル・パレスチナ紛争、カシミール紛争、スリランカ内戦、キプロス問題、第一次・第二次・現在のスーダン内戦、南アフリカのアパルトヘイト、ロヒンギャ虐殺、北アイルランド紛争、西サハラ紛争などが挙げられる。
長期にわたる社会紛争とは、もともとエドワード・アザールによって提唱された理論を指す。[ 1 ]この用語は、安全、承認、受容、政治制度への公平なアクセス、経済参加といった基本的なニーズをめぐって、共同体集団間で長期にわたり、しばしば暴力的な闘争が繰り広げられる紛争状況を指す。[ 4 ]
共同体集団は、人種、宗教、文化、民族に基づく深い分裂を経験する可能性がある。これらの分裂は、散発的な暴力の発生を伴う継続的な敵意によって特徴付けられる。これらは、安全、承認、分配的正義に対する人間のニーズの不満によって引き起こされる。社会内の分裂が重なり合い、民族、宗教、または社会的背景が類似している可能性のある別の集団で「交差」する分裂構造に沿って交差性も非常に一般的である。民族や宗教的所属との結びつきが強まると、忠誠心のある集団が固まり、社会問題に関する調和を促し、長期にわたる社会紛争を妨げる内戦勃発の可能性を減らす。[ 5 ]
こうしたアイデンティティに基づく分裂は、迫害や虐殺の記憶や恐怖を抱えて生きる脆弱な民族集団の中でしばしば増大する、根底にある絶滅への恐怖の結果である。[ 6 ]民族間の分裂や脅威の認識は、しばしば国家機構を単一の集団またはエリートの連合が支配し、大多数の人々の基本的な人間のニーズへのアクセスを拒否する結果となる。[ 7 ]

長期にわたる社会紛争の原因は多様で数多く存在する。しかし、土地をめぐる争い、根深い人種的または民族的緊張、特定の集団の政治的疎外、長期にわたる構造的不平等など、共通のテーマがしばしば見られる。[ 8 ]アザールによる長期にわたる社会紛争に関する最初の研究以来、他の学者たちはその原因と前提条件についての理解を深め、貢献し続けている。
対立する者の目標が相容れない場合、紛争は解決困難になる傾向がある。これには、分割、共有、妥協、代替が不可能な物をめぐる争いが含まれる。例えば、係争地が理論的には分割可能であっても、紛争は長期化する可能性がある。紛争の力学には、暴力の激化、軍事動員の増加、近隣地域や外部からの支援(代理戦争)の巻き込みによる紛争の拡大につながる、繰り返される行動と反応の連鎖が含まれる可能性がある。対立する敵対者の指導者は、面子を保ち、地位を維持するために、自らのレトリックやプロパガンダに囚われ、紛争を継続する可能性がある。[ 8 ]
非対称紛争は、交渉力の不均衡のために長期化することが多い。交渉による和平合意は、交渉力の弱い当事者にとって満足のいくものとなる可能性は低い。[ 9 ] [ 10 ]弱い当事者の不満が満足のいく形で解決されない限り、紛争は再び激化する可能性が高い。[ 11 ] [ 12 ]
アザールは、人口の大部分に対する基本的な人間のニーズの否定が、長期にわたる社会暴力の事例を引き起こしたと主張した。アザールは、長期にわたる社会紛争の主な原因として、共同体の内容、人間のニーズの剥奪、統治と国家の役割、国際的なつながりの4つの前提条件を挙げている。[ 13 ]
長期にわたる社会紛争の初期発生に寄与するこの要素は、長期にわたる社会紛争に関与する人々が独自のアイデンティティ集団を形成するという事実から成り立っています。アザール氏は、「問題の核心は、アイデンティティ集団と国家との関係にある」と指摘しています。また、彼は「国家と社会全体との間の断絶」を社会内の暴力の源泉として挙げています。[ 14 ]
この前提条件には、多くの人々が社会集団に依存していることも含まれる。長期にわたる社会紛争を経験する地域では、政府が住民に基本的な生活必需品を提供できない、提供能力がない、または提供しようとしないことが多いため、人々は安定を求めて社会集団に頼る。結果として生じる社会と国家の断絶は、植民地時代の遺産と結びついており、植民地時代は「ヨーロッパの領土国家の概念を多数の共同体集団に人為的に押し付けた」[ 15 ] 。
これは、特定のアイデンティティ集団が他の集団を支配する結果となる。支配的な集団は他の集団のニーズから孤立し、同一民族内においても集団間の分断をさらに深めることになる。このような社会の分断を克服するためには、個々の集団のアイデンティティよりも国家のアイデンティティを重視する必要がある。
アザール氏は、長期にわたる社会暴力の原因となっている「未発達」を緩和し、ひいては未発達から生じる紛争を克服するために、安全保障、開発、政治的アクセス、そして文化的・宗教的表現におけるアイデンティティの必要性を指摘している。[ 15 ]アザール氏はこれらのニーズを交渉の余地のないものとし、したがってこれらのニーズが満たされない場合、人々は必然的に構造的変化を望むことになると述べている。このような構造的変化の必要性は、暴力的な紛争につながる可能性が高い。[ 14 ]
これは、アザールの「人間のニーズの欠乏は長期にわたる社会紛争の根本原因である」という理論を強調するものであり、紛争は集団の人々の集団的な不満によって強調される。[ 15 ]集団全体の人々のこの人間のニーズの欠乏を克服するために、政府は構成員全員に多面的なレベルで安全保障を提供しなければならない。
政府は「社会を規制し、市民を保護し、公共財を提供するために、必要に応じて統治し、力を行使する権限を与えられている」[ 15 ]ため、政府は少数派やアイデンティティ集団の満足度または不満足度において主導的な役割を果たしている。
アザール氏は、長期にわたる社会紛争は「基本的な人間のニーズを満たすことができない、無能で偏狭で脆弱で権威主義的な政府」によって特徴づけられると述べている。[ 16 ]公平で偏りのないことが期待される政府は、国や地域内で権力を独占できる主要なアイデンティティ集団や集団によって支配される傾向があると言われている。これは、これらの国の統治において「正当性の危機」[ 16 ]を生み出す。すべての市民が偏見や腐敗なく平等にケアされ、平等に代表されるように、政府の構造を変える必要がある。
これは、「国際経済システム内の経済的従属の政治経済関係、および地域的および世界的な従属関係と国境を越えた利益のパターンを構成する政治軍事的つながりのネットワーク」を含む。[ 16 ]
長期にわたる社会紛争に巻き込まれがちな弱小国は、経済的にも政治的にも外部とのつながりの影響を受けやすい傾向がある。例えば、多くの国は兵器の外部供給に依存している。国際経済の支配を克服するためには、当該国は世界的な依存を緩和し、国内経済の成長を促進できるような制度の構築に取り組む必要がある。
長期化する社会紛争の原因としてますます議論されているものの一つに、歴史的トラウマがある。これは、植民地化、民族浄化、構造的不平等などの暴力にさらされた後に集団が経験する、一連の有害な反応や経験のことである。この観点からすると、歴史的トラウマは長期化する社会紛争の非常に一般的な根本原因であり、紛争解決プロセスにおいてしばしば十分に対処されていない。[ 17 ]
エドワード・アザールが述べたように:
公然とした紛争を減らすには、未開発のレベルを下げる必要がある。紛争を通じてアイデンティティと安全保障のニーズを満たそうとする集団は、事実上、社会構造の変化を求めている。紛争解決は、未開発の満足のいく改善が同時に起こって初めて、真に実現し、持続することができる。長期にわたる紛争を研究すると、平和とは最も広い意味での開発であるという結論に至る。[ 15 ]
資源や当事者の利益に焦点を当てた紛争解決手法は、争点が資源や利益のみである紛争においては適切な解決策となり得る。しかし、長期化する社会紛争においては、主な争点はアイデンティティに基づくものである。したがって、効果的な紛争解決の枠組みは、紛争当事者のニーズとアイデンティティを特に重視する必要がある。
STAR(トラウマ認識と回復力のための戦略)として知られる紛争解決モデルの一つは、長期化する紛争を解決するための戦略として有望である可能性も示している。このモデルは、特に歴史的トラウマを暴力の根本原因として強調している。[ 17 ]
ロスマンは、長期化する社会紛争を緩和するために特別に設計された独自の紛争解決アプローチを開発しました。彼はこのアプローチをARIAモデルと呼んでいます。1996年にフィッシャーが提案した、アイデンティティを多くの人間のニーズの1つとして含めるインタラクティブ紛争解決(ICR)モデルとは対照的に、ARIAモデルは「特にアイデンティティの問題に焦点を絞っている」のです。[ 18 ] [ 19 ]ロスマンとオルソンは、アイデンティティの問題が十分に対処されたときにのみ、紛争は真に解決できると示唆しています。
ARIAモデルは、長期にわたる社会紛争を解決するための包括的かつ具体的なアプローチです。このモデルは、「4段階のプロセスを通じてアイデンティティの壁を打ち破る」ことを目指しています。[ 18 ] [ 19 ] ARIAモデルの各段階の概要は以下のとおりです。
この最初のステップは、紛争の具体的な「内容」に焦点を当てています。紛争は「我々」対「彼ら」という形で定義され、様々な主体がそれぞれの根底にある価値観やニーズを詳しく説明し、明確にするよう求められます。敵意を前面に出すことで、紛争終結による相互利益が実現されることが期待されます。[ 18 ] [ 19 ]
当事者が敵意を表明した後、次の段階は反省的再枠組み化段階と呼ばれ、問題の「なぜ」と「誰が」が検討されます。すべての当事者のアイデンティティのニーズが前面に出され、「紛争当事者が立場に基づく交渉から利益に基づくアプローチに移行する」ことが目標となります。[ 18 ] [ 19 ]ロスマンとオルソンは、当事者がさまざまな当事者の根本的なニーズに声と構造を与えるために「深い対話」を行うべきだと提案しています。さまざまな当事者のニーズは、紛争の根本的な原因です。この段階の効果は共鳴と呼ばれ、各当事者が中核的な懸念を表明し、他の関係者の懸念を聞きました。この時点で、関係者は自分たちのアイデンティティがどこで収束し、どこで分岐するかを見始めます。[ 18 ] [ 19 ]
第 3 段階は「発明」と呼ばれ、「統合的な解決策を通じて紛争とその核心を協力的に解決する方法」に焦点を当てています。この段階では、関係するすべての関係者が紛争を終わらせる手段を作り出すための相互の試みが示唆されています。[ 18 ] [ 19 ]ロスマンとオルソンは、両当事者が前の 2 つの段階を通じて相手のアイデンティティを認識するようになったため、「紛争の具体的な問題が相手のアイデンティティを脅かすことなくどのように解決できるかを具体的に協力して探ることができる」と示唆しています。[ 18 ] [ 19 ]解決策の可能な手段の発明は、直接第 4 段階につながります。
ARIAモデルの4番目で最後の段階では、紛争の「なぜ」と「誰が」に対処するとともに、具体的な解決策の「内容」を通して協力の「方法」に取り組みます。[ 20 ]ここでは、アイデンティティに基づく紛争解決プロセスが、将来の行動の具体的な概要によって完了します。この段階は、紛争の具体的な解決につながります。
STAR(Strategies for Trauma Awareness and Resilience:トラウマ認識と回復力のための戦略)として知られる紛争解決モデルも、長期化する紛争を解決するための戦略として有望である可能性がある。このモデルは、特に歴史的なトラウマを暴力の根本原因として強調している。このモデルは、トラウマの最初の経験から和解の可能性へと向かう螺旋状の段階から成り、寛容の育成、加害者との関わり、喪、紛争の根本原因の考察、トラウマの統合による新たな集団アイデンティティの創造といった段階が含まれる。[ 17 ]

真実委員会は、人権侵害や戦争犯罪の原因と影響を調査することを目的とした公式グループです。通常、調査結果をまとめた報告書を作成し、過去の被害を修復し、将来の被害を防ぐための勧告を含めます。[ 21 ]
接触法とは、簡単に言えば、長期にわたる紛争に関与している集団同士を接触させることで、敵意を軽減し、集団間の理解と寛容を高めることである。この紛争解決戦略には、より広範な戦略の中で他のモデルを用いる場合もある。このモデルが非対称的な紛争を伴う状況においてどれほど有効であるかについては、この分野で議論が続いている。[ 22 ]
恩赦は、長期にわたる社会紛争解決プロセスで用いられることがある手段である。これは、犯罪を犯した者が、その犯罪に関連する通常の法的手続きや結果から免除されるプロセスである。この手段は議論の的となっているが、和平協定の締結過程において特に有用である可能性がある。[ 23 ]
アイデンティティ肯定モデルは、支配的な内集団が、より力の弱い、より疎外された集団に対して抱いている否定的な見方を覆そうとする意図を中心に据えている。支配的な集団が疎外された集団を非人間化し、客体化するために用いるのと同じ戦略を用い、それらの戦略を逆手に取って、支配的な集団の疎外された集団の人間性に対する見方を社会的に再構築する。[ 24 ]

スリランカの紛争は主に、人口の約74%を占める仏教徒のシンハラ人と、人口の約18%を占めるヒンドゥー教徒のタミル人という、2つの主要な民族グループの間で起こっている。タミル人の大多数は北部と東部の州に住んでおり、そこを伝統的な故郷だと主張している。[ 25 ]
1948年の独立以来、スリランカ政府を掌握したシンハラ人と、様々なタミル分離主義運動との間で対立が続いてきた。シンハラ人の間では反タミル民族主義が広がり始め、タミル人はますます不利な立場に置かれ、社会から排除されていった。こうした事態は、1983年7月に島全体でタミル人に対する虐殺が発生したことをきっかけに、内戦へと発展した。
タミル分離主義者たちは、自分たちの民族を守る唯一の方法として、独自の独立国家の樹立を選んだ。それ以来続いている戦争は、北部州の行政をほぼ完全に混乱させ、国全体に経済的荒廃をもたらした。[ 26 ]この民族政治的暴力の結果、約6万5千人が死亡、数十万人が負傷、数百万人が避難を余儀なくされた。

出現した様々なタミル分離主義グループの中で、タミル・イーラム解放の虎(LTTE)はスリランカで支配的な戦闘勢力として台頭した。多くの国でテロ組織として指定されている彼らの戦術は、容赦なく残忍で、反対勢力を排除するのに非常に効果的である。彼らはスリランカ北部と東部の多くの地域で並行政府を運営している。[ 26 ]
戦争開始以来、停戦に向けた試みが何度か行われた。2002年には停戦協定が締結され、政府は北部と東部のすべての準軍事組織の武装解除に同意した。しかし、敵対行為は継続し、さらに激化した。
政府治安部隊は2009年5月19日にLTTEを制圧し、紛争を終結させた。

キプロス独立以前、島のギリシャ系住民とトルコ系住民は比較的平和的に共存していた。大きな対立は1960年の独立時に始まった。ギリシャ系住民はギリシャとの統合(エノシス)を望んだが、トルコ系住民はこれに反対した。1960年憲法は複雑な権力分担制度を導入したが、両グループともより多くの利益を得ようとした。
ギリシャ系キプロス人がトルコ系キプロス人の自治と代表権を縮小しようとしたとき、トルコ系キプロス人はそれに反対し、コミュニティ間の暴力が勃発した。その結果、両コミュニティは敵対的で長期にわたる分離と隔離のプロセスに乗り出した。[ 27 ]
1974年の軍事クーデターにより、状況は深刻な危機へと発展した。トルコ軍の介入により、トルコ軍は島の北部のおよそ38%を占領した。この侵攻により、約16万人のギリシャ系キプロス人が南部へ避難した。その後、自発的な住民の再集結により、さらに1万人のギリシャ系キプロス人が北部を離れ、4万人のトルコ系キプロス人が北部へ移動し、島内に2つの均質な民族地域が形成された。[ 28 ]
1975年、北部キプロスがトルコ連邦キプロスを建国し、1983年にはトルコ共和国北キプロスとして独立を宣言したが、トルコのみがこれを承認した。1990年代には、南部キプロス共和国が欧州連合への加盟を申請し、一方、南部キプロスのトルコ系住民はトルコに接近した。
キプロス紛争は長期間に渡って続いているものの、その解決は依然として遠い道のりのように思われる。数多くの和平提案や計画がなされてきたが、いずれも成功には至っていない。1974年以前に提案された様々な連邦制や中央集権制の構想は、いずれか一方、あるいは双方が拒否したため、いずれも実現しなかった。