文明間の対話

元イラン大統領 モハメド・ハタミは、サミュエル・P・ハンチントンの文明の衝突理論への応答として、文明間の対話という概念を導入した。この用語を最初に使用したオーストリアの哲学者ハンス・ケヒラーは、1972年にユネスコに宛てた書簡の中で、「異なる文明間の対話」（dialog entre les différentes civilisations）に関する国際会議のアイデアを提案し^{[1] [2] 、1974年にはセネガルのレオポルド・セダール・}サンゴール大統領の支援と後援を得て、異文化間対話の役割に関する最初の国際会議（「国家の文化的自己理解」）を開催した^{[3] [4]}。

文明間の対話が行われた最初の場所の一つは、1902年に設立されたイランのエスファハーンにあるサファ・ハーネ共同体でした。サファ・ハーネは、ハッジ・アカ・ヌーロラと彼の兄が作った場所でした。イスラム教徒とキリスト教徒がお互いの宗教について語る場所でした。それは世界初の宗教間交流センターの一つでした。後に、サファ・ハーネでのイスラム教徒とキリスト教徒の対話に基づいた雑誌が出版され、イラン、インド、イギリスで発売されました。サファ・ハーネの創設者であるハッジ・アカ・ヌーロラは、イランの立憲時代の指導者の一人でした。彼の家はエスファハーンの立憲の家という博物館になっています。

国連の文明間の対話年に関するページでは、この考え方が次のように紹介されている。^[5]

多様性とは何でしょうか? コミュニケーションの道を開き、多様性の意味を再定義するために、人々は何ができるでしょうか? 多様性をよりよく理解するにはどうすればよいのでしょうか? 多様性の全体的な認識とはどのようなものでしょうか? これらは、2001 年が国連文明間対話年として発表された 1998 年に国連総会が取り組んだ質問でした。

文明間の対話とは何を意味するのでしょうか。世界には 2 つの文明グループがあると言えます。1 つは多様性を脅威と捉えるグループ、もう 1 つは多様性を機会であり成長の不可欠な要素と捉えるグループです。文明間の対話の年は、多様性を再定義し、これら 2 つのグループ間の対話を改善するために設立されました。したがって、文明間の対話の年の目標は、可能な限り紛争を予防し、本質的に包括的な対話を育むことです。

この目的のため、国連総会は、政府、国連システム、その他の関連する国際機関および非政府組織に対し、文明間の対話の概念を促進するための文化的、教育的、社会的プログラムを企画し、実施するよう要請した。

以下は文明間の対話財団のビジョンからの抜粋です。^[6]

... 文化と文明の間の対話という行為は、理論的かつ実践的な多くの問題に直面しています。文明と文化に関する基本的な問題、およびこの点に関する知的および科学的関心を過小評価すべきではありません。しかし、文化と文明の間の対話というこの取り組みの主な目的は、実際、現代世界における国際関係および人間同士の関係に新しいパラダイムを導入することにあることを強調したいと思います。この必要性は、現在国際関係の基礎を形成している他のパラダイムと比較すると、より明確になります。これらのパラダイムを根本的かつ構造的に批判することによって、この新しいパラダイムの存在理由が特定されます。

歴史から教訓を学び、20 世紀に起きた世界的大惨事とその継続の原因を徹底的に調査し、権力の対話と力の賛美に基づく既存の支配的なパラダイムに判断を下すことなくして、人々や政府を文化と文明の対話のパラダイムに招くことはできない。

倫理的な観点から見ると、文明間の対話は、実際には、いわゆる権力志​​向の意志を捨て、愛志向の意志を優先することへの招待です。この場合、対話の結果は共感と思いやりになります。そして、対話者は主に、それぞれの文化と文明の真の代表者である思想家、指導者、芸術家、そしてすべての慈悲深い知識人になります。

共通の原則、目的、脅威に頼って共通の解決策を見つけることは、現状を変え、暴力と武力を正当化することで文化や文明に関係なく世界のすべての住民にとって世界を台無しにしてきた過激派を孤立させるための大きな一歩です。...

以下は文明間の対話財団の使命からの抜粋です: ^[7]

...財団は、国連年の成功を基盤として、関連する国連決議の勧告をさらに実行することを目指しています。

...財団は、文明間の対話が相互理解、寛容、平和共存、国際協力と安全保障につながると信じています。

文明間の対話財団の戦略目標には以下が含まれます。

1. 紛争や論争の平和的解決を促進し、促進すること
2. 文化、国、宗教間の緊張を緩和する
3. イスラム社会と世界中の他の社会との間で切望されている対話を促進し、促進する
4. 学術研究に貢献し、世界の平和に関する幅広い議論を豊かにする

活動

文明間の対話財団は、以下を通じてその目的を達成します。

1. 財団の精神に基づき、文化や文明間の交流を促進するために企画された討論会、フォーラム、シンポジウム、セミナーなど、多様な文化、芸術、科学イベントの開催
2. 当該分野の専門家や、類似または補完的な目的を持つ他のすべての財団や協会との定期的なコミュニケーションを維持し、必要に応じて開始する。
3. 財団の委員会が実施した研究やワークショップでの議論から生まれた記事や報告書の出版

財団は、対話、和解、平和のために透明性のある活動を行っている個人や団体からの協力、貢献、支援の提案を歓迎します。

1993年、ハンチントンは「文明の衝突か？」という疑問を抱かせるタイトルの論文を発表し、国際関係論者の間で大きな論争を巻き起こした。これはフォーリン・アフェアーズ誌に掲載された物議を醸し、頻繁に引用される論文である。冷戦後の地政学に関するその記述は、フランシス・フクヤマが提唱した物議を醸した「歴史の終わり」論とは対照的であった。

ハンティントンは「文明の衝突?」を書籍の長さにまで拡大し、 1996 年に「文明の衝突と世界秩序の再構築」として出版しました。この論文と書籍では、冷戦後の紛争はイデオロギーの違いではなく文化の違いによって最も頻繁に、そして激しく発生すると想定しています。冷戦中は資本主義の西側と共産主義ブロックの東側の間で紛争が発生していた可能性が高いのに対し、現在では世界の主要な文明の間で発生する可能性が最も高いとしています。その 7 つの文明として (i) 西洋、(ii) ラテンアメリカ、(iii) イスラム、(iv) 中国 (中国)、(v) ヒンズー教、(vi) 正教、(vii) 日本、(viii) アフリカが挙げられています。この文化構成は、現代の世界と古典的な主権国家の概念を対比させています。現在および将来の紛争を理解するには、文化的な亀裂を理解する必要があります。そして、国家ではなく文化を重視する国は、文化的緊張の相容れない性質を認識しなければ、優位性を失うことになります。

ユーラシアでは、文明間の大きな歴史的断層線が再び燃え上がっている。これは、アフリカの隆起部から中央アジアに至る三日月形のイスラム諸国の境界沿いで特に顕著である。また、イスラム教徒とバルカン半島のセルビア正教徒、イスラエルのユダヤ教徒、インドのヒンズー教徒、ビルマの仏教徒、フィリピンのカトリック教徒との間でも暴力が発生している。イスラム教には血なまぐさい国境がある。

—  「文明の衝突？」、1993 年「フォーリン・アフェアーズ」誌のオリジナル記事

批評家（例えば、ル・モンド・ディプロマティーク）は『文明の衝突と世界秩序の作り直し』を、中国と世界のイスラム文化に対するアメリカ主導の西側諸国の侵略を理論的に正当化するものと呼んだ。しかしながら、冷戦後の地政学的組織と構造のこの変化は、西側諸国が自らの理想である民主的普遍主義の押し付けと絶え間ない軍事介入主義を放棄することによって、内部的に自らを文化的に強化することを求めている。他の批評家は、ハンチントンの分類法は単純かつ恣意的で、文明内部の力学と党派間の緊張を考慮していないと主張した。ハンチントンが米国の政策に及ぼした影響は、20世紀初頭の英国の歴史家AJトインビーのアジアの指導者に関する物議を醸した宗教理論の影響に例えられている。

国連文明間の対話年事務総長個人代表は次のように述べた。

歴史は人を殺さない。宗教は女性を強姦しない。血の純潔は建物を破壊しない。制度は崩壊しない。これらを行うのは個人だけだ。^[要出典]

元国連事務次長のジャンドメニコ・ピッコ氏は、1999年の国連文明間対話年の事務総長個人代表に任命され、会議やセミナーの開催、情報や学術資料の普及を通じて、多様性に関する議論を促進した。^[8] 20年間国連に勤務したピッコ氏は、ソ連のアフガニスタン撤退交渉やイラン・イラク戦争終結に向けた国連の取り組みに参加したことで最もよく知られている。^[要出典]ピッコ氏は、人々が自分自身、自分の行い、自分の価値観、自分の信念に対して責任を持つべきだと信じている。^[要出典]

• 「文明間の対話という提案を実現するには、政治倫理の根本的な変化が必要である。」 (ユネスコ1999)
• 「ここで定義されている文明間の対話というフレーズの意味を理解するには、政治家と芸術家との関係、倫理と政治の関係など、いくつかの点に細心の注意を払うしかない。」（ハタミ、ユネスコ1999 年）
• ダニエル パール イスラム教とユダヤ教の理解のための対話は、ダニエル パールの父でダニエル パール財団の会長であるジュデア パール教授と、アメリカン大学のイスラム研究学部長であるアクバル アーメド博士による、個人的でありながら公開された一連の対話です。このプログラムは、世界中のイスラム教とユダヤ教のコミュニティ間の関係悪化に対するアーメド教授とパール教授の共通の懸念と、これら 2 つのアブラハムの宗教間の和解は率直で敬意のある対話を通じて達成できるという強い信念から生まれました。議論は神学上の問題、歴史的認識から時事問題まで多岐にわたります。2006 年、アーメド教授とパール教授は、「社会の最も差し迫った問題の 1 つを解決するための [彼らの] シンプルでありながら革新的なアプローチが認められ」、第 1 回年次目的賞を受賞しました。ジュデア パール教授は、有名なコンピューター サイエンティストであり、ダニエル パール財団の会長です。
• 「ハタミ大統領殿...イスラム文明とユダヤ・キリスト教文明間の対話を求めるあなたの呼びかけを歓迎します。なぜなら、21世紀を迎えるにあたり、これら2つの偉大な世界文明間の緊張関係が世界社会にとって最も重要な外交政策上の課題であると信じているからです。」これは、書籍『ハタミへの手紙：イラン大統領による文明間の対話の呼びかけに対する返答』に掲載された「アメリカ国民の返答」（2000年8月18日付アンソニー・J・デニスによるイランのハタミ大統領への手紙）からの抜粋です。^{[ 9] 2001年7月1日}に出版・公開されたこの本は、1998年1月7日に北米で放送されたCNNのクリスティアン・アマンプール特派員との1時間に及ぶ独占^{インタビュー}でハタミ前イラン大統領がそのような対話を求めたのに対し、西側諸国からハタミ前イラン大統領が受け取った唯一の公表された返答[要出典]である。

• 文明の同盟
• 対話センター
• 文明の対話
• フェトフッラー・ギュレン
• 宗教間対話研究所
• 宗教間対話
• KAICIID 対話センター
• 世界宗教会議
• 暴力と過激主義に反対する世界

• ハンス・ケヒラー、文明対話の哲学的基礎。文明対話に関する国際セミナー (第 3 回: 1997 年 9 月 15 ～ 17 日: クアラルンプール)、BP171.5 ISCD。 Kertas kerja persidangan / 会議資料。クアラルンプール: マラヤ大学図書館、1997 年。
• ハンス・ケヒラー、「多様性の中の統一：異文化関係への統合的アプローチ」、国連クロニクル、第49巻、第3号、2012年9月。
• アンカール、ガイ（2000）。普遍的な文明のないグローバルコミュニケーション。INU社会研究。第1巻：共存する現代文明：アラブ・イスラム、インド、中国、西洋。ジュネーブ：INU出版。ISBN 2-88155-004-5。

• ジュネーブ文明間対話財団の公式ウェブサイトには、さまざまなニュースやスピーチが掲載されています。
• 国連：文明間の対話の背景
• 文明間の対話に対するユネスコの貢献
• 国連文明間対話年
• 文明間の対話に向けたユネスコの活動
• 国連クロニクル2006、国連の2001年文明間対話の5年後のハタミ氏へのインタビュー
• 国際進歩機構
• ダニエル・パール財団
• 中国とチベットの対話の概要
• 世界公開フォーラム「文明の対話」 2019-07-28ウェイバックマシンにアーカイブ