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創世記（ギリシア語の Γένεσις、Génesisから。聖書ヘブライ語：בְּרֵאשִׁית 、ローマ字： Bərēʾšīṯ、直訳 すると「初めに」、ラテン語：Liber Genesis ）は、ヘブライ語聖書およびキリスト教の旧約聖書の最初の書です。[1]ヘブライ語名は、最初の単語であるBereshit（「初めに」 ）と同じです。創世記は、世界の創造、人類の初期の歴史、ユダヤ人の起源に関する記述であるとされています。[2]
創世記は、聖書の最初の5つの書であるトーラーまたはモーセ五書の一部です。伝統的には、モーセがトーラーの著者であるとされています。トーラーはおそらく紀元前5世紀頃に書かれましたが、[3]一部の学者は、太古の歴史（第1章から第11章）は紀元前3世紀にまで遡って書かれ、追加された可能性があると考えています。[4]考古学、遺伝学、言語学の証拠の科学的解釈に基づき、一部の主流の聖書学者は、創世記は歴史的というよりも主に神話的であると考えています。
それは太古の歴史（第1章から第11章）と祖先の歴史（第12章から第50章）の2つの部分に分けられます。[5]太古の歴史は、神の本質と人類とその創造主との関係についての著者の概念を示しています。神は人間にとって良い世界を創造しましたが、人間が罪によってそれを堕落させたため、神は創造物を破壊することを決定し、正義のノアとその家族だけを残して人間と神の関係を再構築しました。[6]祖先の歴史（第12章から第50章）は、神に選ばれた民であるイスラエルの前史を語っています。[7]神の命令により、ノアの子孫アブラハムは出生地（カルデア人のウルとされ、現代の学問ではシュメールのウルとの同一視は暫定的）から神から与えられたカナンの地へと旅立ち、息子のイサクと孫のヤコブとともに寄留者としてそこに居住した。ヤコブの名前は「イスラエル」に変更され、息子のヨセフの仲介により、イスラエルの子孫は70人ずつ家族とともにエジプトに下り、神は彼らに偉大な未来を約束した。創世記は、イスラエルがエジプトでモーセの到来と出エジプト（出発）に備えているところで終わる。物語は神との一連の契約によって区切られており、その範囲は全人類（ノアとの契約）から特定の民族（アブラハムとイサクとヤコブを通した彼の子孫）との特別な関係へと徐々に狭まっていく。[8]
ユダヤ教において、創世記の神学的重要性は、神と選ばれた民、そして民と約束の地を結びつける契約に集中しています。
タイトル
創世記という名前はラテン語のウルガタ訳聖書に由来し、ギリシャ語の Γένεσις（起源）から借用または転写されたものである。聖書のヘブライ語：בְּרֵאשִׁית（ローマ字： Bərēʾšīṯ、「初めに」）[9]
構成
創世記は匿名で書かれたが、ユダヤ教とキリスト教の宗教的伝統はともに、モーセ五書全体（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）をモーセの著作としている。啓蒙時代には、哲学者のベネディクト・スピノザとトーマス・ホッブズがモーセの著作に疑問を呈した。17世紀には、リチャード・サイモンが、モーセ五書は長い期間をかけて複数の著者によって書かれたと提唱した。[10]複数の著者が関与していることは、本文内の矛盾から示唆されている。例えば、創世記には2つの創造物語が含まれている。[11]
1860年代初頭までに、モーセ五書の成立に関する有力な説は、古い補足説であった。この説では、最も初期の部分、いわゆる「起源の書」（創世記1章と、出エジプト記、レビ記、民数記の祭司の律法のほとんどを含む）は、ソロモン王の時代に祭司またはレビ人によって書かれたとされていた。この著者は、神を表すためにヘブライ語のエロヒムを使用した。この原著は紀元前8世紀に拡張され、神を表すためにヤハウェという名前が使用された。紀元前7世紀、エレミヤの時代に、モーセ五書の最後の部分、特に申命記の主要部分が追加された。これは、モーセ五書がバビロン捕囚（紀元前 598年頃 -紀元前 538年頃）以前に最終形態に達したことを意味する。[12]
19 世紀末には、ほとんどの学者が文書仮説を採用しました。[13]この理論では、モーセ五書は 4 つの資料、すなわちヤハウィスト(J と略記)、エロヒスト(E)、申命記(D)、祭司資料(P) から来ているとされています。各資料は同じ基本的な物語を語っていると考えられていましたが、後にさまざまな編集者によって資料が統合されました。[14]学者は神の呼称に基づいて資料を区別することができました。たとえば、ヤハウィスト資料ではヤハウェが使用され、エロヒスト資料と祭司資料ではエロヒムが使用されています。[15]学者はまた、重複した物語を使用して個別の資料を特定します。創世記では、これらには 2 つの創造物語、3 つの異なる妻と姉妹の物語、およびアブラハムがハガルとイシュマエルを砂漠に送った2 つのバージョンが含まれます。 [16] [ページが必要]
文献仮説によれば、J は紀元前 9 世紀に南ユダ王国で制作され、最古の資料であると考えられている。E は紀元前 8 世紀に北イスラエル王国で書かれた。D は紀元前 7 世紀にユダで書かれ、紀元前 625 年頃のヨシヤ王の宗教改革に関連している。最新の資料は P で、5 世紀に バビロンで書かれた。これらの日付に基づくと、創世記とモーセ五書の残りの部分は、バビロン捕囚の後まで最終的な現在の形にはならなかった。ユリウス・ヴェルハウゼンは、モーセ五書はエズラの時代に完成したと主張した。エズラ記 7章 14 節には、エズラが神の律法を手に紀元前 458 年にバビロンからエルサレムに旅したことが記録されている。ヴェルハウゼンは、これが新たに編纂されたモーセ五書であると主張した。ヴェルハウゼンによれば、ネヘミヤ記第8章から第10章には、紀元前444年頃にこの新しい法典が出版され、一般に受け入れられたことが記されている。 [ 13 ] [15]モーセ五書の最も古い資料と、その資料が記述していると主張する紀元前 1200年頃に終わった時代との間には大きな隔たりがあった。[17]
1980 年代まで、ほとんどの学者は文書仮説を固守していました。それ以来、文書仮説のさまざまなバリエーションや改訂が提案されてきました。[18]新しい補足仮説では、モーセ五書の主な出典は J、D、P の 3 つであるとしています。 [19] E 出典は J のバリエーションに過ぎず、P は J (または「非祭司」) 資料の改訂と拡張の集合体であると考えられています。申命記の出典は創世記には登場しません。[20]最近の考えでは、J はバビロン捕囚の直前または捕囚中にさかのぼり、祭司の最終版は捕囚期間の終わりか直後に作成されました。[21]原始史で言及されているすべての人物や出来事がヘブライ語聖書の残りの部分にほとんど存在しないことから、かなりの数の学者が、これらの章は後続の章よりもずっと後、おそらく紀元前 3 世紀に作成されたと結論付けています。[22]
この本がなぜ作られたのかという点については、いまだに議論の的となっているものの、かなり関心を集めている説がペルシャ帝国の権威によるものだ。これは、紀元前539年にバビロンを征服したアケメネス朝ペルシャ人が、エルサレムに帝国内でのかなりの地方自治権を与えることに同意したが、地方当局にコミュニティ全体に受け入れられる単一の法典を作成することを要求したというものである。コミュニティを構成する2つの強力なグループ、すなわち第二神殿を支配し、その起源をモーゼと荒野の放浪に遡る祭司一族と、「長老」を構成し、その起源を土地を「与えた」アブラハムに遡る大地主一族は、多くの問題で対立しており、それぞれ独自の「起源の歴史」を持っていた。しかし、ペルシャ人が全員の地方自治権を大幅に拡大すると約束したことは、協力して単一のテキストを作成する強力な動機となった。[23]
ジャンル
創世記は、ローマ人が知っていた「古代」ジャンルの作品の一例です。古代ジャンルは、人間とその祖先や英雄の出現を、物語や逸話で肉付けされた精巧な系図や年表とともに語る人気のジャンルです。[24]注目すべき例は、紀元前6世紀のギリシャの歴史家の著作に見られます。彼らの意図は、当時の著名な一族を遠い英雄的な過去に結び付けることでしたが、その際に神話、伝説、事実を区別しませんでした。[25]教皇庁聖書研究所のジャン=ルイ・スカ教授は、古物研究史家の基本ルールを「保存の法則」と呼んでいます。古いものはすべて価値があり、何も排除されないということです。この古代は、イスラエルの伝統の価値を諸国（初期のペルシャ領ユダヤにおけるユダヤ人の隣人）に証明し、イスラエル自体のさまざまな派閥を和解させ、統一するために必要でした。[26]
ジョン・ヴァン・セターズは聖書の著者たちの著作について、多くの歴史的伝統がなく、遠い過去のものもなかったため、「彼らは以前の時代については神話や伝説を使わざるを得なかった。さまざまな、しばしば矛盾する物語を理解し、物語を互いに関連付けるために、彼らはそれらを系図の年表に当てはめた」と書いている。[27] トレンパー・ロングマンは創世記を神学史として次のように述べている。「これらの出来事が起こったという事実は想定されており、議論されていない。テキストの目的は歴史を証明することではなく、むしろこれらの行為の神学的な重要性を読者に印象づけることである」[28]
テキストのバリエーション
原本は失われており、現存する写本のテキストは様々である。現存する写本は主に4つのグループに分けられる。マソラ本文、サマリア五書（サマリア文字）、七十人訳（ギリシャ語訳）、死海文書にある創世記の断片である。死海文書は最も古いが、聖書のごく一部しかカバーしていない。[29]
構造
創世記は、繰り返されるフレーズelleh toledot（これらは世代である）を中心に構成されているようで、このフレーズが最初に使われたのは「天と地の世代」を指し、残りは個人を指しています。 [30] toledotの定型句は創世記に 11 回登場し、新しい主題への移行を示す見出しとして機能します。[31]創世記 1 章の創造の記述は、本全体の序文として機能し、toledotで始まっていません。toledot は、本を次のセクションに分割します。[32] [33]
- 創世記 1:1 –2:3初めに（序文）
- 創世記 2:4–4:26天と地のトレドト（物語）
- 創世記 5:1–6:8アダムのトレドト（系図、）
- 創世記 6:9–9:29ノアのトレドト（創世記の洪水物語）
- 創世記 10:1–11:9ノアの息子セム、ハム、ヤペテのトレドト（系図）
- 創世記 11:10–26セムのトレドト（系図）
- 創世記 11:27–25:11テラのトレドト（アブラハムの物語）
- 創世記 25:12–18イシュマエルのトレドト（系図）
- 創世記 25:19–35:29イサクのトレドト（ヤコブの物語）
- 創世記 36:1–36:8エサウのトレドト（系図）
- 創世記 36:9–37:1エサウのトレドト「エドム人の父」 (系図)
- 創世記37:2–50:26ヤコブのトレドト（ヨセフの物語）
しかし、これが原作者にとって何を意味していたかは明らかではなく、現代の解説者の多くは、主題に基づいて原始史（第1章から第11章）と族長史（第12章から第50章）の2つの部分に分けています。[34] [a]前者は後者よりもはるかに短いですが、基本的なテーマを示し、本全体を理解するための解釈の鍵を提供します。[35]原始史は、洪水物語（第6章から第9章）を中心に対称的な構造になっており、洪水前の出来事が洪水後の出来事に反映されています。[36]祖先の歴史は、アブラハム、ヤコブ、ヨセフの3人の族長を中心に構成されています。[37]イサクの物語は、一貫した物語のサイクルを構成しておらず、アブラハムとヤコブのサイクルの橋渡しとして機能していると言えます。[38]
まとめ
太古の歴史（第1章～第11章）
創世記の創造物語は2つの異なる物語から成り、最初の2章はおおよそこれらに対応している。[b]最初の物語では、ヘブライ語で神を意味するエロヒムが、6日間で天と地、そして人類を創造し、7日目に休息する。2番目の物語では、現在「ヤハウェ・エロヒム」（英語訳では「主なる神」と訳されている）と呼ばれる神が、最初の男と女であるアダムとイブという2人の人間を創造し、エデンの園に置いた。
第 2 章では、神は人間に対して、善悪を知る木以外のどの木からでも食べてよいと命じました。その後、第 3 章では、人を欺く生き物またはペテン師として描かれている蛇が、イブにその実を食べるよう説得します。次にイブはアダムにそれを食べるよう説得し、すると神は彼らを追放して罰します。アダムは汗と労働によってのみ必要なものを得るという罰を受け、イブは苦痛を伴う出産を強いられました。これは、キリスト教徒によって「人間の罪への堕落」と解釈されています。イブはカインとアベルという2 人の息子を産みます。カインは園で働き、アベルは肉を扱う仕事をします。ある日、2 人とも神に供物を捧げますが、神はカインの供物を受け入れず、アベルの供物を受け入れます。これによりカインはアベルを恨み、最終的に彼を殺害します。その後、神はカインを呪います。エバは3章15節と20節の約束に従って、アベルの代わりにもう一人の息子セツを産みます。 [39] [40]
カインとセツの系譜からアダムの多くの世代が過ぎ去った後、世界は人間の罪とネフィリムによって堕落し、神はその邪悪さのゆえに人類を一掃しようとします。しかし、ノアは正しく非の打ちどころのない人でした。そこでまず、ノアに箱舟を造り、すべての動物の例を載せるように指示します。すべての清い動物を7つがいずつ、すべての汚れた動物を1つがいずつです。それから神は世界の残りの部分を一掃するために大洪水を起こします。水が引くと、神は二度と世界を水で滅ぼさないと約束し、その約束の象徴として虹を作ります。神は人類が協力して大きな塔の都市、バベルの塔を建てているのを見て、多くの言語を持つ人類を分裂させ、混乱させます。その後、セムからアブラムまでの世代の系譜が描かれます。
家父長制時代（第12章～第50章）
ノアの子孫であるアブラムは、神から故郷のメソポタミアからカナンの地へ旅するように命じられる。そこで神はアブラムに、彼の子孫は星のように増えるが、異国の地で400年間抑圧され、その後「エジプトの川から大河ユーフラテス川まで」の地を相続すると約束する。アブラムの名前は「アブラハム」に、妻サライの名前はサラ（「王女」の意）に変更され、神はアブラハムとの約束の証としてすべての男性に割礼を受けさせるよう告げる。サラは高齢のため、エジプト人の侍女ハガルを2番目の妻として迎えるようにアブラハムに告げる（子供を産ませるため）。ハガルを通してアブラハムはイシュマエルをもうける。
それから神は、人々の罪のためにソドムとゴモラの町を滅ぼす計画を立てます。アブラハムは抗議しますが、神は町を滅ぼさないことに同意しません（そこには10人の義人もいないこと、そして義人の中にはアブラハムの甥のロトがいたことを理由に）。天使たちはアブラハムの甥のロト（当時そこに住んでいた）とその家族を救いますが、彼の妻は（神がそうしないように命じていたにもかかわらず）破壊を振り返り、神の言葉に背いたために塩の柱になってしまいます。ロトの娘たちは、自分たちが夫を見つけられない逃亡者であることを心配し、ロトを酔わせて身ごもらせ、モアブ人とアンモン人の先祖を産みます。
アブラハムとサラは、兄妹のふりをして（異父兄妹である）、ペリシテ人の町ゲラルに赴く。ゲラルの王はサラを妻に迎えるが、神はサラを返すように警告し（彼女は本当はアブラハムの妻である）、王はそれに従う。神はサラに息子を遣わし、その子をイサクと名付けるように告げる。彼を通して契約（約束）が確立される。その後サラはイシュマエルとその母ハガルを荒野に追い出すが（イシュマエルは実の息子ではなく、ハガルは奴隷であるため）、神は彼らを救い、イシュマエルを偉大な国民にすることを約束する。
その後、神はアブラハムにイサクを犠牲にするよう要求して彼を試します。アブラハムが息子にナイフを突きつけようとしたとき、「主の天使」が彼を制止し、再び無数の子孫を約束します。サラが死ぬと、アブラハムは家族の墓のためにマクペラ（現代のヘブロンと思われる）を購入し、親戚の中からイサクの妻を見つけるために召使をメソポタミアに送ります。リベカはふさわしいと証明した後、イサクの婚約者になります。アブラハムのもう一人の妻ケトラは、さらに子供を産み、その子孫の中にミディアン人がいます。アブラハムは裕福な老齢で亡くなり、家族は彼をヘブロン（マクペラ）に埋葬します。
イサクの妻リベカは、エドム人の父エサウ（「ビロード」の意）とヤコブ（「取って代わる者」または「追随者」の意）の双子を産む。エサウは先に胎内から出てきたため数秒年上で、跡継ぎになるはずだったが、不注意から、一碗のシチューと引き換えに長子の権利をヤコブに売ってしまった。母リベカは、ヤコブが長子であり跡継ぎとして父の祝福を正当に受けられるようにする。77歳のとき、ヤコブは両親のもとを離れ、後に妻を探し、井戸でラケルと出会う。ヤコブは彼女の父である叔父のもとへ行き、合計14年間働き、妻のラケルとレアをめとった。ヤコブは天使と格闘した後、名前をイスラエルに変え、妻たちとその侍女たちとの間に、イスラエルの子孫の12部族の祖先となる12人の息子と、ディナという娘をもうけた。
第34章によると、ヒビ人ハモルの息子シケムはディナを強姦し、父にディナを妻として迎え入れるよう頼んだ。ヤコブは結婚に同意したが、ハモルとシケムを含むハモルの部族の男性全員に割礼を施すよう要求した。割礼が行われた後、男性全員がまだ弱っていたため、ヤコブの息子シメオンとレビは男性全員を殺害した。ヤコブは、自分たちの行為はカナン人やペリジ人など他の者からの報復を意味すると不満を述べた。ヤコブとその部族は、ヒビ人の女性と子供全員、家畜やその他の財産を自分たちのものにした。[41]
十二人の兄弟の中でヤコブのお気に入りの息子であるヨセフは、（特にヤコブが彼に与えた特別な贈り物のせいで）兄弟たちの嫉妬を招き、その嫉妬のために彼らはヨセフをエジプトに奴隷として売り渡します。ヨセフは無実の罪で投獄されるなど多くの試練に耐えますが、神に忠実であり続けます。数年後、エジプトのファラオが、迫り来る飢饉についての夢の解釈をヨセフに求め、ヨセフが神を通して解釈した後、彼はそこで繁栄します。その後、感謝の気持ちを抱いたファラオはヨセフをエジプトの副司令官に任命し、後に父と兄弟たちと再会しますが、彼らはヨセフだとは気づかず、飢饉がカナンにも及んでいたため、食料を懇願します。彼らがまだ彼を憎んでいるかどうかを確かめるために何度も操作した後、ヨセフは正体を明かし、彼らの行為を許し、彼らとその家族をエジプトに入れます。そこでファラオはゴシェンの地を彼らに割り当てます。ヤコブは息子たちを枕元に呼び、死ぬ前に彼らの将来を明かします。ヨセフは老齢まで生き、死ぬ前に兄弟たちに、もし神が彼らを国外へ連れ出すなら、自分の骨も一緒に持って行くようにと告げた。
テーマ
先祖への約束
1978年、デイヴィッド・クラインズは『モーセ五書のテーマ』を出版した。モーセ五書の包括的なテーマの問題を最初に取り上げた著者の一人として影響力があったと考えられているクラインズの結論は、全体的なテーマは「族長への約束または祝福の部分的な成就、つまり部分的な不成就」であるというものであった。（成就を「部分的」と呼ぶことで、クラインズは申命記の終わりの時点でイスラエルの民がまだカナンの地の外にいるという事実に注意を向けていた。）[42]
族長、つまり祖先は、アブラハム、イサク、ヤコブとその妻たちです（ヨセフは通常除外されます）。[43]彼らには YHWH という名前が啓示されていなかったため、彼らはエルのさまざまな顕現を崇拝しました。[44]（ただし、ヤハウェの資料では、族長が神を YHWH という名前で呼んでいることは注目に値します。たとえば、創世記 15 章などです。）族長を通して、神はイスラエルの選出を告げます。つまり、神はイスラエルを特別な民として選び、彼らの将来に身を捧げます。[45]神は族長に、彼らの子孫（つまりイスラエル）に忠実であると告げ、イスラエルは神とその約束を信じることを期待されます。（創世記とヘブライ語聖書の文脈における「信仰」は、約束の関係への同意を意味し、信念の体系ではありません。）[46]
約束自体は、子孫、祝福、土地という3つの部分から成ります。[47]各族長への約束の実現は、男の跡継ぎがいるかどうかにかかっており、それぞれの将来の母親であるサラ、リベカ、ラケルが不妊であるという事実によって、物語は常に複雑になっています。しかし、先祖たちは神への信仰を保ち、神はそれぞれに息子を授けます。ヤコブの場合は、選ばれたイスラエル人の基礎となる12人の息子です。3つの約束は、世代が進むごとにより豊かに実現し、ついにヨセフを通して「全世界」が飢餓から救われます。[48]そして、イスラエルの民をエジプトに導くことで、ヨセフは約束を実現する手段となります。[43]
神に選ばれた民
学者たちは一般的に、神の約束というテーマが家父長制のサイクルを統一していることに同意しているが、創世記の神学を単一の包括的テーマを追求することで検証しようとすることの有効性に異議を唱える者も多く、代わりにアブラハムサイクル、ヤコブサイクル、ヨセフサイクル、ヤハウェと祭司の資料の分析の方が生産的であると主張している。[49]問題は、神の約束という家父長制のテーマを創世記 1-11 章 (太古の歴史) の物語と、人間の邪悪な性質に対する神の許しというテーマとを統一する方法を見つけることである。[50] [51] 1 つの解決策は、家父長制の物語を、人類から疎外されたままでいないようにするという神の決定の結果であると見なすことである。[51]神は世界と人間を創造し、人間は反抗し、神はアブラハムを「選ぶ」(選ぶ)。[8]
この基本的な筋書き（ヤハウィストに由来）に、祭司の資料は、歴史を段階に分ける一連の契約を加えており、各段階にはそれぞれ独特の「しるし」がある。最初の契約は神とすべての生き物との間の契約であり、虹のしるしで示されている。2番目はアブラハムの子孫（イシュマエル人およびその他、イスラエル人）との間の契約であり、そのしるしは割礼である。最後の契約は出エジプト記まで登場しないが、イスラエルのみとの間の契約であり、そのしるしは安息日である。偉大な指導者が各契約を仲介し（ノア、アブラハム、モーセ）、各段階で神は徐々にその名前によって自らを明らかにする（ノアにはエロヒム、アブラハムにはエル・シャダイ、モーセにはヤハウェ）。[8]
欺瞞
創世記全体を通して、様々な人物が生き残るため、あるいは繁栄するために欺瞞や策略に手を染める。聖書学者のデイビッド・M・カーは、そのような物語は古代イスラエル人が感じていた脆弱性を反映しており、「そのような物語は希望を得て支配に抵抗する主要な方法となり得る」と指摘している。例としては以下が挙げられる。[52]
- 殺されることを避けるために、族長（12:10-20と20:1-18のアブラハムと26:6-11のイサク）は王に、妻は単に妹であり、妻ではないと告げます。（創世記12:11-13と創世記20:11-12）
- 第 25 章では、ヤコブはエサウを騙して、レンズ豆のシチュー一鍋と引き換えに長子の権利を売り渡します。
- 第 27 章では、イサクはリベカに騙されて、エサウではなくヤコブに優れた祝福を与えます。
- 第 29 章では、ヤコブはラケルと結婚すると信じていましたが、ラケルの妹と結婚するように騙されてしまいます。
文化的な影響
ユダヤ教とキリスト教の両方において、創世記の創造物語を解釈し、解説することに特化した文学のジャンルが生まれ、ヘクサメロンとして知られています。
宗教指導者たちは、創世記の系図に記された時間の長さを合計することで、創造以来の地球の年齢を計算しました。このAnno Mundi の年数計算システムは、ヘブライ暦とビザンチン暦の基礎となっています。数え方は多少異なりますが、一般的に地球の年齢は約 6000 年とされています。
宗教改革の間、カトリックとプロテスタントのキリスト教徒の間の競争により、聖書のより綿密な研究と、その言葉をより真剣に受け止める競争が起こりました。したがって、16世紀から19世紀にかけてヨーロッパの学者たちは創世記を事実として扱いました。古生物学、地質学、その他の科学の分野で証拠が発見されると、学者たちはこれらの発見を創世記の創造の記述に当てはめようとしました。[53]たとえば、18世紀のヨハン・ヤコブ・ショイヒツァーは、化石は洪水で死んだ生物の残骸であると信じていました。この創世記の文字通りの理解は、地球が6000年よりもはるかに古いという証拠が積み重なるにつれて、ビクトリア朝の信仰の危機の間に学者の間で支持されなくなりました。
ユダヤ教の週ごとのトーラの部分
敬虔なユダヤ人コミュニティの間では、土曜日、月曜日、木曜日のユダヤ人の礼拝中に、一般にパラシャーと呼ばれる律法の部分が毎週読まれる習慣があります。正式名、פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ、Parashat ha-Shavua は、一般にparashah ( parshah / p ɑː r ʃ ə /またはparsha )と略され、シドラ(またはSedra / s ɛ d r)としても知られています。 ə / )。
パラシャは、特定の週にユダヤ教の典礼で使用されるトーラー（モーセ五書）の一部です。毎週 54 のパルシャ（ヘブライ語でパラシヨット）があり、ユダヤ教の 1 年間にわたって全サイクルが読み上げられます。
54 のうち最初の 12 は創世記からのもので、次のとおりです。
- 第 1 ～ 6 章 (1 ～ 8 節)パラシャット ベレシット
- 第6章（9節以降）–11章 パラシャット・ノア
- 第 12 章から第 17 章パラシャット レクハ
- 第 18 章から第 22 章パラシャット・ヴァイエラ
- 23 － 25 章 (1 － 18 節)パラシャット・チャイエイ・サラ
- 第 25 章 (19節以降) – 28 (節 1 – 9)パラシャット トレドット
- 28 章（10節以下）–32 章（1–3 節）パラシャット・ヴァイツェイ
- 第 32 章 (4節以降) – 36パラシャト・ヴァイシュラッハ
- 37–40章パラシャト・ヴァイェシェフ
- 41 － 44 章 (1 － 17 節)パラシャト・ミケッツ
- 第 44 章 (18節以下) – 47 (1 – 27 節)パラシャット ヴァイガシュ
- 第 47 章 (28節以降) – 50パラシャット ヴァイェシ
参照
注記
- ^ 週ごとのトーラーの部分であるパラショットでは、この本を 12 の朗読に分けます。
- ^ モーセ五書の不統一性について、バーデン（2019、14ページ）は次のように書いている。「創世記1章と2章の2つの創造物語は、最初の一撃を提供している。創造前の世界の性質から創造の順序、創造にかかった時間の長さまで、ほとんどすべての点で一致していないため、それらを単一の統一された物語として読むことは不可能である。」
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さらに読む
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