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キリスト教の多くの宗派において、キリスト教的完全性とは、霊的な成熟または完全性を達成する過程または出来事の神学的概念である。この過程の究極の目標は、神と他の人々への純粋な愛、そして個人的な聖性または聖化によって特徴付けられる神との一致である。キリスト教的完全性と同義語として使用される用語には、完全な聖化、聖性、完全な愛、聖霊によるバプテスマ、聖霊の内住、火によるバプテスマ、第二の祝福、第二の恵みの働きなどがある。[ 2 ]
キリスト教の完全性に関する教義の理解は、キリスト教の伝統によって大きく異なりますが、これらの宗派的な解釈は、マタイによる福音書5章48節に記されているイエスの言葉「あなたがたの天の父が完全であるように、あなたがたも完全でありなさい」（欽定訳）に基づいています。
カトリック教会は、キリスト教的完全性はすべての義人（正しい人）が追求すべきものであると教えている。[ 3 ]東方正教会は、キリスト教的完全性をすべてのキリスト教徒の目標として位置づけている。[ 4 ]伝統的なクエーカー主義は完全性という言葉を用い、それは信者の召命であると教えている。[ 5 ] [ 6 ]
完全性はメソジストの伝統における重要な教義であり、キリスト教的完全性、完全な聖化、聖潔、聖霊のバプテスマ、第二の恵みの働きと呼ばれています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]ホーリネス・ペンテコステ派はメソジストから同じ用語を受け継いでいますが、ホーリネス・ペンテコステ派は聖霊のバプテスマという用語を異言によって証明される力づけの別の第三の恵みの働きと解釈するのに対し、メソジストは聖霊のバプテスマという用語を第二の恵みの働きである完全な聖化を指すために使用するという点が異なります。[ 8 ] [ 10 ]
ルーテル教会や改革派教会などの他の宗派は、この世でのキリスト教的完全性の可能性を信仰のみによる救済の教義に反するものとして否定し、罪からの解放は回心時に始まり、栄光化においてのみ完了すると考えている。[ 11 ]これらすべてとは対照的に、クリスチャン・サイエンスは、人間は神の形と似姿に造られている（創世記1:27）ので、「人間は完全で不死である、ではなく、完全で不死であるという偉大な霊的事実を明らかにしなければならない」と教えている。[ 12 ]
「完全な」と「完全性」という用語は、それぞれギリシャ語のteleiosとteleiōsisに由来します。語根telos は「終わり」または「目標」を意味します。近年の翻訳では、teleiosとteleiōsisは、欠陥のない絶対的な完全性を暗示しないように、それぞれ「成熟した」と「成熟」と訳されることがよくあります。しかし、「成熟した」と「成熟」という言葉は、「終わり」または「目標」の完全な意味を捉えていません。（これらの近年の翻訳でさえ、ヤコブの手紙 1:17 のように、人について言及していない場合は「完全な」という言葉を使用しています。）[ 13 ]キリスト教の伝統では、teleiōsis は個人の完全性や健康、目標への揺るぎない献身も指してきました。 [ 14 ]
キリスト教の完全性の教義の根源は、教父とみなされる初期の神学者たちの著作にある。イレーナイオス[ 15 ] 、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、そして後にエジプトのマカリオスとニュッサのグレゴリウス[ 16 ]である。
イレーナイオスは、聖霊が信者に「神にふさわしい者となる」ために起こる霊的変容について書いた。[ 17 ]古代では、洗礼は一般的にキリスト教徒の完成とされていた。この見解は、アレクサンドリアのクレメンスが著書『パエダゴス』の中で次のように述べている。「洗礼を受けると、私たちは光に照らされる。光に照らされると、私たちは子供（文字通り「息子」）になる。子供とされると、私たちは完全になる。完全になると、私たちは不死になる。」[ 18 ]クレメンスは別の著作『ストロマタ』の中で、より成熟した完成へと導くキリスト教生活の3つの段階について論じている。第一段階は、異教から信仰への変化とキリスト教への入信によって特徴づけられる。第二段階は、神についてのより深い知識によって特徴づけられ、その結果、罪からの継続的な悔い改めと情欲の克服（アパテイア）につながる。第三段階は観想とアガペー愛へと導く。 [ 19 ]オリゲネスはまた、回心から始まり、愛において神と完全に合一することで終わる、彼自身の霊的上昇の段階を提唱した。[ 20 ]
ニュッサのグレゴリウスは、人間の完全性を「善における絶え間ない成長」と定義した。グレゴリウスにとって、これは聖霊の働きとキリスト教徒の自己規律によってもたらされるものであった。[ 21 ]エジプトのマカリオスは、すべての罪は洗い流すことができ、人は「1時間の間」で完全になれると教え、完全な聖化には「行為と過程」という二重の性質があることを強調した。[ 17 ]偽マカリオスは、心の清い者から内なる罪が根絶されると教えたが、同時に、すべての人の中に罪の隠れた可能性が潜んでいるため、「私は恵みの中にいるから、罪から完全に解放されている」などと誰も言ってはならないと警告した。[ 22 ]
4世紀までに、完全な生活の追求は禁欲主義、特に修道生活や世俗からの離脱と同一視されるようになった。[ 23 ] 12世紀には、クレルヴォーのベルナルドが著書『神への愛について』の中で愛の梯子の概念を発展させた。この梯子には4つの段、つまり4つの段階があった。最初の最も低い段階は、自己のための自己愛であった。2番目の段階は、神が与えてくれるものへの神への愛であった。3番目の段階は、神自身のための神への愛であり、ベルナルドによれば、真に神を愛する者にとって神の戒めを守ることは難しくないだろう。4番目の段階は、神のためだけの自己愛であり、この愛の完全性の段階は、死ぬ前にめったに達成されないと信じられていた。[ 24 ]
トマス・アクィナスは、完全性の3つのレベルについて論じた。[ 25 ]第一の絶対的完全性は、神が愛されうる限り愛される状態であり、この完全性は神自身にしかあり得ない。第二のレベルは、神への愛が人を絶えず満たす状態であり、死後には可能だが、生前には不可能である。[ 26 ]最も低いレベルの完全性は、生前に達成可能だと考えられていた。神学者トマス・ノーブルは、このレベルの完全性に関するアクィナスの見解を次のように説明している。
すべてのキリスト教徒は洗礼の際に愛の恵みを授けられ、この神への愛はすべての大罪を排除します。そのような罪は不可能ではなく、もし犯せば悔い改めの恵みを必要としますが、キリスト教徒は神への愛に反する露骨な故意の罪を犯して生きることはありません。それは恵みの状態とは相容れません。しかし、もはや初心者ではなく、完全な生活において進歩している人々は、神を心から愛することに反するすべてのものが排除される地点に達します。彼らは心から神を愛します。[ 27 ]
ディオニュシオス偽アレオパギテス（5世紀後半から6世紀初頭）によって定式化されたキリスト教的完成過程の標準的な定式化によれば、 [ 28 ] [ 29 ] 3つの段階がある：[ 30 ] [ 31 ] [ 29 ]
ウェスレー聖書神学校の教授であるダニエル・L・バーネットは次のように書いています。[ 32 ]
ウェスレーの完全聖化の理解と合致する見解は、中世のカトリック司祭トマス・ア・ケンピス、プロテスタント改革派のカスペル・シュヴェンクフェルトとトマス・ミュンツァー、オランダの神学者ヤコブス・アルミニウス、ドイツの敬虔主義者フィリップ・ヤコブ・シュペナー、クエーカーの創始者ジョージ・フォックス、英国国教会の司教ジェレミー・テイラー、イギリスの信仰書作家ウィリアム・ローといった人々によって後世に受け継がれた。これらの影響の多くはジョン・ウェスレーの遺産に反映され、彼の思想の発展の基礎を築いた。実際、完全聖化の概念は教会史全体に広く浸透しており、正教会、カトリック、改革派、英国国教会といった主要な伝統のほぼすべてが、ウェスレーの聖性への情熱を形成する上で何らかの役割を果たしたと言っても過言ではない。[ 32 ]
カトリック教会の教えによれば、何かが完全であるとは、その性質や目的において何一つ欠けていない状態を指します。人間の究極の目的は、神との合一、すなわち神化です。これは地上では恩寵によって、天国では至福直観によって達成されます。地上で神と完全に合一することは不可能であるため、絶対的な完全性は天国のために留保されています。[ 33 ]
カトリック教会は、キリスト教的完全性とは、この世で達成可能な神との霊的な結合であると教えています。それは絶対的な完全性ではなく、人間の苦しみ、反抗的な情欲、軽罪と並存しています。キリスト教的完全性は慈愛、すなわち愛から成り立っています。なぜなら、この徳こそが魂を神と結びつけるからです。それは聖化の恵みを所有し、維持することだけではなく、完全性は人の行動、すなわち慈愛の実践や神への奉仕によって決まるからです。[ 33 ]
人が持つ慈愛が多ければ多いほど、魂の完全性は高まります。大罪から解放されている限りにおいて完全な人は救いを得て、義人、聖人、完全な人と呼ばれることができます。小罪や、人を神から引き離すあらゆる情欲からも解放されている限りにおいて完全な人は、神への積極的な奉仕と愛の状態にあります。これが律法の完全な成就です。すなわち、神を愛し、他の人々を愛することです。[ 33 ]
カトリック教会は、マタイによる福音書5章48節のイエスの教えに照らして、キリスト教的完全性はすべての人が追求すべきものであると教えています。 [ 3 ]しかし、修道会の会員など、宗教的生活を送ることに専念する人々が追求する「宗教的完全性」と呼ばれるものもあります。すべてのカトリック信者は戒律を守ることによって完全性を達成する義務がありますが、修道生活はより厳しい義務を課し、修道者は貧困、貞潔、従順という福音的勧告（「完全性の勧告」とも呼ばれる）も守る必要があります。福音的勧告は、2つの方法で完全性を促進すると信じられています。それらは、完全性への障害である目の欲情、肉の欲情、生活の誇りを取り除きます。また、地上の束縛から愛情を解放することによって、人の神への愛を増進させます。[ 33 ]
『完全なる道』は、聖テレサ・デ・アビラが、彼女が改革した裸足カルメル会の修道女たちのために、16 世紀スペインの対抗宗教改革の主要人物でした。 『キリスト教的完全性』は、神学者レジナルド・ガリグー・ラグランジュが書いた本のタイトルでもあります。『完全なる愛』、すなわち宗教生活の適応と刷新に関する教令は、第二バチカン公会議によって発行された短い文書の 1 つです。公会議に集まった司教の 2,321 対 4 の投票で承認されたこの教令は、 1965 年 10 月 28 日に教皇パウロ 6 世によって公布されました。教会の文書の慣例に従い、タイトルは教令のラテン語の冒頭部分「完全なる愛」から取られています。
正教会は、「人間として完全性は可能であり、それを適切な動的意味において理解する限りにおいて可能である」と教えており、人間は「神化、すなわち、私たちの存在全体、つまり体、心、魂の神化（『神格化』）のために造られた」と教えている。[ 4 ]これは、キリスト教徒がイエスの義を求め、「ある栄光から別の栄光へと」変容するようにと勧める聖パウロの著作と一致している。 [ 4 ]
ビザンツ正教会の聖人伝作家であり賛美歌作者である聖シメオン・メタフラスト（10世紀）は次のように宣言した。[ 34 ]
完全性の可能性を否定する者は、三つの点で魂に最も大きな損害を与える。第一に、彼らは明らかに霊感を受けた聖書を信じない。次に、キリスト教の最も偉大で完全な目標を自らのものとせず、したがってそれを達成しようと切望しないため、義への憧れや勤勉さ、義への飢え渇き（マタイ5:6参照）を持つことができない。それどころか、外面的な見せかけや振る舞い、そしてそのような些細な業績に満足し、完全性の追求や情欲の完全な浄化とともに、その祝福された期待を放棄してしまう。第三に、わずかな徳を身につけただけで目標に到達したと考え、真の目標に向かって前進しないため、謙遜や貧しさ、心の悔恨を持つことができないだけでなく、すでに到達したという理由で自分を正当化し、日々進歩し成長するための努力をしない。聖霊によって清い心の「新しい創造」（コリント第二 5:17参照）を得ることは不可能だと考える人々は、使徒によって、不信仰のために約束の地に入る資格がないとされ、そのために体が「荒野に放置された」（ヘブライ 3:17）人々に正しく明確に例えられています。[ 34 ]
アナバプテスト・クリスチャン（メノナイト、アーミッシュ、フッター派、ブルーダーホフ、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団、使徒派キリスト教諸派を含む）は、「キリストを唯一の権威として自発的に選んだ」ため、キリスト教的完全性を追求する上で成功できると信じている。[ 35 ]宗教学教授のアイラ・チェルナスは、アナバプテストの教義を次のように解説している。[ 35 ]
アナバプティストは、信仰が善行とより道徳的な生活を生み出す力に特に重きを置いている。彼らは山上の垂訓の最後の教え、「あなたがたの天の父が完全であるように、あなたがたも完全でありなさい」に導かれている。彼らは完全を目指し、教会をキリストの目に見える体と見なし、それは「汚れのない会衆」でなければならず、またそうあり得ると考えている。彼らの初期の偉大な指導者の一人であるメノ・シモンズが言ったように、「ここで生まれ変わった者は、もはや故意に罪を犯さない」。[ 35 ]
伝統的なカルヴァン主義、特に歴史的な英国国教会に見られるカルヴァン主義では、完全性は義人に死後にのみ与えられる賜物とみなされていた（栄光化を参照）。[ 37 ]メソジズムの創始者であるジョン・ウェスレーは、プロテスタントにおける霊的完全性の概念を復活させた。[ 38 ]ウェスレーの見解は、1777年に出版された『キリスト教的完全性の平易な説明』で詳しく説明されている。
ノーブルによれば、ウェスレーは、愛によって働く信仰による恵みによる義認という観点から聖化を理解するプロテスタントの視点を通して解釈することで、教会の伝統に見られるキリスト教的完全性を変革した。 [ 39 ]ウェスレーは、義認と同時に起こる再生（または新生）が聖化の始まりであると信じていた。[ 40 ]ローマ人への手紙6章とヨハネの手紙一3章9節を読んで、ウェスレーは新生の結果は罪に対する力であると結論づけた。「キリスト教的完全性」と題された説教の中で、ウェスレーは「クリスチャンは罪を犯さないほど完全である」と説いた。[ 41 ]
「『罪のない完全性』という用語は、曖昧さゆえにウェスレーが決して使用しなかった。」[ 42 ]ジョン・ウィリアム・フレッチャーは、ジョン・ウェスレーが死後メソジスト運動を率いる人物として選んだ初期のメソジスト神学者で、「福音的に罪のない完全性の教義は真に聖書的である」と述べることでウェスレーの教義を明確にした。[ 43 ] [ 44 ]また、「福音的に罪のない」と言うのは、「福音的に」という言葉がなければ、「罪のない完全性」という表現は、それを求める人々に難癖をつける機会を与えてしまうからである。[ 45 ]メソジストは、ウェスレーの実際の罪の定義に基づいてこの教義を堅持することができる。[ 46 ]
厳密に言えば、罪とは、神の既知の律法に対する自発的な違反以外の何物でもない。したがって、愛の律法に対するあらゆる自発的な違反は罪であり、正しく言えば、それ以外には何もない。この問題をさらに深掘りすることは、カルヴァン主義に道を開くだけである。愛の違反がなくても、アダムの律法に違反していないわけではないが、無数のさまよう思いや物忘れがあるかもしれない。しかし、カルヴァン主義者はこれらを混同したがる。愛で心を満たせばそれで十分だ！
ウェスレーによれば、意図しない違反（無知、誤り、悪意から生じるものなど）は、厳密には罪とは呼ばれなかった。[ 47 ]したがって、再生したクリスチャンは引き続き意図しない違反を犯し、定期的な告白を行う必要があった。さらに、クリスチャンは誘惑に直面し続け、ウェスレーは、再生したクリスチャンが自発的な罪を犯す可能性があることを認めた（ノーブルの言葉を借りれば、クリスチャンが「キリストを通して神を積極的に信頼し、神の臨在の中で生きることをやめた場合」）。この場合も、罪の告白が必要となる。[ 48 ]
ウェスレーによれば、再生によって罪に対する力を得たことは、キリスト教的完成の最も低い段階に過ぎなかった。第一ヨハネ2章に基づいて、ウェスレーはキリスト教生活の3つの段階、すなわち幼子、青年、そして最後に父親を提唱した。[ 49 ]青年とは、誘惑や悪しき考えに打ち勝った者と定義され、父親とは、神の愛に満たされた成熟したクリスチャンと定義された。[ 50 ]
ウェスレーは、キリスト教的成熟のこの最終段階は、彼が「完全な聖化」（第一テサロニケ5:23に由来する表現）と呼んだものによって可能になると信じていました。ウェスレーの神学では、完全な聖化は、信仰によって受け取られる第二の恵みの働きであり、生まれつきの原罪を取り除き、これによりクリスチャンは完全な愛の状態に入ることができました。「罪を排除する愛」は、説教「聖書による救いの道」の中で述べられています。[ 51 ] [ 52 ]ウェスレーはそれを「意図の純粋さ」、「人生のすべてを神に捧げること」、「心を尽くして神を愛すること」、そして「神の完全な姿に心を新たにすること」であると説明しました。[ 51 ]完全な愛の生活とは、神と隣人を愛することを中心とした生き方をすることでした。[ 53 ]そのため、ウェスレーは、完全に聖化されていることの現れには、敬虔な行いと慈悲の行いに従事することが含まれると教えました。[ 54 ]ウェスレーは「心の割礼」という説教の中で、それを次のように説明しました。[ 55 ]
聖なるものとは、聖書において「聖性」と呼ばれる魂の習慣的な性質であり、それは直接的に罪から、すなわち「肉体と霊のあらゆる汚れ」から清められることを意味し、結果として、キリスト・イエスにも備わっていた徳を授けられること、すなわち「心の霊において新たにされ」、天の父が完全であるように完全になることを意味する。
しかし、これも絶対的な完全性ではありませんでした。完全に聖化されたクリスチャンは愛において完全であり、それは心が神への愛において分裂していない、あるいは神への愛と矛盾するものを何も愛さないことを意味します。愛において完全になったクリスチャンは、依然として堕落の条件に服しており、意図せず罪を犯す可能性がありました。その結果、これらのクリスチャンは依然としてキリストの贖罪による赦しに頼らなければなりませんでした。[ 56 ]しかし、ウェスレーの罪の概念では、彼は罪からの解放を信じていました。実際、彼はそれを次のように説明しています。「確かに聖化（適切な意味で）は「すべての罪からの瞬間的な解放」であり、「その時与えられる瞬間的な力」を含みます。[ 57 ]
ウェスレーのキリスト教的完全性の概念には、漸進的要素と瞬間的要素の両方が含まれていました。1765年の説教「聖書による救いの道」の中で、ウェスレーは瞬間的側面を強調し、次のように述べています。「私たちは信仰によって聖化されると信じますか？ それならば、自分の原則に忠実であり、良くも悪くもなく、まだ何も償うものも、弁解するものもない『キリストが死んだ』というだけの貧しい罪人として、ありのままの自分をこの祝福に求めなさい。そして、ありのままの自分をその祝福に求めるならば、今すぐにそれを期待しなさい。」[ 58 ]
ウェスレーは『キリスト教的完全性についての考察』（1759年）の中で、完全性の漸進的な側面を強調し、完全性は「すべての戒めを熱心に守り、警戒と苦痛を伴い、自己を否定し、日々十字架を背負い、また真剣な祈りと断食と神のすべての儀式に注意深く従うことによって」受け取られるべきであると書いた。「確かに、私たちは単純な信仰によってそれを受け取るが、神は、私たちが神が定めた方法でそれをあらゆる努力をもって求めない限り、その信仰を与えてはくれない。」[ 47 ]ウェスレーは、クリスチャンは「聖さを求めてうめく」べきだと教えたが、神学者のLSボードマンはそれを「死の道による完全な聖化」と呼んだ。[ 59 ]さらに、ウェスレーは、キリスト教的完全性は、一度受け取られると失われる可能性があるとも信じていた。[ 58 ]メソジスト派の体系神学者ジョン・ウィリアム・フレッチャーは、完全な聖化を受けることを聖霊によるバプテスマと呼んだ。[ 8 ] [ 60 ]フレッチャーは、聖霊の内住による完全な聖化の経験は、信者を原罪から清め、神への奉仕のために信者に力を与えることを強調した。[ 61 ]
ジョン・ウェスレーは外面的な聖性を「内なる変容」の表現として教え、ウェスレー派メソジストの伝統における神学者たちは、服装や行動の基準を守ることは神への服従の行為として新生に続くべきであると指摘している。[ 62 ] [ 63 ]
ウェスレーはそれをメソジスト信仰の「偉大な宝庫」と呼び、全聖化の教義をキリスト教世界の他の地域に広めることが、神がメソジストを世界に起こした主な理由であると具体的に教えた。[ 64 ] [ 65 ]メソジストは、全聖化を通して心が愛において完全になり、原罪が根絶されると教えた。[ 66 ]ウェスレーの死後、キリスト教の完全性に関する彼の教えはメソジスト教会にとって重要であり続けたが、歴史家のデイビッド・ベビントンによれば、「その伝統は衰退していった」。[ 67 ]後世のメソジスト教徒が他のキリスト教宗派の目から見てより大きな尊敬を得ようとしたため、一部の人々は、 1856年に出版された人気作品『炎の舌』でウィリアム・アーサー（ウェスレー派メソジスト宣教協会の書記を務めた）が概説した教義の「薄められたバージョン」に目を向けた。アーサーは読者に聖霊のより大きな体験のために祈るよう勧めたが、キリスト教的完全性の瞬間的な側面を強調しなかった。ベビントンによれば、これによりウェスレー派の完全な聖化の独自性が失われ、1860年代までに、キリスト教的完全性がキリスト教的聖化における決定的な第二の祝福または段階であるという考えは、メソジスト教徒全員ではないものの、一部のメソジスト教徒の間では支持されなくなった。これは、アズベリー神学校、メソジストのキャンプ集会、教会内の他のホーリネス・メソジスト協会など、主流派メソジストに属する学術機関がホーリネス運動の灯台であり続けたためである。[ 67 ] [ 68 ]
現代のメソジスト教会では、キリスト教的完全性は公式の教義であり、その漸進的側面と瞬間的側面の両方が認められています。[ 69 ]『メソジストと呼ばれる人々のための教理問答』では次のように教えています。[ 69 ]
聖霊を通して、神は私たちにその愛を与えてくださいました。それは、私たちが心、魂、思い、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛するためです。これはすべてのクリスチャンに与えられた賜物であり、それに応えることによって、私たちは神の恵みが人間の生活において成し遂げられることに限界がないことを確信します。聖霊を与えることによって、神は私たちへの愛を保証し、キリストにおいて神が私たちを愛してくださるように、私たちも愛することができるようにしてくださいます。神の愛が私たちのうちに完成されるとき、私たちは隣人に対してキリストを体現し、隣人は私たちから妨げられることなくキリストを見ることができます。キリスト教の完全性と呼ばれる完全な愛は、イエス・キリストへの完全な依存の結果であり、それによってのみ維持されます。それは徐々に、あるいは一瞬にして与えられます… [ 69 ]
叙任候補者には、「あなたはこの世で愛において完全になることを期待しますか？」という質問がされます。[ 70 ]英国メソジスト教会では、ウェスレー派の独特な教えは、「すべての人は救われる必要があり、すべての人は救われることができ、すべての人は自分が救われていることを知ることができ、すべての人は完全に救われることができる」（「完全に」という言葉はキリスト教の完全性を指す）というフレーズに要約されています。[ 71 ]
世界メソジスト教会と合同メソジスト教会の教義基準の一つである「信仰告白」は、完全な聖化は信者に徐々に、あるいは瞬時に与えられる可能性があると教えている。
私たちは、聖化とは神の恵みが御言葉と聖霊を通して成し遂げる働きであり、それによって新生した人々は思い、言葉、行いにおいて罪から清められ、神の御心に従って生き、聖さを目指して努力することができるようになると信じています。聖さなくしては、誰も主を見ることはできません。
完全な聖化とは、完全な愛、義、そして真の聖さの状態であり、再生した信者は皆、罪の力から解放され、心、魂、思い、力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することによって、この状態を得ることができます。イエス・キリストへの信仰を通して、この恵み深い賜物は、この世において段階的にも瞬時にも受け取ることができ、神の子であるすべての者は、これを切に求めなければなりません。
私たちは、この経験が人間に共通する弱さ、無知、過ちから私たちを解放するものではなく、またさらなる罪を犯す可能性からも私たちを解放するものではないと信じています。クリスチャンは霊的な高慢に警戒し続け、あらゆる罪の誘惑に打ち勝つよう努めなければなりません。罪が彼に対する力を失い、世、肉、悪魔が彼の足の下に置かれるように、彼は神の意志に完全に従わなければなりません。こうして彼は聖霊の力によって警戒しながらこれらの敵を支配するのです。[ 9 ]
メソジスト教会内の福音派グループであるグッドニュース運動の元会長、ジェームズ・ハイディンガー2世は、メソジスト教会における全聖化の教義の重要性を強調している。「メソジスト教会の歴史において、完全性の教義の重要性については疑いの余地はない。ウェスレーは、この強調は教会全体のためにメソジストに託された特別な遺産であると信じていた。」[ 72 ]しかし、同氏はまた、教団内でこの教えについて不確実性がある人もいることを指摘している。「今日、この教義に対する私たちの不快感は、候補者が『あなたは完全を目指して進んでいますか？』と問われる叙任式で見られる。この点についての私たちの誤解は、しばしば気まずい笑いと、キリスト教生活において『完全』であるとは決して主張しないという素早い否定につながる。」[ 72 ]英国メソジスト会議の元議長ブライアン・ベックは、2000年に「（聖化の）教義はチャールズ・ウェスレーの賛美歌の中に残っているが、形成的な枠組み、そしておそらく霊的な意図さえも、大部分が失われてしまった」と個人的な意見を述べた。[ 73 ]英国メソジスト教会と米国を拠点とするユナイテッド・メソジスト教会における霊的形成の改善の必要性について書いたメソジスト神学者ランディ・L・マドックスは、「心と生活の聖さ」と「キリスト教的完全性」という用語は「道徳主義的で静的で非現実的な意味合いを帯びやすく、その結果、ウェスレーの遺産のこの側面に対する不快感と無視が増大している」とコメントした。[ 74 ]ユナイテッド・メソジスト教会の聖職者であり、シアトル・パシフィック大学の歴史神学およびウェスレー研究の助教授であるケビン・M・ワトソン牧師は、同僚の牧師たちにこう訴えています。「神と隣人への愛において完全になる可能性を教え、説教し、実際に完全に聖化されることを求めることが、メソジスト教会が『立ち上がった』理由です。私たちが何者であるか、そして聖霊がなぜ私たちに命を与えたのかを、私たちは忘れてはなりません。」[ 75 ]
グローバル・メソジスト教会は、公式の教理問答の中で完全聖化の教義を明文化し、「完全聖化とは、すべての新生した信者が得ることのできる、完全な愛、義、真の聖さの状態である」と教えている。[ 76 ]また、キリスト教的完全性は「この世で徐々に、あるいは瞬時に受け取られる」ものであり、「神の子であるすべての人が真剣に求めるべきものである」と教えている。この聖さの状態を維持するためには、信者は「神の意志に完全に服従し、罪が私たちに対する力を失い、世、肉、悪魔が私たちの足の下に置かれるようにしなければならない」[ 76 ] 。
ジョン・ウェスレーにとって、キリスト教的完全性の説教はメソジスト教会の霊的健全性にとって極めて重要でした。彼は、「キリスト教的完全性が強く明確に説教されないところでは、神からの顕著な祝福はめったになく、その結果、教会の信徒数も増えず、信徒の活力も乏しい」と教えていました。[ 77 ]そのため、彼は牧師たちに、「信者に今すぐ完全な救い（完全な聖化）を期待するように促さない限り、いかなる復興も期待してはならない」と強く勧めました。[ 77 ]
19 世紀には、キリスト教の完全性または聖性の教義を活性化しようとするメソジストがいた。宗教学者のランドール バルマーの言葉を借りれば、主流派メソジストが社会的地位を獲得し、確固たる中産階級となったことで、この教義は「背景に消えていった」。聖性運動はメソジスト監督教会内の復興運動として始まり、聖性運動の多くの支持者は主流派メソジストにとどまったが、聖性運動は超教派に発展し、自由メソジスト教会、ナザレン教会、神の教会 (インディアナ州アンダーソン)、救世軍、ウェスレアン メソジスト教会など、多くのウェスレアン聖性教派を生み出した。[ 68 ] [ 78 ] [ 79 ]
聖潔運動の初期の提唱者の一人は、アメリカのメソジスト派のフィービー・パーマーでした。パーマーは伝道と著作を通して、「祭壇神学」を明確にし、世俗的な欲望を犠牲にして比喩的な祭壇に身を置くことで完全な聖潔に至る「近道」を示しました。クリスチャンが祭壇に身を置き、聖潔を達成することが神の意志であると信じる限り、クリスチャンは神が自分たちを聖潔にしてくださると確信できました。歴史家のジェフリー・ウィリアムズの言葉を借りれば、「パーマーは聖潔を信仰の行使によって達成される瞬間的な行為とした」のです。[ 80 ]多くの聖潔派の教派では、牧師がすでに完全な聖潔を経験していると公言することを義務付けています。[ 81 ]キリスト教の完全性の漸進的な側面よりも瞬間的な性質を強調することは、ウェスレー派聖潔運動の特徴です。[ 82 ]メソジスト教会連合の聖書規律は次のように教えています。[ 83 ] [ 84 ]
私たちは、完全な聖化とは、聖霊の働きによって神の子が生まれながらの堕落から清められ、イエス・キリストへの信仰を通してより効果的な奉仕ができるようになることだと信じています。それは新生に続くものであり、信者が自らを神に喜ばれる聖なる生けるいけにえとして捧げる瞬間に成就します。こうして聖霊に満たされた信者は、一点の曇りもない心で神を愛することができるようになるのです。
聖潔運動の2つ目の特徴的な重点は、罪深い性質の完全な破壊と根絶です。聖潔運動の第一人者である組織神学者H・オートン・ワイリーは、RTウィリアムズの説明を引用しています。[ 85 ]
聖潔を信じる者を装いながら、同時にその根絶の教義に疑問を呈するのは愚かなことである。罪の根絶なくして、究極的に聖潔というものは存在し得ない。聖潔と抑圧は相容れない概念である。「古い人」と対抗策は、青白く病的な聖潔の教義を生み出す。聖潔とは根絶を伴うものか、さもなくば聖潔など存在しないかのどちらかである。
聖潔運動のもう一つの重要な側面は、ウェスレーの罪の定義に忠実に従っていることである。ウェスレーは手紙の中で次のように述べている。[ 86 ]
厳密に言えば、罪とは、神の既知の律法に対する自発的な違反以外の何物でもない。したがって、愛の律法に対するあらゆる自発的な違反は罪であり、正しく言えば、それ以外には何もない。この問題をさらに深掘りすることは、カルヴァン主義に道を開くだけである。愛の違反がなくても、アダムの律法に違反していないわけではないが、無数のさまよう思いや物忘れがあるかもしれない。しかし、カルヴァン主義者はこれらを混同したがる。愛で心を満たせばそれで十分だ！
罪についてのこのような理解に基づき、聖潔運動に賛同する聖職者たちは、ジョン・フレッチャーの「愛を持つ者は、すべての罪から解放される」という言葉に表されているように、内面と外面の両方の罪から完全に解放される可能性を教えている。[ 87 ]
ホーリネス・ペンテコステ派は、ウェスレー派ペンテコステ派またはメソジスト派ペンテコステ派とも呼ばれ、第二の恵みの働きとして完全な聖化を信じるペンテコステ派である。 [ 88 ] [ 89 ]メソジスト派内のホーリネス運動からウェスレー派アルミニウス主義神学を受け継いだホーリネス・ペンテコステ派は、ペンテコステ主義の元祖であり、[ 88 ]これらの教派には、アポストリック・フェイス教会、[ A ]カルバリー・ホーリネス協会、コングリゲーショナル・ホーリネス教会、フリー・ゴスペル教会、インターナショナル・ペンテコステ・ホーリネス教会、チャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド） 、チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、および（オリジナル）チャーチ・オブ・ゴッドが含まれる。[ 91 ] [ 92 ]ヘリテージ聖書大学は、多くのホーリネス・ペンテコステ派の聖職者を養成する聖書大学である。[ 93 ] [ 94 ]アメリカ合衆国では、主要なホーリネス・ペンテコステ派のキャンプ集会には、ポートランド AFC キャンプ集会 (オレゴン州ポートランド)、ブランチャード・ホーリネス・キャンプ集会 (オクラホマ州ブランチャード)、ドリッピング・スプリングス・ホーリネス・キャンプ集会 (アーカンソー州グレンウッド)、マルドロー・ホーリネス・キャンプ集会 (オクラホマ州マルドロー) などがあります。ホーリネス・ペンテコステ派にとって、完全な聖化は、クリスチャンが経験する 3 つの明確な祝福の2 番目の恵みの働きです。最初の恵みの働きは回心 (新生) であり、3 番目の恵みの働きは聖霊のバプテスマ(異言を話すことによって特徴づけられる) です。メソジスト教会（ホーリネス運動を含む）は、新生と完全聖化という2つの恵みの働きを教えているが、ホーリネス・ペンテコステ派は、この一連の流れに、異言を語ることによって証明される聖霊のバプテスマという3つ目の恵みの働きを加えている（対照的に、メソジスト教会では、聖霊のバプテスマは完全聖化を指す）。[ 8 ] [ 60 ]教会史家であり神学者でもあるテッド・A・キャンベルによれば、この3つの段階のパターンは、「聖霊は汚れた器を満たすことはできない」と説明されることが多く、完全聖化で行われる心の清めが、人が聖霊に満たされる、あるいは聖霊のバプテスマを受ける前に必要である。アズサ・ストリート・リバイバルは、ペンテコステ派最古の分派であるホーリネス・ペンテコステ派の三つの恵みの業に言及して、「私は救われ、聖化され、聖霊に満たされている」というものでした。[ 88 ]対照的に、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドなどの完成業ペンテコステ派は、完全聖化の教義を否定しています。[ 81 ] [ 95 ]
クエーカー教の創始者であるジョージ・フォックスは、キリスト教の完全性、すなわち友の会の伝統では「完全性」としても知られる教えを説き、それによってキリスト教信者は罪から解放されることができるとした。[ 6 ] [ 96 ]彼の著書『キリスト教世界全体の人々が読み、それによって自らの国を考察するための、軽蔑的にクエーカーと呼ばれる神の選ばれた民のいくつかの原則』の「第16章 完全性について」の節で、彼は次のように書いている。[ 6 ]
人を不完全へと導いたのは悪魔であり、神から人を導いた悪魔の働きである。なぜなら、人は堕落する前は完全であったからである。神のすべての働きは完全である。それゆえ、悪魔とその働きを滅ぼすキリストは、人を再び完全な者とし、人を不完全にした者を滅ぼす。律法ではできなかったことである。このようにして、キリストはご自身の血によってすべての罪を清め、一つの供え物によって、聖なる者たちを永遠に完全な者とした。そして、キリストから来る光を信じず、その光によって供え物を見て血を受けようとしない者たちは、このことに関して不信仰である。そして、光の中にいた使徒たち、すなわちキリスト・イエス（悪魔とその働きを滅ぼす者）は、完全な者たちの間では知恵を語ったが、肉的な者たちの間では語ることができなかった。そして彼らの働きは聖徒たちを完成させるためであり、そのために彼らには聖職が与えられ、彼らが皆、悪魔とその働きを滅ぼし、預言者、第一の契約、型、象徴、影を終わらせる神の子の知識に至るまで、そして彼らが皆、心を清め、神から引き離すものに対する勝利を与え、神に近づくことができ、その信仰によって神を喜ばせ、義とされた信仰に至るまで、そして彼らが完全な人、キリストの満ち満ちた身丈の尺度に達するまで、使徒は言った、「あなたがたの中にキリストがおられることを、私たちは栄光の希望を宣べ伝え、すべての人を警告し、すべての人をキリスト・イエスにあって完全な者として神に献げるためである」。
初期のクエーカー教徒は、フォックスに倣い、聖霊の力による新生の結果として、内なる光に頼り続け、「キリストの十字架を信仰の中心として焦点を合わせる」ならば、人は実際の罪から解放されると教えた。 [ 97 ]ジョージ・フォックスは、完全性に関する教えの中で、「信仰と罪からの解放に対する個人的責任」を強調した。[ 97 ]クリスチャンにとって、「完全主義と罪からの解放はこの世で可能であった」。[ 96 ]
この伝統的なクエーカーの教えは、保守派クエーカー（例えば、オハイオ・イヤリー・ミーティング・オブ・ザ・リリジャス・ソサエティ・オブ・フレンズ）やホーリネス・フレンズ（例えば、セントラル・イヤリー・ミーティング・オブ・フレンズ）によって引き続き強調されている。[ 5 ] [ 98 ]
英国のクエーカー教徒の中にキリスト教的な完全性が存在することは、彼らの『助言と質問の書』という規律書に深く根付いています。この書は、継続的な内省と共同体の支援を通して、神の原則に沿った生活を送るための霊的な指針と実践的な応用を提供し、彼らの信仰の中心である徳倫理を体現し、最終的には創始者が「すべての人の中にある神」と表現したものとのより深い繋がりを育むことを目的としています。これは、ローマ人への手紙1章19節の「神について知りうることは、彼らのうちに明らかである。なぜなら、神がそれを彼らに示されたからである」という言葉に合致しています。
モラヴィア教会は、ニコラウス・ツィンツェンドルフ司教の教えに従い、「私たちは義とされた瞬間に完全に聖化され、死ぬ日までそれ以上聖なる者でもそれ以下でもなく、完全な聖化と義認は同一の瞬間に起こる」と主張している。[ 99 ]
ケズウィック神学は、「委ねと信仰」を通して起こる第二の恵みの働きを教えており、その中で神は個人を罪から守る。[ 100 ]クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスなどのケズウィック派の教派は、ウェスレー派聖潔運動とは異なり、クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスは完全な聖化を原罪からの清めとは見なしていないのに対し、ウェスレー派アルミニウス神学を支持する聖潔派の教派はこの信念を肯定している。[ B ] [ 107 ] [ 108 ]
キリスト教の完全性の可能性を否定するプロテスタント教派も存在する。ルター派は、タルソスのパウロの手紙（ローマ人への手紙7章14-25節、フィリピ人への手紙3章12節）を引用し、「私たちはキリスト教の完全性を目指して努力するが、この世ではそれを達成することはできない」と信じている。[ 109 ]現代の弁証家はさらに次のように述べている。
私たちの救いは完全であり、信仰によってのみ受け入れられます。善行はその信仰の実りです。善行は私たちが救われていることを示しますが、私たちを救うことには何ら関与しません。この世でますます神に似ていくことは、救われた結果です。もし私たちがますます神に似ていくことによって救われるのであれば、この世で神に似ることは決して完全ではないので、私たちの救いは疑わしいものとなります。悩める良心は、不完全な神化の過程にはほとんど慰めを見出せませんが、神の完全かつ無償の赦しの宣言には大きな慰めを見出すでしょう。[ 110 ]
長老派教会は、キリスト教徒はキリストの姿に似るにつれて「神の恵み」や聖さにおいて成長すると信じているが、完全性は達成可能であるという考えを否定している。彼らの見解では、罪は人の動機や行動に影響を与え続ける。つまり、完全性は死後の栄光化においてのみ達成可能であるということである。[ 111 ]
回心後のキリスト教的愛を完成させるには、聖書には 4 つの表現形式があり、すべて同じ意味です。第一に、
聖霊と火によるバプテスマ
。(使徒行伝 1:8; および 2:4、および xv:9) 第二に、
完全に聖化さ
れること。(テサロニケ人への手紙第一 5:23) 第三に、
完全な聖さ
。(ヘブライ人への手紙 12:14; およびコリント人への手紙第二 7:1) 第四に、
完全な愛
。(ヨハネの手紙第一 4:15-19; マタイによる福音書 5:43-48) 回心時に意識的な罪の罪悪感と汚れから、また聖霊を受ける時に受け継いだ悪の傾向から魂が清められます。(使徒行伝 15:9)
。1. 神はすべての義人にキリスト教的完全を目指すことを求めています。神は罪人が回心し、義人が完全を目指して努力することを望んでいます。完全を目指す義務は愛の戒律に含まれており、それは私たちが全力を尽くして神を愛することを求めています。そしてそれは、徳の道を絶えず進むこと以外に何を意味するでしょうか。「義人はなお義とされ、聖なる者はなお聖なる者とされよ」（黙示録22:11）。主は私たちにこの戒めを与えています。「あなたがたの天の父が完全であるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイ5:48）。神の意志は、私たちの聖化に他なりません。キリスト教的完全の達成を目指さない者は、魂を失う危険にさらされています。流れを止めない船は下へ流されていく。進歩がなければ後退がある。徳の道において立ち止まる者はいない。「あなたが自分自身に満足し、十分なことをしたと思った瞬間、あなたは滅びる」と聖アウグスティヌスは言う。私たちは、自分の商品に可能な限り高い値段をつける商人を見習い、最高の聖性を目指すべきである。
私たちは行いによって義とされるのではありません。しかし、善行は、自由意志の適用を通して神との関係を受け入れたことの指標として必然的に伴います。イエスがノックする扉を開けることが行いと見なされるならば、私たちはその程度において行いによって義とされます。しかし、それを神に押し付ける義務と見なすならば、つまり、私たちの善行が救いの手段であると信じるならば、私たちは的を外しています。重要なのは、神が私たちに、神と共に真の旅人となる機会を与えてくださるということです。時間が経つにつれて、私たちがそれに抵抗しなければ、光は私たちの中に変化をもたらし、私たちをますます神の計画に沿うようにし、私たちはますます神が私たちに望んでいた姿に似ていきます。時が経つにつれ、私たちは神の御心にますます沿うようになるにつれて、罪を犯すことはますます少なくなります。どれほど罪のない状態が十分であるかは、私たち次第ではなく、イエス様が決めることです。そして、私たちにとって幸いなことに、イエス様は慈悲深く、思いやりのある裁き主です。クエーカー教徒は、天の父が完全であるように、私たちも完全になるよう召されていると信じています。私たちは、できる限り罪のない生活を送るよう召されています。もし神がクリスチャンを罪のない完全な状態に導きたいと願うなら、神にはその権利と力があると信じています。私たちは、その点において聖霊の力を制限しません。
ジョン・ウェスレーは「キリスト教的完全性」について教えました。彼は、成熟したクリスチャンは、神の愛が私たちの心の中で最高位を占める状態に到達できると信じていました。
メソジスト派はまた、神の第二の聖化の恵み (経験) に適用する「聖霊のバプテスマ」というフレーズを最初に造語した。(メソジスト派の初期の正式な神学者であるマデリーのジョン・フレッチャーを参照)。メソジスト派は「バプテスマ」によってペンテコステ派とは異なることを意味していたが、これは救いとは別個の救い後の恵みの経験であるという見解は同じであった。
救いの順序の最後の段階は「栄光化」、すなわち、神に選ばれた者が天の栄光に迎え入れられることです。栄光化において、神は再生によって始められた救いの業を完成させます。神は、ご自身の民をすべての苦しみと死から解放するだけでなく、すべての罪からも解放してくださいます。
キリスト教信仰の黎明期から存在していました。最初の数世紀はキリスト論的異端との戦いに重点が置かれていたため、体系的な聖化の教義はその期間には出現しませんでした。しかし、そのルーツは、イレーネウス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスといった初期教父たちの著作に明確に見られます。4世紀には、ニュッサのグレゴリウスやエジプトのマカリオスといった高く評価された著作が、ウェスレー派に非常に近い完全聖化の理解を提唱しました。
彼は信徒の指導のために三十九条を改訂し、省略と短縮によってその数を25に減らした（ウェスレー派メソジスト礼拝書にそのように印刷されている）。変更は多くの場合、重要なものである。... 第 9 条「原罪または誕生罪」も大幅に削減されている。ウェスレー派の聖化に関する教えは、「この自然の汚染は、再生した者の中にも残る」という主張と矛盾しているように見えた。... 改訂の全体的な効果は、定式集のプロテスタント的かつ福音主義的な性格を強調し、国家設立の原則を脇に置き、カルヴァン主義を排除することである。しかし、改訂された信仰箇条は、必要な地域的適応を加えた上で、当初からアメリカ・メソジスト監督教会の憲法に組み込まれていた（この教会の
教義と規律
等、21～26ページを参照）。
彼は、他者の証言に基づき、キリスト教における完全性は第二の恵みの働きであると信じていた。
彼と彼の協力者たちは、「完全な聖化」あるいは「キリスト教的完全性」を説いた。それは、神と隣人へのひたむきな愛として理解された。そのような愛の二つの手段であり表現は、「敬虔の行い」（祈り、断食、聖書の探求、「恵みの手段」としての聖餐への参加）と「慈悲の行い」（「すべての人の魂と体に善を行うこと」）であった。「神は（あなたの中で）働いておられる。だから、あなた方も働くことができる。神は（あなたの中で）働いておられる。だから、あなた方も働かなければならない。」
罪の性質の根絶と故意の罪に対する完全な勝利は、メソジスト教会の2つの重要な信条であった。
合同メソジスト教会内に残存するホーリネス運動の大きな潮流にも注目する必要がある。その中でも最も影響力のあるのは、アスベリー大学とアスベリー神学校（いずれもケンタッキー州ウィルモア）が中心となっているグループだが、他にも合同メソジスト教会内で大きな影響力を持つ大学、無数の地域キャンプ集会、様々な地域ホーリネス協会の名残、ホーリネス志向の独立系宣教団体などが挙げられる。同様のパターンはイギリスにも見られ、その文脈におけるクリフ大学の役割もその一例である。
ジョン・ウェスレーは、メソジスト協会で、完全聖化が定期的に説教され、クリスチャンに強く勧められていない場所では、信者が冷淡になり、死んでしまうことを観察した。 1776年、73歳の時、彼は友人にこう書き送った。「キリスト教の完全性（完全な聖化）が力強く明確に説かれていないところでは、神からの顕著な祝福はめったになく、その結果、教会の信徒数も増えず、信徒の活力も乏しい。ためらわずに語りなさい。誰かを思いやるあまり、神の真理を裏切ってはならない。信者たちに今すぐ完全な救い（完全な聖化）を期待するように促さない限り、いかなる復興も期待してはならない。」（『著作集』第6巻、761ページ）。
ペンテコステ運動が始まったとき、これらの「聖潔派ペンテコステ派」は、すでに聖化されている人々に証しの力をもたらす「第三の祝福」の「最初の証拠」として、異言を伴う聖霊のバプテスマを付け加えただけでした。新しい異言の経験によって、聖化は、求道者が聖霊のバプテスマという「第三の祝福」を経験する資格を得るための前提条件である「清め」と見なされました。初期の預言的な言葉は、「わたしの霊は汚れた神殿には宿らない」と不吉に述べていました。求道者は、聖霊の受容を妨げるものが何もないように、すべての苦しみと原罪の根源を捨てるように勧められました。実際、シーモアは、求道者の聖化の経験が階下で証明されたと確信するまで、求道者がバプテスマを求めて上の部屋に入ることを許さなかったと言われています。歴史的なアズサ・ストリートでの証言は、「私は救われ、聖化され、聖霊に満たされています」というものだった。
シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン司教、A・J・トムリンソン司教、J・H・キング司教で、それぞれキリストの神の教会、神の教会（クリーブランド）、ペンテコステ聖潔教会の指導者であった。トムリンソンとキングはそれぞれ、自らの定期刊行物で「完成された業」の教義に対する激しい非難を展開したが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れた。…「完成された業」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の最初のものに過ぎなかった。ペンテコステ派教会は、聖化を独立した経験として捉える問題で分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐって、より根本的で激しい分裂が勃発した。 「新問題」とは、「完成の業」ペンテコステ派内部の分裂であり、洗礼の正しい形式は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体をめぐる論争へと発展した。この分裂は、ホーリネス・ペンテコステ派にとって、「異端」に陥っている「完成の業」ペンテコステ派とはもはや交わりを持つべきではないという確信を強めるものとなった。
新生後の聖化において、キリストの血への信仰、御言葉、そして聖霊によって。
回心と聖化は一つの恵みの行為であると信じていた。1914年に設立されたアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは、完成の業を信奉する最初の教派となった。
一方、フォックスは、この世において完璧主義と罪からの解放は可能だと信じていた。
ケズウィックの影響の多くは、AB・シンプソンのキリスト教宣教同盟を通じてもたらされたもので、この同盟自体もエキュメニカルな宣教運動であった。
長老派教会の信徒であり、最終的にキリスト教宣教同盟を創設したシンプソンは、ケズウィックの枠組みの中で活動しつつ、ウェスレーの理想も取り入れている。ウェスレーと同様に、シンプソンは罪を、特に神と隣人への愛の欠如という心の動機や意図にあるものと説明した。彼は、この世でこの罪深い性質から解放されることは決してないというケズウィックの意見には同意するものの、ヴァン・デ・ワレが述べているように、「復活したキリストの力は、信者が罪の性質を打ち負かした敵とみなし、そのように行動することを可能にするに十分である」と主張した。
キリスト教宣教同盟（CMA）は、ウェスレー派聖潔主義の信仰よりもケズウィック派の教えを受け入れた。
クリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンス（CMA）の創設者であるABシンプソンは、AJゴードンとWEボードマンの影響を受け、ケズウィック流の聖化の理解を採用した。
長老派教会のクリスチャン・アンド・ミッショナリー・アライアンスの創設者である AB シンプソン (1843–1919) は、ウェスレー派の罪の根絶の教義を決して受け入れなかったが、ケズウィック派の聖化の理解を受け入れたと指摘している。