ジョン・グッドウィン（説教者）

ジョン・グッドウィン
生まれる	1594
死亡	1665 （70～71歳）
職業	神学者、パンフレット作家、牧師、プロテスタント改革者

ジョン・グッドウィン（1594年 - 1665年）は、イギリスの説教者、神学者であり、重要な著書を多数執筆した著者である。

グッドウィンはノーフォークに生まれ、ケンブリッジ大学クイーンズ・カレッジで教育を受け、1617年11月10日に修士号とフェローシップを取得した。^[1]彼は大学を中退して結婚し、聖職に就き、故郷の郡、後にロンドンで人気のある説教者となった。^{[2] 1622年に}イースト・レイナムの牧師となり、アン・タウンゼンドの遺贈を受けた。^[3]一時期、ドーバーのセント・メアリー教会で聖職者を務めていたようだ。1632年にロンドンに来て、1633年12月18日に、ジョン・ダベンポートの非国教徒離脱により空いていたコールマン・ストリートのセント・スティーブンス教会の牧師に就任した。彼自身は清教徒の側に立っていたが、その時期にはジョン・コットンの影響を受けて独立に傾いていた。^[2]

1635年、グッドウィンは教会法違反で召集されたが、修正を約束したウィリアム・ジャクソン司教はそれ以上の手続きを取らなかった。1638年、グッドウィンはセント・スティーブンスの説教壇から信仰による義認についての意見を述べたが、これはすでに実質的にアルミニウス派とみなされていた見解であり、いくつかの点ではカルヴァンを常に引用して自分の立場を支持していた。この件について他の市の牧師たちと説教壇で論争があったが、ジャクソンによって鎮められ、すべての関係者が中止することに同意した。翌年（1639年）、グッドウィンは学識のある牧師が必要だと主張して、反対派を再び怒らせた。ジャクソンはウィリアム・ロードに、良い問題が見つかると絶望していないと報告した。グッドウィンは、1640年6月30日の新教会法に反対するロンドンの聖職者請願書の起草に関わった。市会議員のアイザック・ペニントンは彼の教区民の一人であり、彼の会衆社会に加わった。^[2]

1639年、グッドウィンはヘンリー・ラムズデンの死後に出版された説教の序文を書いた。その後2年間で、彼はいくつかの説教と、ワットリング街のセント・ジョン教会のジョージ・ウォーカーの立場を批判する小冊子（1641年）を出版した。ウォーカーは、正当化の条項でソッツィーニ主義を非難してグッドウィンらに反論した。

グッドウィンは、民主的清教徒、そしてその後議会に反対する軍隊を最初に支持した聖職者の一人であった。彼の『反騎士主義』（1642年）は、「現在イングランドをアイルランドにしようと攻撃している」党派を鎮圧するために戦争が必要であると唱えている。彼は『司教のための骨』（Os Ossorianum）の中で、オッソリー司教グリフィス・ウィリアムズを相手に、王権神授説を激しく非難した。彼はまた、 『神に逆らって戦うことの大いなる軽率さ』 （1644年）の中で、迫害派として長老派を攻撃した。1645年5月、彼は教区内で無差別に洗礼と聖餐式を執り行うことを拒否し、教区内に契約に基づく共同体を設立したために、聖職を追われた。グッドウィンはすぐにコールマン通りに独立した教会を設立し、多くの信者が集まった。セント・スティーブンス教会の後継者に任命されたウィリアム・テイラーは、1649年に追放されたが、1657年に再建された。グッドウィンは教会の使用権を得たが、収入は減少した。この時期の聴衆の中にはトーマス・ファーミンがおり、彼はグッドウィンの説教を速記で書き留めていた。^[2]

トーマス・エドワーズの『ガングラエナ』（1646年）では、グッドウィンが攻撃対象に挙げられている。同年出版された第2部と第3部では、匿名の反論クレテンシスがエドワーズを激しい攻撃に駆り立てている。グッドウィンは「恐ろしい宗派主義者で、ソッツィーニ主義、アルミニウス主義、無律法主義、独立主義、ローマ教皇主義、そして懐疑主義の複合体」である。彼と彼の教会の信者数名は「公の感謝祭の日にボウリングやその他のスポーツに出かける」。クレテンシスはまた、グッドウィンが知っていたジェレマイア・バロウズとウィリアム・グリーンヒル、そしてエドワーズ（エドワーズは彼らをまとめて反撃した）が結び付けたロバート・コーセンズとジョン・エリスを擁護した。^[4]グッドウィンは、著書『聖人の天罰』 （1647年）で、ニューゲートのクライスト教会の牧師ウィリアム・ジェンキンと衝突した。ジェンキンの証言は、シオン大学の長老派神学者58名によって（1647年12月14日に）承認された。グッドウィンの教会の16名の信者は、彼を支持する理由を記した 『弁明書』 （1647年）を発表した。

ジェンキンはクライスト・チャーチ病院の案内係ジョン・ヴィッカーズの援助を受け、ヴィッカーズは「コールマン・ストリートの集会」とその牧師「この最も巨大なガラガンチュア」、「分裂主義者の詐欺師の首領」についての面白い描写を出版した（1648年）。これにはグッドウィンの肖像画（ウィリアム・リチャードソンの彫刻）があり、その上には風車と風見鶏が乗っており、「自尊心」と「誤り」がそよ風を運んでいる。^[2]

グッドウィンは、アコンティウスの『 Stratagemata Satanae』（1648年3月）の一部を翻訳し、『悪魔の策略、あるいは悪魔の内閣の発見』という題名で、自身とジョン・デューリーによる推薦書を添えて印刷した。宗教的寛容を主張するアコンティウスは、フランシス・チェイネルによって「卑劣なソッツィーニ主義者」という烙印を押された。チェイネルはウェストミンスター議会でグッドウィンの本の非難を得ようとしたが無駄だったが、要請に応じてこの本についての自身の考えを印刷した（1650年）。この翻訳は、新しい題名『闇の発見、あるいは悪魔の秘密の策略の暴露』（1651年）で再発行された。^[2]

グッドウィンは軍指導者たちの最も過激な手段を擁護した。ジョン・ゲリーが反論した著書『力と正義は十分に満たされた』（1648年）で、彼は『高慢の粛清』を称賛した。彼は国王の判決から処刑までの間、国王に精神的援助を申し出た清教徒の神学者の一人だった。グッドウィンは著書『正義の妨害』（1649年5月30日）で、チャールズと1時間以上会話したが、彼の訪問に感銘を受けなかったと述べている。彼は同じ小冊子の中で人民の主権を強く主張し、ジョン・ミルトンの『国王と治安判事の地位』（1649年2月13日）を賛同して引用し、チャールズに対する訴訟は法律の文言には従わなくてもその精神には従っていると主張した。 1651年10月24日、ウスター戦争の勝利に感謝する日に、2つの賛美歌または霊歌（1651年）が彼の会衆で歌われました。^[2]

一方で、彼は神学上の論争も続けた。一般的な救済を擁護した^[5] Ἀπολύτρωσις ἀπολύτρωσεως、または贖われた贖罪[ ^6]は1651年に発表され（1840年に再版された）、彼のWater-Dipping no Firm Footing（1653）とCata-Baptism（1655）はバプテストに対する論争であった。オリバー・クロムウェルの「裁判にかける人々」がほとんどが独立派であったという事実は、彼を新しい教会の専制政治に納得させることはなかった。彼はBασανισταί。または裁判にかける人々（または拷問者）（1657）でそれを非難した。^[2]

グッドウィンは、自分は地球全体とある意味で争わなければならないと述べている（カタ・バプティズムへの献辞）。彼の考えはしばしば先取りであった。彼の理性的な気質は、彼をシーカーやクエーカー教徒の敵にし、ケンブリッジのプラトン主義者といくらか親近感を抱かせた。彼は、アコンティウスが認めた、基本的な点における誤りの許容と他の点における誤りの許容の区別を拒否した。彼は、人々に「天からの光をもっと求め、火をあまり求めないように」した（サタンの策略の中の書簡、1648年）。リチャード・バクスターの賞賛を得た彼の著書『聖書の神聖な権威の主張』（1648年）では、ジョージ・フォックスやロバート・バークレーを先取りして、神の言葉は「言葉の写しが文書として存在する前から、世界に、いや、人々の心と良心の中に存在していた」と主張している。オバディア・ハウとの論争を巻き起こした『異教徒の負債と持参金』（1651年、1671年、トーマス・バーロウへの返答）の中で、彼は福音書の文字がなくても異教徒は救われるかもしれないと主張している。^[2]

グッドウィンはユダヤ人の将来の召命を信じ、千年王国論者でもあった。彼の見解は『 [...] Hagiomastixへの追記または付録』 （1647 年）に述べられている。グッドウィンの集まった会衆の一員、ダニエル・テイラーは後に『ある疑問』（1651 年）と題する論文でオリバー・クロムウェルにユダヤ人のイングランドへの再入国を請願した。^[7]

王政復古の際、グッドウィンはジョン・ミルトンとともに1660年6月16日に拘留を命じられた。彼は人目につかないようにしていたが、最終的には永久に公務を遂行できない18人の人々の1人として免責された。彼の遺体はオールド・ベイリーの絞首刑執行人によって焼かれた（8月27日） 。ギルバート・バーネットによると、彼が比較的免責されたのはアルミニウス派の評判によるものだったという。^[2]

彼はすぐにコールマン ストリートの会衆に戻ったが、セント スティーブン教会の報酬は受け取れなかった。彼はその報酬を剥奪され、1661 年 5 月 29 日にテオフィラス アルフォードが後継者として認められた。彼は1654 年と 1655 年に第五王政派の人々を激しく非難する文章を書いていたが、トーマス ヴェナーの集会所 (ヴェナーの蜂起の発端となった) はコールマン ストリートのスワン アレーにあり、1653 年にはそこがグッドウィンの書斎でもあった。バーネットがグッドウィンをこうした熱狂的支持者の 1 人だと書いたのも、このためかもしれない。ヴェナーの蜂起の直後、グッドウィンの教会は宣言(1661 年 1 月) を出し、この蜂起や「剣で宗教を広める」いかなる試みにも一切同情しないとした。^[2]

グッドウィンは、1660年の免責および忘却法で、いかなる公職にも就くことを禁じられた人物の一人に挙げられている。^[8]彼はペスト流行の年である1665年に亡くなった。彼は若くして結婚し、7人の子供をもうけたが、そのうち2人は1645年に亡くなった。^[2]

グッドウィンは（すでに述べた作品の他に）以下の著作を出版した：^[2]

• 神に対する聖徒たちの関心、1640年。
• 『神は良き主人』 、1641年（ジョン・ハンプデンの母エリザベス・ハンプデンに捧げられた）。
• 慈悲の報い、1641年。
• キリスト教徒の婚約、1641年。
• Impedit ira animum、またはAnimadversions vpon . . . George Walker、1641年（この返答に対するWalkerの弁明はGoodwin社から出版されました）。
• 『信仰の強化、あるいは正当化に関する論文』、1642年。後にジョン・ウェスレーがカルヴァン派の無律法主義に対抗するために編集した。
• 『屠殺者の祝福、あるいはローマの騎士たちの血なまぐさい意図』、1642年（ジャクソン）。
• 無実の勝利、あるいは...への回答 ウィリアム・プリン他、1644年（同年2版、彼の「Θεομαχία」を擁護）。無実と真実の勝利、1645年（続編）。中傷の告発、1645年（プリンの返答に対する回答）。
• 『自由の恵みの擁護』、1645年（サミュエル・レーン編、1644年4月28日のグッドウィンの説教をトーマス・ラドヤードが速記したものを収録）。
• 十二…重大な警告、1646年。
• いくつかの控えめで謙虚な質問、1646年（ジャクソン）。
• Anapologesia Tes Antapologias、または ... Antapologia の言い訳のできない点、1646 年 (最初の部分のみ、トーマス・エドワーズに対する反論)。
• 太陽を見るためのろうそく、1647年（ハギオマスティックスの付録）。ハギオマスティックスへの追記、1647年。
• シオン大学訪問、または W. ジェンキンスのパンフレットに関する反論、1647 年 (つまり 1648 年 1 月)。
• Nεοφυτοπρεβύτερος、または若年長老 ... W. ジェンキンの指導のため、1648 年。
• 不義の裁判官、1648年（すなわち1649年1月18日）、フランシス・ネザーソール卿への返答。
• 真実と誤謬の衝突、1650年、ジョン・ウィークスによる、グッドウィンとヴァヴァソル・パウエル、ジョン・シンプソンによる普遍的救済に関する論争の速記報告書より。
• 不合理性の救済策、1650年（ジャクソン）。
• グッドウィン、ジョン（1651）。贖罪の贖い。
• モーゼは怒った。ヒル博士に宛てた手紙、1651年（ジャクソン）。
• 信頼を失った、またはリチャード・レスベリー氏への手紙、1651年（ジャクソン）。
• Εἰρηνομαχία、兄弟たちの合意と距離、1652 年。 1671年。
• 『A Paraphrase 』、1652年。 『An Exposition of the Ninth Chapter of the Epistle to the Romans』というタイトルの第2版、1653年（ロンドン市長ジョン・フォークに献呈）。
• フィラデルフィア、または XL 質問集、1653 年 (洗礼について)。
• Thirty Queries、1653年（ジャクソン、宗教における行政官の権威について）。The Adologist Condemned、1653年（ジャクソン、この作品の擁護）。
• 不満は 17 の質問で解決、 1654 年 (ジャクソン)。平和は守られる、 1654 年 (補足; 「五人の君主」に対する警告を含む)。
• 『高位長老派教会の精神の新たな発見』、1654年（ロンドンの書店主6人、トーマス・アンダーヒル、サミュエル・ゲリブランド、ジョン・ロスウェル、ルーク・フォーン、ジョシュア・カートン、ナサニエル・ウェッブとの論争。彼らは出版の抑制を請願した）。『6人の書店主、プロクター不服申立て』、1655年。
• 慈悲の高揚、1655年（ダニエル・テイラーの葬儀説教、4月20日）。
• 『罠からの脱出』、1656年（クエーカー教徒だったジョン・トルダーヴィ作、一部グッドウィン作）。
• リチャード・レスベリー、ジョン・ポーソン、ジョージ・ケンドールの三頭政治、あるいは天才...、1658年。
• Πλήρωμα τὰ Πνευματικόν、または聖霊に満たされた存在、1670年に死後に出版され、ラルフ・ヴェニングによる推薦書簡が添えられている。これはジェームズ・ニコルの標準的な神学書のシリーズに含まれます。

グッドウィンは1645年にウィリアム・フェナーの『神のメッセージ』を編集した。 ^[2]

• イギリスの法令 (1660 年)。無償の一般的な恩赦、蕩減、そして忘却の行為だ、チャプ。 XLIII  –ウィキソース経由。
• ゴードン、アレクサンダー (1890)。「グッドウィン、ジョン」 。スティーブン、レスリー、リー、シドニー(編)。英国人名辞典。第 22 巻。ロンドン: スミス、エルダー & カンパニー。
• ヒューズ、アン（2004年）。ガングラエナとイギリス革命の闘争。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
• マールバーグ、ギャビー（2019）。「タウンゼンド、アン、タウンゼンド夫人（1573-1622）」。オックスフォード国立人名辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。doi : 10.1093/ref:odnb/66940。 (定期購読または英国の公共図書館の会員登録が必要です。)
• モア、エレン（1982）。「ジョン・グッドウィンと新アルミニウス主義の起源」。英国研究ジャーナル。22 （1）。ケンブリッジ大学出版局：50-70。doi ：10.1086/385797。JSTOR  175656。
• ラボーン、ローレンス（2020）。「ゼカリヤ13： 3に関するジョン・グッドウィンの考察：寛容、超越主義、ユダヤ中心の終末論」。ジョン・ライランズ図書館紀要。96 （2）：47–68。doi ： 10.7227 /BJRL.96.2.3。S2CID 230670355  。
• ケンブリッジ大学 (2019)。「グッドウィン、ジョン (GDWN612J)」。ケンブリッジ卒業生データベース。