セメヴィ

ジェメヴィまたはジェム・エヴィ（ジェメヴィと発音され、時にはジェメヴィと書かれる。トルコ語で文字通り「集会の家」を意味する）は、トルコのアレヴィー派-ベクタシヤ派タリカの人々にとって根本的に重要な場所です。一部のアレヴィー派組織はジェメヴィを礼拝所と表現し、これを公式に認めるよう求めています。しかし、トルコの宗教局はジェメヴィをイスラム教の礼拝所として認めておらず、スンニ派とジャアファリ派-シーア派のモスクのみを認めています。^[1]

ベクタシーヤ・タリカの集いの場

それは主に集会の場（ジェム、発音はジャム、アラビア語の الجمع, al-jamʕ から）と考えられています。歴史的に、ジェムは通常屋外で開催され、暗くなるとろうそくやたいまつを使って集会場所を照らしました。多くの場合、近隣の人々がジェムに集まり、一緒に食事をしました。参加者は食べ物を持ち寄ることが多く、食事中にそれを配りました。今日では、これらの習慣の一部はまだ保存されています。男性と女性が一緒にジェムの活動や儀式を行います。

ジェメヴィが現在の特徴や儀式に形成されたのは、トルコのアレヴィー文化の様々な歴史的潮流の中のベクタシの伝統に負うところが大きい。多くのアレヴィー派の都市化もジェメヴィの概念に変化をもたらした。今日のトルコの大きな町では、ジェメヴィは多機能な建物であり、そこで幅広い文化活動が行われる。トルコでは、宗教問題への国家の厳しい干渉やアレヴィー派に対する差別事件のため、ジェメヴィが軌道に乗るには常に問題があり、その結果、各ジェメヴィの設立は政治的な側面を獲得し、ケースバイケースのロビー活動が必要になる。

アレヴィー派の大多数は、自らをイスラム教徒とみなしており、トルコ政府もこの見解を共有している。アレヴィー派をそもそも宗教的伝統とみなすべきかどうかについては意見の相違がある。アレヴィー派の中には、アレヴィー派を亜民族の結束および/または文化的伝統と表現する者もいる。宗教的と認める者は、アレヴィー派をイスラム教の一形態（多くの場合、シーア派の一派）とみなしているが、少数の者は、アレヴィー派は独立した非イスラム教を代表する宗教であると主張している（比較的少数の信者が支持する急進的な立場）。トルコのスンニ派多数派との関係は難しいが、対話は行われている。歴史的または神学的な不満のほかに、問題はしばしば反アレヴィー派の暴力の発生、組織的差別への不満、およびアレヴィー派のアイデンティティの公式な非承認に集中している。後者は、例えば国費によるモスクの建設や、アレヴィー派の慣習や教えを排除または軽視する義務的な宗教教育などを通じて、アレヴィー派をスンニ派が支配するイスラム教に同化させようとする試みにつながった。

トルコのベキル・ボズダー副首相は、2002年11月3日にトルコの政党が政権を握って以来、合計329のジェメヴィが設立されたことを明らかにした。^[2]

イスタンブールのジェメヴィ

エクリ・ババ・チェメヴィ (ゼイティンブルヌ)
フィルズキョイジェメヴィ (アヴチラール)
マルテペ・ジェメヴィ（マルテペ）
ガリプ・デデ・チェメヴィ ( Küçükçekmece )
Okmeydanı Cemevi (オクメイダヌ、ベイオール)
ガジチェメヴィ (ガジマハレシ、ガジオスマンパシャ)
Sarıgazi Cemevi (サルガジ、ウムラニエ)
カルタルジェメヴィ(カルタル)
ギュルピナルチェメヴィ (Gürpınar、Büyükçekmece )
シャクルスルタンジェムクルテュルメルケジ (ギョズテペ、カドゥキョイ)
ハラミデレチェメヴィ (ハラミデレ、ビュユクチェクメジェ)
トゥズラ・アイドゥンルキョイ・チェメヴィ (トゥズラ)
カラカーメットジェムクルテュルメルケジ (ユスキュダル)
イェニボスナチェメヴィ(イェニボスナ、バフチェリエヴラー)
Bağcılar Cemevi (バジュラル/イスタンブール)

参照

参考文献

^ トルコ宗教問題長官府プレスリリース（トルコ語）
^ 「ボズダー氏、AK党傘下には329のジェメヴィスが設立されたと述べる」Today's Zaman 2013年1月7日。2013年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月8日閲覧。

[1] トルコ宗教問題長官府プレスリリース（トルコ語）

[2] 「ボズダー氏、AK党傘下には329のジェメヴィスが設立されたと述べる」Today's Zaman 2013年1月7日。2013年1月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月8日閲覧。