アディヴァシ

アディヴァシはインド亜大陸全土に広がる多様な部族集団である。^{[1] [2] [3] [4]}この用語は1930年代に政治活動家が先住民族の起源を主張することで部族の人々に先住民族としてのアイデンティティを与えるために作ったサンスクリット語である。 ^[5]インド憲法ではアディヴァシという言葉は使われておらず、代わりに指定部族とジャンジャティを指している。^[6]インド政府は部族を正式には先住民族として認めていない。同国は国際労働機関（ILO）の先住民族及び種族民に関する条約第107号（1957年）を批准したが、ILO条約第169号には署名しなかった。^{[ 4]}これらの集団のほとんどは、インドの憲法規定により指定部族のカテゴリーに含まれ

彼らはインドとバングラデシュのかなりの少数民族であり、インドの人口の8.6％、バングラデシュの人口の1.1％を占めている。 ^[7] 2011年の国勢調査によると、インドでは1億420万人、バングラデシュでは2010年の推定で200万人である。^{[8] [9] [10] [11]}

アディヴァシ族はインドの先住民族であると主張されているが、現在の多くのアディヴァシ族のコミュニティはインダス文明の衰退後に形成され、古代の狩猟採集民、インダス文明、インド・アーリア語族、オーストロアジア語族、チベット・ビルマ語族のさまざまな祖先を抱えている。 ^{[12] [13] [14]}

部族の言語は 7 つの言語グループに分類できます。オーストリア・アジア系;ドラヴィダ語;インド・アーリア人;ニハリ語;中国・チベット語;そしてクラダイ。^[15]

東インド、中央インド、西インド、南インドの部族は、政治的に主張的な用語であるアディヴァシを使用するが、北東インドの部族は「部族」または「指定部族」を使用し、自分たちを指して「アディヴァシ」という用語を使用しない。^{[16]アディヴァシ研究は、考古学、人類学、農業史、環境史、}サバルタン研究、先住民研究、原住民研究、開発経済学に基づく新しい学問分野である。インドの文脈に特有の議論を加える。^[17]

アディヴァシとは、インド亜大陸の部族の総称であり、^[3]ドラヴィダ人^{[20]やインド・アーリア人より前の}インドの先住民^{[18] [19]}であると主張されている。これは「インド亜大陸の元々の住民であると考えられる様々な民族グループのいずれか」を指す。^[3]しかし、部族とアディヴァシは意味が異なっている。部族は社会単位を意味し、アディヴァシは古代の住民を意味する。インドは部族を先住民として認めていない。インドは、国際労働機関(ILO) の先住民族および種族民に関する条約 107 (1957 年) を批准した。1989 年、インドはILO 条約 169 への署名を拒否した。^[4]

実際、アディヴァシという用語は、インド・ヨーロッパ語族とドラヴィダ語族を話す人々は先住民ではないと主張し、部族に差別化された先住民のアイデンティティを与えるために、1930年代に部族の政治活動家によって特別に造られた現代のサンスクリット語です。[ ^5] この言葉は、 1930年代にタッカー・バパによって森林の住民を指すために使用されました。^[21]この言葉は1936年に使用され、パスカルによって作成された英語の辞書に収録されました。^[6]この用語は、2011年にインド最高裁判所の判事であるマルカンディ・カトジュによって承認されました。^{[22] [23]}ヒンディー語とベンガル語で、アディヴァシは「元の居住者」を意味し、 ^[3] ādi「始まり、起源」とvāsin「居住者」（それ自体がvas 「住む」に由来）から成り、文字通り「最初の居住者」を意味します。^[24]インドの部族民と様々な政党は、この言葉がインドの部族民を団結させると信じており、アディヴァシという言葉を使い続けている。 ^[6]

アタヴィカ、ヴァナヴァーシ（「森の住人」）、ギリジャン（「山の人々」）^[25]などの用語もインドの部族を指すのに使われますが、アディヴァーシは特定の地域に元々住んでいた土着の住民であること[5]、および^それらの部族グループの自己呼称という特定の意味を持ちます。 ^[26]

インド憲法ではアディヴァシという言葉は使われておらず、政府関係者にも公式文書でこの言葉を使用しないよう指示している。指定部族は憲法では指定部族およびジャンジャティと呼ばれている。 ^[6]インド憲法はこれらの民族を「社会的および経済的発展の対象として」グループ化した。「その時以来、インドの部族は公式に指定部族と呼ばれている。」^[3]第366条(25)では指定部族を「第342条に基づいて本憲法の目的のために指定部族とみなされるような部族または部族共同体、またはそのような部族または部族共同体の一部またはグループ」と定義している。

アディバシという用語は、バングラデシュの少数民族、スリランカのヴェッダ族、ネパールの原住民タル族にも使用されます。^{[27] [28]}別のネパール語はアディヴァシ・ジャンジャティ（ネパール語: आदिवासी जनजाति ; Adivāsi Janajāti ）であるが、シャー王朝とラーナ王朝では歴史的に政治的文脈が異なっていた。

インドでは、この用語の使用に対する反対意見は様々である。批評家は、「先住民」の主張は、彼らが土地を持たず、土地改革を求めているという事実に基づいていると主張する。アディヴァシ族は、自分たちは「優位なグループ」に抑圧されてきたので、報酬、より具体的には土地改革を必要とし、要求していると主張する。^[29]アディヴァシ族の問題は土地改革とは関係がなく、植民地時代に奪われた森林に対する歴史的権利に関係している。2006年、インドはついにアディヴァシ族に対する「歴史的不当行為を是正する」法律を制定した。^[30]

北東インドの部族は自分たちを指してアディヴァシという言葉は使わず、部族という言葉を使う。アッサムでは、アディヴァシという言葉は植民地時代に中央インドから移入された茶族にのみ適用される。 ^[16]

インド憲法では、インドにおける指定部族の相当数が部族として認められている。部族民はインドの人口の8.6% 、バングラデシュの人口の1.1%を占めている。^[7]

一つの集中地は北西ヒマラヤに沿った一帯で、半遊牧民グループが多く住むジャンムー・カシミールから、チベット・ビルマ系グループが住むラダック、ヒマーチャル・プラデーシュ州北部、ウッタラーカンド州まで広がっています。

北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州、メガーラヤ州、ミゾラム州、ナガランド州では、人口の 90% 以上が部族民です。しかし、北東部の残りの州、アッサム州、マニプール州、シッキム州、トリプラ州では、部族民は人口の 20% から 30% を占めています。

部族人口が最も多いのは、東部グジャラート州と西のラジャスタン州から西部西ベンガル州にかけて広がる一帯で、部族地帯として知られている。これらの部族は、おおよそ3つの地域に対応している。東部グジャラート州、南東部ラジャスタン州、北西部マハラシュトラ州、西部マディヤ・プラデーシュ州の西部に広がる西部地域は、ビル族のようなインド・アーリア語を話す部族が占めている。東部マハラシュトラ州とマディヤ・プラデーシュ州、西部および南部チャッティースガル州、北部および東部テランガーナ州、北部アーンドラ・プラデーシュ州、西部オリッサ州をカバーする中央地域は、ゴンド族やコンド族のようなドラヴィダ族が占めている。東部地域は、ジャールカンド州のチョータ・ナグプール高原と、隣接するチャッティースガル州、オリッサ州、西ベンガル州を中心とし、ブーミジ族、ホス族、サンタル族などのムンダ族が多数を占めている。この地域には部族人口全体の約75%が居住しているが、この地域の部族人口は地域全体の人口の約10%に過ぎない。

さらに南のカルナータカ州ベラリ近郊には、主にボヤ族やヴァルミキ族などの部族が集中している。南インドの他の地域にも小さな集落が点在している。これらの集落のうち、圧倒的に大きいのは、タミル・ナードゥ州のニルギリ地区、ケーララ州のワヤナード地区、およびカルナータカ州南部のチャマラジャナガル地区とマイソール地区の近くの丘陵地帯を含む地域である。さらに南には、西ガーツ山脈と東ガーツ山脈に小さな部族集落が残っているのみである。

ジャールカンド州の指定部族人口は、同州の26.2%を占める。^{[32] [33]}ジャールカンド州の部族民は主にアニミズムの宗教であるサルナ教を信仰している。 ^[34] チャッティースガル州にも800万人を超える指定部族人口がいる。^{[35] [36] [37]} アッサム州には主に茶業に従事する600万人を超えるアディヴァシ族がいる。^{[38]インドのアディヴァシ族は主に}アニミズム、ヒンズー教、キリスト教を信仰している。^{[39] [40] [41]}

バングラデシュの場合、アディヴァシ族のほとんどは、ミャンマーとの国境に沿ったチッタゴン丘陵地帯、シレット、バングラデシュ北西部に居住しています。シレットと北西部には、サウリア・パハリア、クルク、サンタル、ムンダなどのグループや、プナール、ガロ、メイテイ、ビシュヌプリヤ・マニプリなどのグループが居住しています。チッタゴン丘陵地帯には、マルマ、チャクマ、バウム、トリプリ、ミゾ、ムル、ラカインなどのさまざまなチベット・ビルマ族のグループが居住しています。バングラデシュでは、アディヴァシ族のほとんどは上座部仏教を信仰する仏教徒ですが、アニミズムやキリスト教も信仰されています。実際、仏教はアディヴァシ族に大きな影響を与えており、他のアディヴァシ族の地元のアニミズム信仰にも 影響を与えています。

アディヴァシ族はインドの先住民であると主張されているが、現在の多くのアディヴァシ族のコミュニティはインダス文明の衰退後に形成され、古代の狩猟採集民、インダス文明、インド・アーリア語族、オーストロアジア語族、チベット・ビルマ語族のさまざまな祖先を抱えている。 ^{[12] [13]}アンダマン諸島の部族の人々だけが25000年以上も孤立したままであった。^[14]

言語学者アンヴィタ・アビによると、インドの部族は独特の生活様式を特徴とし、カースト制度の外にある。^[42]アディヴァシ族は 未開で原始的であると考えられていたが、^{[43]周囲の人々（通常は}ドラヴィダ人またはインド・アーリア人）からは本質的に不浄であるとは通常考えられていなかったが、ダリットはそうではなかった。^{[注 1] [44]そのため、}ラーマーヤナを書いたヴァルミーキのアディヴァシ族の起源は認められており、^[45]ラージプート族とビル族の混血から生まれたガラシア族やビララ族などのアディヴァシ族の起源も認められている。^{[46] [47]}ダリットの征服とは異なり、アディヴァシ族はしばしば自治権を享受し、地域によっては狩猟採集と農耕が混在する経済を発展させ、部族の共同財産として土地を管理していた。 ^{[43] [48] [49]}一部の地域では、アディヴァシの承認と支援を確保することが地元の支配者にとって非常に重要と考えられており、[ ^{5] [50]}より大きなアディヴァシの集団は中央インドで独自の王国を維持することができました。^[5]ガルハ・マンドラとチャンダのビル、ミーナ、ゴンドのラジャは、この地域を支配したアディヴァシ貴族の例であり、「ゴンドの臣民の世襲指導者であっただけでなく、彼らを封建領主と認めた非部族のかなりのコミュニティにも影響力を持っていました。」^{[48] [51] [52]}

アディヴァシ族とインド社会の他の部分との関係に関する歴史学は断片的である。ブラマプトラ渓谷のアホム王と丘陵地帯のナガ族との同盟についての記述はある。^[53]アディヴァシ族によるこの相対的な自治権とアディヴァシ族の土地の共同所有は、 16世紀初頭のムガル帝国 の出現によってひどく混乱した。ムガル帝国に対する反乱には、1632年のビール族の反乱と1643年のビール・ゴンド族の反乱^{[54] [55]}があり、どちらもムガル帝国の兵士によって鎮圧された。カチワハ・ラージプート族とムガル帝国が彼らの領土に侵入すると、ミーナ族は徐々に脇に追いやられ、森の奥深くに追いやられた。その結果、歴史文献はミーナ族を完全に無視するようになった。ムガル帝国とバーマル王国の連合軍は部族王バダ・ミーナを攻撃し、52コットと56の門を破壊して彼を殺害した。バダの財宝はムガル帝国とバーマル王国の間で分けられた。

イギリス統治時代、植民地行政はアディヴァシ部族制度を侵害し、部族民の間にイギリスに対する反感を広めた。部族民は頻繁に反乱を支持したり、自ら反乱を起こしたりしたが、彼らの王はイギリスの行政改革を否定的に捉えていた。^[56] 18世紀初頭、イギリスは最初はジャギルダリー制度の下で、次いでザミーンダリー制度の下で、インドの封建制の強化に拍車をかけました。[57] イギリスがベンガルとビハールに課した永住権は、後にインド全土^で封建制が深まるきっかけとなり、この国における古い社会・経済制度は根本的に変化し始めました。^{[58] [59]}アディヴァシの所有する森林地帯と非アディヴァシ農民の定住農地の両方の土地は、急速にイギリス指定のザミーンダール（地主）の法的所有物となり、彼らは今度は新たに見つけた財産と臣民から可能な限り最大の経済的利益を引き出そうとした。^[60]アディヴァシの土地には、地元の土地、森林、労働力をより有効に活用するためにザミーンダールによって遠方から連れてこられた（コル領地に連れてこられたイスラム教徒とシク教徒の場合のように）ことが多かった。 ^{[57] [58]伝統}的に依存していた森林と資源を奪われ、時には税金の支払いを強要された多くのアディヴァシは、ザミーンダール自身であることが多い金貸しから高利で借金をすることを余儀なくされた。 ^{[62] [63]}返済できない場合、彼らはザミーンダールの奴隷労働者になることを余儀なくされた。 ^[64]借金の元金を返済するどころか、複利で増える利息を相殺することすらできないことがよくあり、それが最初の借り主の死後、子供たちがザミーンダールのために働く理由となった。^[64]アンダマン諸島のアディヴァシの場合、彼らの保護隔離は、島々にイギリス植民地が設立されたことで変化した。ユーラシア大陸で一般的な感染症に対する免疫を欠いていたため、南アンダマン諸島南東部の広大なジャラワ族の居住地は、1789年に島に植民地が設立されてから4年以内に、病気のために大規模な人口減少を経験した。^{[65] [66]}

ザミーンダールによる土地の没収や植民地政府による干渉により、18世紀後半から19世紀前半にかけて、 1767年～1833年のブーミジの反乱や1855年～1856年のサンタルフル（またはサンタルの反乱）など、数多くのアディヴァシの反乱が起きた。^[67]これらの反乱は、統治していたイギリス当局（ 1858年以前は東インド会社、1858年以降はイギリス政府）によって鎮圧されたものの、アディヴァシのエリート層（例えば、ムンダ族の指導者であるマンキ）への特権の部分的な回復と税率のいくらかの緩和により、19世紀後半以降、土地の没収が継続して広範囲に及んだにもかかわらず、この地域は比較的平穏であった。^{[61] [68]}経済的困窮は、場合によってはインド国内でのアディヴァシの移住を引き起こし、それはアッサムの新興茶園の労働力としてなど、さらに1世紀にわたって続きました。^[69]

大英帝国時代には部族改革や反乱運動があり、その中にはインド独立運動に参加したり、宣教拠点を攻撃したものもあった。^[70]インド独立運動にはビルサ・ムンダ、ダリンダル・ビュアン、ラクシュマン・ナイク、ジャンティヤ・ビル、バンガル・デヴィ、レマ・ヴァサヴェ、マングリ・オラオンなど多くのアディヴァシが参加していた。

イギリス統治時代、インドでは当時後進的だったいくつかのカースト、主にイギリス統治に反抗した部族民 の反乱が起こりました。これらは次のとおりです。

• ハルバの反乱（1774–79）^[71]
• チャクマ族の反乱（1776年 - 1787年）^[72]
• ベンガルのチュアール反乱（1795-1809）^[73]
• ボパルパトナム闘争（1795）
• オリッサ州のクルダの反乱(1817) ^[74]
• ビルの反乱 (1822–1857) ^[75]
• ホ・ムンダの反乱(1816–1837) ^[76]
• パラルコットの反乱（1825年）
• コル反乱（1831-32）
• ブーミジの反乱（1832年～1833年）
• コンドの反乱（1836年）
• タラプルの反乱（1842年 - 1854年）
• マリアの反乱（1842年 - 1863年）
• サンタルの反乱（1856年 - 1857年）
• ビルの反乱、バンスワラでタティア・トペによって始まった（1858年） ^[77]
• コリの反乱（1859年）
• 1860年代の九鬼大侵攻
• ゴンドの反乱、アディラバードでラムジ・ゴンドによって始まった（1860年） ^[78]
• ムリアの反乱（1876年）
• ラニの反乱（1878年 - 1882年）
• ブームカル（1910）
• マニプル州のクキ蜂起（1917-1919）
• 1879 年のランパの反乱、ヴィザガパトナム (現在のヴィシャカパトナム地区)
• ランパの反乱（1922-1924）、ヴィシャカパトナム地区
• ムンダ反乱（1899年 - 1900年）^[79]
• 1940年代、テランガーナでニザムと腕を争うタヌ・ナヤック

インドには 700 を超える部族グループが存在します。主な指定部族(アディヴァシ) は以下のとおりです。

部族言語は、アンダマン語族、オーストロアジア語族、ドラヴィダ語族、インド・アーリア語族、シナ・チベット語族の5つの言語グループに分類できます。^[15]

アディヴァシ文学は、インド亜大陸の部族によって作られた文学です。100以上の言語で書かれています。部族文学の伝統には、部族言語と非部族言語による口承文学と文書文学が含まれます。部族文学の基本的な特徴は、部族哲学が存在することです。著名な部族作家には、ニルマラ・プトゥル、ヴァル・ソナワネ、テムスラ・アオ、ママング・ダイ、ナラヤン、ローズ・ケルケッタ、ラム・ダヤル・ムンダ、ヴァンダナ・テテ、アヌジ・ルグンなど がいます。

1871年から1941年までのインドの国勢調査では、部族の人々とその宗教がいくつかの方法で説明されています：森林部族（1891年）、アニミズム（1901年）、部族アニミズム（1911年）、山岳部族と森林部族（1921年）、原始部族（1931年）、部族（1941年）。ただし、1951年の国勢調査以降、部族人口は個別に記録されています。一部のアディヴァシは、英国統治時代と独立後にキリスト教に改宗しました。過去20年間で、宣教師の存在が増加した結果として、 オリッサ、マディヤプラデーシュ、ジャールカンドのアディヴァシはプロテスタントに改宗しました。

アディヴァシの信仰は部族によって異なり、通常、一元論的な基盤、インド・ヨーロッパの神々（ミトラ、ミトラ、ミトラスなど、古代イラン、ギリシャ、ローマの神々と同族であることが多い）、偶像崇拝の欠如、輪廻転生の概念の欠如を伴う歴史的なヴェーダ宗教とは異なっている。[ 80 ]部族民は自然崇拝に基づく独自の宗教を持っており、BJPやヴィシュヴァ・ヒンドゥー・パリシャド（VHP）などの特定のヒンドゥトヴァ思想グループは、彼らにヒンドゥー教への改宗^を勧めている。 [ 81 ]部族の祖先崇拝者の中には、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、キリスト教徒として分類されることに異議を唱える者もいる。 [ ^{82 ]}

アニミズム（ラテン語の animus、-i「魂、生命」に由来）は、人間以外の存在（動物、植物、無生物または現象）が精神的な本質を持っているという世界観です。宗教と社会百科事典は、インドの人口の1〜5％がアニミズムであると推定しています。^[83]インド政府は、インドの先住民がヒンドゥー教以前のアニミズムに基づく宗教を信仰していることを認めています。^{[84] [85]}

アニミズムは、宗教人類学において、一部の先住民族の信仰体系を指す用語として使われており、^[86]特に組織化された宗教が発達する以前のものを指す。^[87]それぞれの文化にはそれぞれ異なる神話や儀式があるが、「アニミズム」は先住民の「精神的」または「超自然的」な観点の最も一般的な基礎的な流れを説明するものだと言われている。アニミズム的な観点は非常に基本的で、平凡で、日常的で、当然のこととされているため、ほとんどのアニミズム的先住民の言語には「アニミズム」（または「宗教」）に相当する言葉さえ存在しない。^[88]この用語は人類学的な概念であり、人々自身が指定したものではない。

ドニ・ポロは、インド北東部のアルナーチャル・プラデーシュ州に住むタニ族の、アニミズムとシャーマニズムの類の土着宗教に付けられた名称である。^{[89] [90]}「ドニ・ポロ」という名前は「太陽と月」を意味する。^[91]

サルナ教またはサルナ^{[92] [93] [94]}（現地語：サルナ・ドーロム、「聖なる森の宗教」の意）は、ムンダ族、ホー族、サンタリ族、クルク族などのインド中央部から東部の州のアディヴァシ族の土着宗教を定義する。ムンダ族、ホー族、サンタル族、オラオン族はサルナ宗教を信仰しており、^[95]サルナは神聖な森を意味する。彼らの宗教は、世代から世代へと受け継がれてきた口承に基づいている。村の神、太陽、月の崇拝を伴う。

南インドのニルギリ丘陵に住むアニミズムの狩猟採集民ナヤカ族。 ^[96]

アニミズムはニコバル人の伝統的な宗教であり、彼らの宗教は精霊崇拝、呪術師、動物の犠牲が優勢であり、相互作用していることが特徴です。^[97]

歴史家や人類学者の中には、ヒンドゥー教の慣習の多くがアディヴァシ文化から取り入れられた可能性があると主張する者もいる。^{[98] [99] [100]}これには、サル、牛、魚（マツヤ）、孔雀、コブラ（ナーガ）、象などの特定の動物や、聖なるイチジク（ピパル）、オキシム（トゥルシー）、アザディラクタ・インディカ（ニーム）などの植物の神聖な地位も含まれ、これらはかつて特定のアディヴァシ部族にとってトーテム的な重要性を持っていた可能性がある。^[99]

サントはインドの聖人であり、特に北インドと東インドにおける信者または苦行者の称号です。一般的に、聖人または聖なる人物はマハトマ、パラマハンサ、またはスワミと呼ばれ、名前の前にスリまたはスリラという接頭辞が付けられます。この用語は英語で「ヒンズー教の聖人」と誤って表現されることがあります。ただし、「サント」は「聖人」とは無関係です。

• サント・ブッドゥ・バガットは、イスラム教徒の支配者によってムンダ族に課された税金に反対することを目的としたコル蜂起（1831年～1832年）を率いた。
• サント・ディラまたはカンナッパ・ナヤナール^[101]は、シヴァ派のナヤナール派の63人のサントのうちの1人で、シヴァ神が喜んで食べ物の供物を受け取った狩人です。彼は口からシヴァリンガムに水を注ぎ、豚の肉を神に捧げたと言われています。^[102]
• サント・ドゥダリナート、グジャラート、17 世紀または 18 世紀の信者 (P. 4、インドの歴史的人々の物語 - コリス族)
• サント・ガンガー・ナライン・シンは、キリスト教宣教師と東インド会社に対するブーミジの反乱（1832年 - 1833年）を主導した。
• サント・グルデフ・カリチャラン・ブラフマー、またはグル・ブラフマーは、キリスト教宣教師と植民地主義者に対抗するためにブラフマ・ダルマを創始したボド族です。ブラフマ・ダルマ運動は、あらゆる宗教の人々を団結させて神を崇拝することを目指しており、今日でも存続しています。
• パンジャブ州サン・カル・デヴ、漁師コミュニティ・ニシャダと関係
• グジャラート民族のサント・クベーラは35年以上にわたって教鞭をとり、在任中に2万人の信者がいた。^[103]
• サント・ジャトラ・オラオン、オラオンは、キリスト教宣教師とイギリス植民地政府に反対するタナ・バガット運動（1914-1919）を主導した。
• Sant Tantya Mama (Bhil)、運動の名前の由来となったビル、「ジャナナヤク タンティヤ ビル」
• サント・ティルマンガイ・アルヴァル（カラール）は、美しいタミル語の詩で6つのヴェーダンガを作曲しました^[104]
• 聖カレアン・グル（カレアン・ムルム）は、サンタル族のコミュニティで最も愛されている人物であり、彼らの先祖の言及によれば、14 世紀の初期の歴史のグルである「ナガム・グル」として広く知られていました。

• バクタ・シャバリはニシャダの女性で、森の中でシータ・デヴィを探していたシュリ・ラーマとシュリ・ラクシュマナに食べかけのベルの実を差し出し、二人はそれをありがたく受け取った。

• マハルシ・マタンガ、マタンガ・ビル、バクタ・シャバリのグル。実際、ヴァラーハ プラーナ 1.139.91 のような文章では、チャンダラは「マタンガ」として扱われることがよくあります。

• ビルサ・バグワンまたはビルサ・ムンダは、カーシュラ・コーラの化身とみなされている。人々は彼を太陽神シンボンガとして近づいた。彼の宗派にはキリスト教改宗者も含まれていた。[ ^105]彼と彼の一族であるムンダ族は、シュリー・チャイタニヤの影響を受けていたため、ヴィシュヌ派の伝統と関係があった。^[106]ビルサはヴィシュヌ派のパンレ兄弟と非常に親しかった。
• キラタ – 狩人としてのシヴァ神の姿。マハーバーラタに記されています。ケーララ州のカルピリッカヴ・スリー・マハデヴァ寺院では、このアバターのシヴァ神が崇拝されており、インドに現存する最古の寺院の 1 つとして知られています。
• ベッタコルマカン、キラタ卿の息子。
• カラドゥタカまたは「ヴァイクンタナタ」、カラー（強盗）、ヴィシュヌ神の化身。^[107]

ヒンズー教徒の中には、インドの部族がヴェーダ人の古代シルヴァン文化^[108]のロマンチックな理想に近いとは信じていない者もいる。マダブ・サダシブ・ゴルワルカルは次のように述べている。

部族民は「ヤジュニョパヴィータを与えることができる（…）宗教的権利、寺院での礼拝、ヴェーダの研究、そして一般的にすべての社会的および宗教的事柄において、彼らには平等な権利と立場が与えられるべきである。これが、今日のヒンドゥー社会に見られるカースト制度のすべての問題に対する唯一の正しい解決策である。」^[109]

ブヴァネーシュワールのリンガラジャ寺院には、バラモンとバドゥ（部族）の僧侶がいる。バドゥは寺院の神と最も親密な関係を持ち、彼らだけが寺院を沐浴したり装飾したりすることができる。^{[110] [111]}

ビル族はマハーバーラタにも登場する。ビル族の少年エカラヴィヤの教師はドローナであり、彼はインドラプラスタでのユディシュティラのラージャ スーヤ・ヤグナに招待される栄誉に浴した。^{[112]インドの部族は}ラーマーヤナやアルタシャーストラでも王家の軍隊の一部であった。^[113]

シャバリは、ラーマとラクシュマナ が森でシータを探していたときにナツメを捧げたビル族の女性である。ビル族のマタンガはバラモンになった。 ^[114]

バンギャ・ブキャは、イギリス領インド統治の末期、教育によってインド中部の丘陵地帯に西洋化がもたらされる一方で、同地域ではヒンドゥー化とラージプート化の過程も並行して進んだと指摘している。ゴンド族とその首長は「カースト・ヒンドゥー慣習」を実践し始め、「ラージプート、つまりクシャトリヤの地位」を頻繁に主張した。イギリス政府は、アディヴァシ社会はカースト社会よりも文明化されていないと考え、アディヴァシの人々がカーストと結びつくことで「より文明的で節度のある」ものとなり、「植民地国家が支配しやすくなる」と考え、こうした主張を支持していた。ブキャはまた、インド中部の「ラージ・ゴンド族」はインドにおけるイギリス領インド統治以前からラージプートの宗教的・社会的伝統をすでに取り入れており、ゴンド族とラージプート族の王族の間には「婚姻関係」があったと指摘している。しかし、イギリス政府の「ザミーンダリー権、村長職、家長職」を与える政策がこの動きを加速させた。^[115]

パティット・パバン・ミシュラによれば、「部族の支配者とその周囲の『クシャトリヤ化』は、部族地域のヒンドゥー化をもたらした」^{[116] 。}

一部のアディヴァシ組織は、2011年のインド国勢調査でアディヴァシのための独自の宗教規範を記載するよう要求した。全インド・アディヴァシ会議は2011年1月1日と2日に西ベンガル州アサンソルのバーンプールで開催された。インド全土から750人の代表者が出席し、宗教規範について次のように投票した。サリ・ドーロム – 632、サルナ – 51、ケルワリズム – 14、その他の宗教 – 03。インド国勢調査。^[117]

インドの部族社会は、教育が最も遅れている。第一世代の学習者は、教育を受けるために社会的、心理的、文化的障壁に直面しなければならない。これが、学校での部族の生徒の成績が悪い理由の1つである。^[118]独立以来の識字率の低さにより、学術界や高等教育に部族民が欠如している。STの識字率は、1961年の8.5％（男性13.8％、女性3.2％）から、1991年には29.6％（男性40.6％、女性18.2％）に、1999～2000年には40％（男性59％、女性37％）に上昇した。^[118]ミゾラム州、ナガランド州、メガーラヤ州などSTの割合が高い州では識字率が高いのに対し、マディヤ・プラデーシュ州、オリッサ州、ラジャスタン州、アーンドラ・プラデーシュ州など部族民の多い州では部族の識字率が低い。^[119]部族民の生徒は学校教育中に中退する率が非常に高い。^[120]

部族地域に初等教育制度を拡張し、畑仕事のために必要な人のために場所を確保する、と彼らは言う。一方、部族が部外者の大規模な攻撃を免れている北東部の地域では、学校教育は部族の人々が政治的、経済的利益を確保するのに役立っている。そこでの教育制度は、専門職や高位の管理職に就く高度な訓練を受けた部族メンバーの集団を提供してきた。中学、高校、高等教育機関に通う部族の子どもたちは政府の政策の中心であるが、部族の教育状況を向上させる取り組みは、さまざまな結果をもたらしている。資格のある教師の採用と適切な指導言語の決定も、依然として問題である。「言語問題」に関する委員会は次から次へと、少なくとも初等教育レベルでは、生徒の母国語で指導するよう求めてきた。一部の地域では、学校に入学する部族の子どもたちは、部族の言語とはまったく関係のない地域の公用語を学ばなければならない。

多くの部族の学校は、高い中退率に悩まされている。子供たちは小学校の最初の3～4年間通い、知識を少しずつ身につけるが、その後は文盲になってしまう。入学した​​子のうち10年生まで続ける子はほとんどおらず、高校を卒業できる子もほとんどいない。そのため、高等教育機関に通える子はほとんどおらず、そこでも中退率は高いままである。ゴンド族のような農耕民族の人々は、子供を学校に通わせることを嫌がることが多い。

アディヴァシ語とアディヴァシ文化の教育と保存を目的としたアカデミーが、1999 年にバシャ研究出版センターによって設立されました。アディヴァシ アカデミーはグジャラート州のテジガドにあります。

ほとんどの部族は、アクセスが困難で政治的または経済的重要性が限られている森林が密集した地域に集中しています。歴史的に、ほとんどの部族の経済は自給自足の農業または狩猟採集でした。部族のメンバーは、塩や鉄など、不足しているいくつかの必需品を部外者と交換していました。地元のヒンズー教徒の職人が調理器具などの品物を提供してくれることもありました。

しかし、20 世紀初頭には、交通や通信の改善により、広大な地域が部族以外の人々の手に渡った。1900 年頃、英国政府は、移住者が耕作する代わりに土地の所有権を無料で得る制度を通じて、多くの地域を入植に開放した。しかし、部族の人々にとって、土地は共有資源であり、必要とする人が自由に利用できるものと考えられていた。部族の人々が正式な土地所有権を取得する必要性を受け入れた頃には、彼らは、正当に自分たちのものであると考えられていたかもしれない土地を主張する機会を失っていた。植民地政権と独立後の政権は、部族の人々を部外者の略奪から保護する必要性に遅ればせながら気づき、部族の土地の売却を禁止した。土地のリースという重要な抜け穴が残されていたが、部族は 20 世紀半ばにいくらかの利益を得て、地元の警察や土地管理官の妨害にもかかわらず、一部の土地が部族の人々に戻された。

1970 年代、部族民は、特にインド中部で、再び激しい土地圧力にさらされた。部族民がさまざまな方法で土地の所有権を失ったため、部族の土地への移住が劇的に増加した。 ― 借地、負債による没収、土地登記官への賄賂など ― その他の非部族民は、単に不法占拠したり、政府に働きかけて自分たちを部族民として分類させ、以前定着していた部族と競争できるようにした。 いずれにせよ、1960 年代から 1970 年代にかけて多くの部族民が土地を持たない労働者となり、数年前まで部族の独占領域であった地域には、部族民と非部族民がますます混在するようになった。 非部族民を不法占拠から追い出そうとする政府の取り組みはゆっくりとしか進んでおらず、追い出されるのはたいてい貧しい下層カーストの人々である。

通信手段の改善、自動車交通の道路、政府の介入の頻繁化により、部族の人々と外部の人々の接触が増えた。商業幹線道路と換金作物は、しばしば部族以外の人々を遠隔地に引き寄せた。1960年代から1970年代までには、多くの部族の村に、部族以外の常駐商店主が定着した。商店主は商品を掛け売り（高金利）することが多いため、多くの部族のメンバーが多額の借金を抱えたり、土地を抵当に入れたりした。商人はまた、部族の人々に換金作物（綿やヒマシ油植物など）の栽培を奨励し、これにより、部族の必需品の市場への依存度が高まった。負債が非常に大きいため、そのような取引は違法であるにもかかわらず、商人が債務者を、年季奉公の 奴隷のように他の商人に「売る」ことがある。

一部の部族にとって最後の打撃となったのは、非部族民が政治的駆け引きを通じて法的な部族の地位を獲得し、指定部族として登録されたときである。

ヒマラヤ山麓の部族は、非部族の侵入によってそれほど苦しめられていない。歴史的に、彼らの政治的地位は常にインドの他の地域とは異なっていた。イギリス植民地時代まで、インド半島を中心とする帝国による実効的な支配はほとんどなく、この地域は自治権を持つ反目し合う部族によって占められていた。敏感な北東部国境を守るため、イギリスは「内線」と呼ばれる政策をとった。非部族の人々は特別な許可を得た場合にのみその地域に入ることが許された。植民地時代後の政府もこの政策を継続し、中国との国境を守る戦略の一環としてヒマラヤの部族を保護している。

多くの小規模部族は近代化による生態系の劣化に非常に敏感である。商業林業と集約農業は、何世紀にもわたって焼畑農業に耐えてきた森林を破壊している。 ^[121]インド中部のアディヴァシ族は、ナクサライトの反乱に対する政府によるサルワ・ジュドゥム運動の犠牲者となっている。^{[122] [123] [124]}

森林保護に関する政府の政策は、部族民に多大な影響を及ぼしている。森林保護に向けた政府の取り組みは、関係する部族民の武装した（無益な）抵抗を引き起こした。森林の集中的な開発は、多くの場合、部外者が広範囲に及ぶ樹木を伐採することを許可し（元の部族住民は伐採を禁止されていた）、最終的には部族の生活を支えることができる混合林を単一作物のプランテーションに置き換えることを意味する。部族民以外の人々は、保護された森林地帯の有効利用を確保するために、しばしば地元当局に賄賂を贈っている。

北部の部族は、このようにして南アジアの他の地域の人々が被ってきたような搾取から守られてきた。例えば、アルナーチャル・プラデーシュ州（旧北東国境庁の一部）では、部族民が商業とほとんどの下級行政職を管理している。同地域での政府の建設プロジェクトは、部族に多額の現金源を提供してきた。部族の中には、教育制度を通じて急速な進歩を遂げた者もいる（この点では初期の宣教師の役割が重要であった）。教育は当初アッサム語で始まったが、最終的にはヒンディー語に変更され、1980年代初頭までには、ほとんどのレベルで英語が教えられるようになった。このように、北東部の部族民は、ある程度の社会的流動性を享受してきた。

多くのアディヴァシに対する継続的な経済的疎外と搾取は、インドの首相 マンモハン・シンによって2009年にインドの全29州の首相が集まった会議で「組織的な失敗」として強調され、また、赤い回廊などの地域に影響を及ぼしているナクサライトの騒乱の主因としてこれを挙げた。^{[125] [126] [127] [128] [129]}

現在、コミュニティを指定部族として指定するための基準は、(i) 原始的な特徴の兆候、(ii) 独特の文化、(iii) 地理的孤立、(iv) コミュニティ全体との接触の遠慮、(v) 後進性です。

インドにおける人口の複雑さ、および民族と言語をめぐる論争により、ある集団をアディヴァシとして公式に認定すること（指定部族リストへの掲載による）が、政治的で論争の的になることがある。しかし、言語族の所属にかかわらず、インドで独自の森林、山岳、または島嶼部族として生き残ってきたオーストラロイドおよびネグリト集団は、アディヴァシとして分類されることが多い。^[130]インド北東部の比較的自立した部族集団（カシ族、アパタニ族、ナガ族を含む）は、ほとんどがオーストロアジア語族またはチベット・ビルマ語族の話者であり、部族と見なされている。この地域はインドの陸地面積の7.5％を占めるが、部族人口の20％を占める。^[131]しかし、自立した北東部の集団のすべてが部​​族と見なされるわけではない。たとえば、チベット・ビルマ語を話すマニプルのメイテイ族はかつては部族であったが、何世紀も定住しているため、カースト制のヒンズー教徒である。^[132]

また、特定の社会集団が「カースト」なのか「部族」なのかを決定的に決めることも難しい。分類には、内部の社会組織、他の集団との関係、自己分類、他の集団による認識などを考慮する必要があるが、その分類はせいぜい不正確で、疑問の余地がある。^[133]これらの分類は数千年にわたって広まっており、カースト差別法典（通常は定住人口にのみ適用され、アディヴァシには適用されない）を制定した古代の人たちでさえ、明確な区別をすることができなかった。^[134]

ある集団がアディヴァシの基準を満たしているかどうかを決定する上でさらに難しいのは、指定部族（ST）として登録されている集団が享受している雇用や教育の保留地など、連邦および州の給付によって生み出される野心的な運動である。^[135]マニプール州では、メイテイ族の評論家が、指定部族の地位がないことが、指定部族に分類されている集団と職を争うメイテイ族にとっての大きな経済的不利であると指摘している。^[132]アッサム州では、ラージボンシ族の代表者が指定部族の地位も要求している。^[136]ラジャスタン州では、グジャール族がSTの地位を要求し、要求を押し通すために首都デリーを封鎖した。^[137]しかし、ラジャスタン州政府は、グジャール族は上位カーストとして扱われており、決して部族ではないとして、グジャール族の要求を拒否した。^[138]いくつかのケースでは、部族としての地位に対するこれらの主張は、すでに指定部族に指定されている部族によって争われており、より強力なグループが指定部族として認められた場合の経済的損失を恐れている。例えば、ラジボンシ族の要求はボド族の抵抗に直面しており、^[136]ミーナ族は指定部族として認められたいというグジャール族の願望に激しく反対している。^[139]

課題の一部は、部族の同族婚的な性質が、ヒンドゥー教カーストの大多数にも当てはまることです。実際、多くの歴史家や人類学者は、カースト内婚制は、現在定着したヒンドゥー教カーストを構成するさまざまなグループのかつての部族起源を反映していると考えています。^[140]ヒンドゥー教カースト社会のもう一つの特徴は、血統/氏族（またはゴトラ）と村の外婚制であり、イスラム教徒やその他の社会集団と対比されることが多いです。^{[141] [142]}しかし、これらの同族婚のタブーは部族グループの間でも広く見られ、カーストと部族を区別する信頼できる指標にはなっていません。^{[143] [144] [145]}これも、部族社会から定着したヒンドゥー教カーストに古くから輸入されたものである可能性があります。^{[146]カシミールのイスラム教徒グジャール族や}パキスタンのカラッシュ族などの部族は、カースト制ヒンズー教徒や非カシミールのアディヴァシ族と共通してこれらの異民族結婚の伝統を守っているが、周囲のイスラム教徒はそうではない。^{[141] [147]}

部族民はカースト制度の一部ではない。^[148]しかし、一部の人類学者は、部族（したがってカースト）の境界が崩壊し、新しい混合カースト集団が急増したという観点から、部族であり続けた部族とカースト社会に吸収された部族を区別している。言い換えれば、部族における民族生成（新しい民族的アイデンティティの構築）は分裂プロセス（集団が新しい部族として分裂し、同族婚を維持する）を通じて起こるのに対し、定住カーストでは通常、混血（厳格な同族婚に違反）を通じて起こる。^[149]

部族社会は平等主義社会を構成しているとみなされることが多い。しかし、多くの学者は、部族社会はカースト社会とは対照的に平等主義社会であるという主張は、部族社会や都市社会との違いを最大限にしようとする一部の人々のより大きな政治的アジェンダの一部であると主張している。学者のKoenraad Elstによると、インドの部族間のカースト慣習と社会的タブーは古代にまで遡る。

ムンダ族は部族内婚や共食いを実践しているだけでなく、社会的穢れ、神話的説明、厳しい罰則といった概念によって支えられた部族内のジャーティ分裂も守っています。

複雑で相互に関連する地域経済交換システムの一部を形成するカーストとは異なり、部族は自給自足の経済単位を形成する傾向があります。ほとんどの部族の人々にとって、土地使用権は伝統的に部族のメンバーシップからのみ生じます。部族社会は平等主義的であり、リーダーシップは世襲的地位ではなく血縁関係と人格に基づいています。部族は通常、分節的な血統で構成され、その拡大家族が社会組織と統制の基盤となります。部族の宗教は部族外の権威を認めません。

これらの基準は、特定の場合には当てはまらない場合があります。言語は、部族やカーストの地位を常に正確に表すわけではありません。特に、混住地域では、多くの部族グループが元の言語を失い、単に地元または地域の言語を話しています。歴史的に部族や村が対立して分断されていたアッサムの一部では、植民地時代に村人同士の接触が増え始め、1947 年の独立以来、その傾向が加速しています。ピジン語の アッサム語が発達する一方で、教養のある部族のメンバーはヒンディー語を学び、20 世紀後半には英語も学びました。

自己同一性や集団への忠誠心も、部族のアイデンティティの確実な指標となるわけではない。階層化された部族の場合、氏族、親族、家族の忠誠心が部族の忠誠心よりも優勢になることもある。さらに、部族は必ずしも離れて暮らす人々とみなされるわけではなく、さまざまな部族の孤立の度合いは大きく異なっている。ゴンド族、サンタル族、ビル族は伝統的に、彼らが住んでいた地域を支配してきた。さらに、部族社会は必ずしも他の地方住民よりも平等主義的ではない。ゴンド族などの一部の大規模部族は高度に階層化されている。

20 世紀を通じて南アジアの部族人口の推定値が明らかに大きく変動していることから、部族と非部族の区別がいかに不明確であるかが分かります。インドの 1931 年の国勢調査では 2,200 万人の部族民が数えられましたが、1941 年にはわずか 1,000 万人しか数えられませんでした。しかし、1961 年までに約 3,000 万人、1991 年には約 6,800 万人の部族民が数えられました。数字の違いは、国勢調査の基準の変化と、部族民としての分類を維持または拒否する個人が持つ経済的インセンティブを反映しています。

国勢調査データのこうした変動は、カーストと部族の複雑な関係を強調するものである。理論上は、これらの用語は異なる生活様式や理想のタイプを表すが、現実には一連の社会集団を表している。部族とカーストの接触が活発な地域では、社会的、文化的圧力により、数年かけて部族がカーストになる方向に進む傾向がしばしばあった。インド社会全体で社会的地位の向上を志向する部族民は、自分たちの部族にカーストの地位を与えようと努めてきた。時には、部族全体または部族の一部がヒンズー教の宗派に加わり、集団でカースト制度 に入ることもあった。特定の部族が、ヒンズー教徒が不浄とみなす慣習に従事した場合、その部族がカースト階層に同化される際の地位は影響を受けることになる。

アディヴァシ族に対する憲法上および法律上の保護措置が数多く制定されている。^{[注 2]}

指定部族は、より広いコミュニティから孤立し、独特の文化的アイデンティティを維持しているとされ、以前は中央政府によって原始部族と呼ばれていた「特に脆弱な部族グループ」（PVTG）に分類されている。これまでに、インドのアンダマン・ニコバル諸島の18州と連邦直轄領で75の部族コミュニティが「特に脆弱な部族グループ」として特定されている。これらの狩猟、食料採集、および一部の農業コミュニティは、部族人口グループの中で文化同化の少ない部族と特定されており、持続可能な開発のための特別なプログラムが必要である。部族は目覚め、自分たちのための特別な保留地割り当ての権利を要求している。^[150]

この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。インド: 国別研究。連邦研究部門。部族。

サンケット

• アディヴァシはインドの本当の住民である：最高裁判所