語源 ボロは、コミュニティの自称または自称です。[ 16 ] ボロは、バラの息子を意味する Bara-fisa に由来し、バラは グループの「男性」または「男性メンバー」を意味します。[ 17 ] 同族言語のコックボロック では、ボロクは 男性を意味します(「k」は名詞の接尾辞です)。したがって、論理的には、ボロ語 でもボロは 男性を 意味します。[ 18 ] 一般的に、ボロという 言葉は男性を 意味し、より広い意味では、ボド・カチャリ族が使用する言語では、 ボロは 人間を 意味します(ただし、家族の女性メンバーに限定されません)。[ 19 ]
宗教 伝統的に、ボロス族はオボンラオリ として知られる最高神 を崇拝するバトウ教 を実践していた。シジョウの木はバトウの象徴とされ、崇拝されている。また、最高神であるとも主張されている。[ 22 ] ボロ語では、Baは5、thouは深いことを意味する。ボロス族は、大地、水、空気、火、エーテルという神の5つの強力な要素を信じているため、数字の5はバトウ文化において重要な意味を持つようになり、これは他のアジアの宗教の5つの要素と似ている。
バトウ教によれば、宇宙が創造される前は、ただ大きな虚空 があり、その中に至高の存在「アハム・グル」、アナン・ビナン・ゴサイ、またはオボンラオリが形なく存在していた。アハム・グルは 形のない 存在で生きることに飽き、肉体と血を持つ存在として生きることを望んだ。彼はあらゆる人間的な特徴を備えてこの大きな虚空に降り立ち、宇宙を創造した。[ 22 ]
バトウ教に加えて、ボロ族はヒンドゥー教 、特にフーム・ジャイギャ にも改宗している。火を使ったこの礼拝儀式では、家や中庭の近くに清潔な場所が用意される。通常、礼拝の供物には「ゴイ」と呼ばれるビンロウの実 と「パトウィ」または「バトウィ」と呼ばれるビンロウの葉、米、牛乳、砂糖が含まれる。もう一つの重要なヒンドゥー教の祭りであるケライ・プージャは、水田に祭壇が設けられ、ボロ族にとって最も重要な祭りである。しかし、カースト制度や持参金の慣習は、ブラフマ・ダルマと呼ばれる一連の規則に従うボロ族ヒンドゥー教徒の大多数によって実践されていない。[ 23 ]
ボド族の大多数は今でもバトウ教を信仰しているが、国勢調査では、彼らの固有の宗教はインド憲法 の下で公式に認められていないため、ヒンドゥー教徒として分類されることが多い。[ 24 ] [ 25 ]
ボロスでは約10%が キリスト教を 信仰しており、その大半はバプテスト 派である。[ 26 ] ボロスの主要な教会連合は、ボロ・バプテスト大会 とボロ・バプテスト教会協会 である。
デリーのボロの女性グループ
歴史 12 世紀頃のカマルパ の分裂から植民地時代 (19 世紀) 以降まで、さまざまな民族グループが異なる生態地域に定住したが[ 27 ] 、人々の絶え間ない移動と混交により、独特でありながらも混成的な文化慣習が発展した。[ 28 ] サイキア (2012 ) によると、ムガル帝国 、コチ王国 、アホーム王国 、イギリスの植民地主義 など、さまざまな国家システムが出現、拡大、崩壊する中でも、ボロ族はそれらの財政システムへの参入に抵抗し、ゆっくりと、しかし継続的にそれらを避けるために移動した。[ 29 ] これらの国家の拡大と有期農民の拡大により、[ 30 ] ボロ族は最終的にヒマラヤ山麓の森林地帯近くに集結した。[ 31 ]
この生息地で、ボロス族は自給自足と森林産物の管理のために焼畑農業を行っていた [ 32 ] 。この困難な地形での耕作のために、ボロス族は焼畑農業を支える革新的な低コスト灌漑システムを開発した [ 33 ] 。土地の所有、種まきと収穫、灌漑、狩猟はすべて共同で行われた[ 34 ] 。 森林産物を管理する者として、彼らは平野部と丘陵部の間のこれらの商品やその他の商品の貿易の仲介者として台頭し、複雑な関係が発展した。ボロス族は少なくとも18世紀までは焼畑農業を続け、その後徐々に移動性が低下した[ 35 ] 。植民地時代でさえ、ほとんどのボロス族は恒久的な土地所有を拒否し[ 36 ] 、土地所有の書類を取得しようとしなかった[ 37 ] 。
16 世紀にコチ王朝 (1515–1949) がボロ族が定住していた地域に支配を固めたとき、ゴハイン カマル アリの北の地域 (後に ドゥアール と呼ばれるようになった)を、バラモン以外の文化が繁栄できる地域として区画した。17 /18 世紀にアホム王国が 西アッサム で権力を固めた後、ブータン と行政と財政の責任を分担するための特別な取り決めをした。しかし、19 世紀最後の四半期にイギリスが森林地での耕作を禁止したとき、ボロ族は歴史的に焼畑農業やその他の生産物の供給源として使われてきた森林地が突然利用できなくなったため、大きな生息地の喪失を被った。[ 38 ] 先住民の農民を土地から引き離し、他の事業の労働力として利用できるようにすることは、植民地の公然たる目的であった。[ 39 ]
植民地時代の部族政治におけるボロス 植民地時代以前の唯一の人間のカテゴリーはジャティ であった。[ 63 ] 19世紀初頭、東インド会社は、 イギリスの保護を求めていた地元の支配者に対する反乱から生じた状況により、「部族」問題に関心を持つようになった。しかし、年月を経て、東インド会社/イギリス領インドは、 アフリカの原始人が保護を必要としたのと同様に、地元の支配者ではなく、地元の人々を保護することを申し出ることで、地元の人々の救世主としての役割を発展させた。原始的と非原始的の違いの概念は、ヨーロッパの人種的 差異の概念の導入によってさらに洗練され、1872年の国勢調査までに、「先住民族」や「半ヒンドゥー化された先住民」などのカテゴリーが出現した。1881年の国勢調査では、インドは2つの敵対的な集団から成り、したがってまとまった国民性を持たないと提案された。そして1901年までに、リスリーによって部族の公式な定義が定められた。[ 64 ] この定義の中で、インド北東部は 特別なケースとみなされ、別の法律が必要とされた。[ 65 ]
ボロ族を含むこれらの社会集団のエリートたちは、これらのカテゴリーを政治的な表明に用いた。[ 66 ] 完全な政治組織である 部族連盟は 、1933年にブラマプトラ渓谷のすべての平野部族 の共通プラットフォームとして出現した。[67 ] これに はボロ族 、カルビ族 、ミシン族 、ティワ族 、ラバ族 が含まれていた。[ 68 ] この組織は、政治参加を許されなかった丘陵部族を除外した。 [ 70 ] 植民 地 国家 と民族誌学者が部族の人々を定義したいという願望、人々が自らを定義する必要性、そして以前の政治以前の結びつきは、ボロ族や他のグループの間で部族の アイデンティティが発展する上で重要な貢献要因であった。 [ 71 ]
ラビ・チャンドラ・カチャリやルプナス・ブラフマ などのボロ族の指導者を含む部族連盟は、1937年にムスリム連盟の提案からライン制度を守ることに成功した。[ 72 ]
ボロの氏族または姓 Aroi 、Ari 、またはAry は、ボロ語の接尾辞で、「民衆」を意味します。
ボロスの重要な氏族には以下のようなものがあります: [ 79 ]
スワルギアリー :司祭の一族。デオリス とオジャスは この一族から選出される。Basumatary : 土地を所有する氏族。ナルザリー :ジュートの栽培と供給に関わる氏族。モサハリ :この氏族は牛の保護と関連付けられています。ゴヤリ族 :この一族はビンロウの実の栽培と関連が深い。オワリー :この一族は竹の供給と関連がある。カクラリ :この一族は、ケライ・プージャ に必要なカンカラ植物の供給に関係しています。ダイマリー :この一族は川と深い関わりがある。ラハリ :この一族は、祭りのために大量の葉を集めることで知られています。ハジョアリー :丘陵地帯や山麓地帯に住んでいたボロス族。ケルカタリ :茅葺き屋根とその供給に関連するボロ族で、主にカムループ地区 に生息している。シビンガリ :伝統的にゴマの栽培と供給に関わってきたボロ族。ビンギアリ :楽器に関連するボロス族。ラムチャリ :ラムサはカムループ地方の地名です。これは、ボロス族が丘陵地帯の同胞から知られていた名前です。マヒラリー :この氏族はマハラ(村落)からの税金徴収に関係しています。マヘラとマハリアはマヒラリー氏族の異形です。
ギャラリー
1903年のインド言語調査で報告されたバラ族の分布
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「人口の歴史的な移動は、増加する人口を支える資源の危機や、河川の流路の急激な変化といった自然災害など、地域の生態学的圧力によって決定されることが多かった。国民国家を表す境界線が目に見えないことも、人々の自由な移動を可能にした。このようにして、この地域は、生態系と言語実践の独特なハイブリッド空間の発展に貢献した。」 ( Saikia 2012 :17) ↑ 「ボド族は長期間にわたり、ゆっくりとではあるものの、絶えず移動を続けていた。この慣習は、ムガル帝国、コーチ王国、アホーム王国の支配者、あるいはイギリス植民地政府など、国家主導の正式な財政制度への参加を拒否したほとんどのコミュニティに共通するものであった。」 ( Saikia 2012 :17) ↑ 「過去数世紀にわたり、平坦で肥沃な谷にヒンドゥー教徒のアッサム農民が集積したことで、農業の境界が明確になった。部族の農民はさらに固定された地理的領域の中に閉じ込められ、その結果、ヒンドゥー教徒のアッサム農耕地帯の中で異邦人のような存在になってしまった。」 ( Saikia 2012 :17) ↑ 「歴史的に、彼らはブータン 南部地域の山麓地帯やヒマラヤ山脈の麓 の森林地帯に近い場所に住んでいた(アレン 1905)」 ( サイキア 2012 :15) ↑ 「これらの記録はすべて、ボド族が焼畑農業を行っていたことを裏付けている。水田稲作と鋤の使用はインド・アーリア人の特徴であったが、ボド族は定住人口との接触が密になったことにより、1870年代までにこれらの耕作方法から移行した。」 ( Daimari & Bedamatta 2021 :709) ↑ 「ボド族はこれらの地域への水の流れを革新的に再設計し、地域的な灌漑システムを構築した(Guha 1982)。しかし、これは作物の全体的な余剰生産を支えるものではなかった…共同労働によって促進された低コストの灌漑事業は、彼らの移動農業の伝統に反するものではなかった…」( Saikia 2012 :15) ↑ 「歴史的にボド族は共同土地所有を行ってきた。灌漑作業や種まき・収穫期に必要な集団労働を好むという点でも、これは同様であった。狩猟でさえも集団で行われていた。」 ( Saikia 2012 :16) ↑ 「長い間、ボド族は平坦な谷で移動耕作を続けていた。少なくとも18世紀までは、彼らはまだ定住地を確立していなかった。これは、彼らが定住型の耕作をほとんど行わなかったことを意味し、徐々に移動性は低下していった。」 ( Saikia 2012 :16) ↑ 「植民地支配時代、ブラマプトラ渓谷の他の多くの農民と同様に、ボド族の農民の大多数は恒久的な土地保有権を受け入れることを拒否した。」 ( Saikia 2012 :16) ↑ 「植民地支配は、ボド族の間に永続的な耕作の習慣を根付かせることさえできなかった。これは、この地域のほとんどの部族社会に当てはまった。ボド族は土地所有権の記録を文書で残そうとすることはほとんどなかった。」 ( Saikia 2012 :16) ↑ ( サイキア 2012 :16-17) ↑ 「19世紀半ばのアッサムにおける主要な目的は、政府報告書や恣意的な地租増額に記録されているように、先住民の農民を土地から追い出すことであった。彼らは、マルクスが「労働条件」と呼んだものを茶園経営者に明け渡すよう強制され、それによって即戦力となる労働力 を確保しようとしたのである。」 ( Das & Saikia 2011 :73) ↑ サイキア (2017 , pp. 160–161) ↑ 「植民地時代から、ボド族は他のコミュニティとは対立する独自のコミュニティとして自らを定義してきた。ボド族の教育を受けたエリート層や知識人は、アッサムのカースト制ヒンドゥー社会との相違を明確にし、土地の剥奪や社会的・経済的後進性といった問題を強調してきた。」 ( Pathak 2012 :20) 1 2 「歴史的にアッサム渓谷の他のコミュニティと住居を共有してきたボド族は、平野部で最初にアッサム人の覇権に挑戦したコミュニティの一つでした。 ボド・カチャリ というより広い名称の下、彼らは政治運動を活性化させ、カースト制ヒンドゥー 教徒のアッサム人コミュニティとは異なる独自のアイデンティティを確立しました。」 ( Saikia 2017 :161) ↑ 「20世紀のボド・カチャリ族の広報担当者たちは、アッサムの公共圏に重要な新たな声をもたらした。19世紀後半まで、カチャリ族で高校や大学教育を受けるだけの資力を持つ者はほとんどいなかった。」 ( Sharma 2011 :208) ↑ 「20世紀初頭までに、小規模な商人、学校教師、小規模請負業者の中から、小さなカチャリ派の集団が出現した。その参加者たちは、既存のヒンドゥー教が提供する限られた移動性に対する代替案を模索していた。」 ( Sharma 2011 :210) ↑ 「この運動の創始者は、ゴアルパラを拠点とするカチャリ族の商人、カリチャラン(1860年~1938年)でした。ベンガル人の 托鉢僧、シブナラヤン・パラマハンサが彼に至高の魂である ブラフマーを 崇拝するよう促しました。カリチャランは仲間を招集し、新しい一神教の信仰に加わるよう呼びかけました。その信者たちは、以前の侮辱的な部族名に代えて、ブラフマーという新しい姓を採用しました。同時に、彼らは新しいボド族としてのアイデンティティを主張しました。」 ( シャルマ 2011 :211) ↑ 「カチャリ族のカリチャラン・ブラフマとシタナス・ブラフマ・チョードリー、そしてミキール族のサムソンシン・イングティは真の先駆者であった。彼らが伝統を再定義し、植民地時代の近代性に適応しようとした試みは、部族のアイデンティティ構築への第一歩でもあった。」 ( パタク 2010 :62) ↑ 「近代化を進めたボド族は、カースト制度による支配に抵抗しつつ、ナガ族のような野蛮な 部族の隣人とは一線を画さなければならないと感じていた。」 ( シャルマ 2011 :213) ↑ 「以前は、ルプナートのような教育を受けたカチャリ族の人々は、ヒンドゥー教の下層カーストに吸収される以外に、社会的な地位を向上させる選択肢がほとんどなかった。ブラフマー教は、彼と彼の仲間たちに、尊敬に値する自律 的なボド族としてのアイデンティティを主張する新たな機会を与えた。」 ( シャルマ 2011 :211) ↑ 「1921年の国勢調査によると、多くのカチャリ族は部族名を捨て、カーストと言語ではバラ[sic]、宗教ではブラフマと自称していた。」 ( Sharma 2011 :211) ↑ 「ホジソンのやり方と全く同じように、19世紀末にカチャリ族について書いたSPGの宣教師シドニー・エンドルは、彼らを勤勉な先住民 として称賛した。しかし、彼は彼らの経済的救済よりも精神的な救済に関心があった。エンドルの主な目的は、カチャリ族の信徒をキリスト教に改宗させることだった。」 ( Sharma 2011 :210) ↑ 「実際、植民地当局はボロが自己言及的な用語であることを認識していたようだ。例えば、1838年にマーティン・モンゴメリーは次のように報告している。「カチャリ族は部族を形成しており、…」 ( Daimari 2022 :14) ↑ 「(ホジソンが最後に認めているように)彼が「ボド族」を見る方法は二重である。彼はまず「ボド」という言葉を幅広い人々(「多数の種族」)を指すために用い、次に他の人々の中には「変装したボド族」がいるのではないかと疑問を呈する。彼は最後に注意を促し、疑わしい部族の正体を暴くことを控え、メック族とカチャリ族だけを記録にとどめている…」( ジャクソン 2008 :21) ↑ 「ジャドゥナートは、異なる集団を統合するより大きなボド民族という概念を受け入れた。しかし、カリチャランとその支持者とは対照的に、彼はカチャリという名称を維持することを望んだ。彼は、ボドという用語をカチャリの歴史的遺産を否定する新語として批判した。「我々自身がカチャリという名称を恥ずべきものと考えるなら、他の集団もそう考えるだろう」。 このようにして、ジャドゥナートはアッサムの文化と文学に対する過去のカチャリの貢献を取り戻そうとした。彼は読者に対し、カチャリ語こそが現在のアソミヤ語の源流であり、その王が宗教とその書物の最初の庇護者であったことを思い出させた。 ジャドゥナートは、アッサムの中世のカチャリ王国とコチ王国の豊かな遺産に対する権利を失うかもしれないと感じていたボドの人々の意見を代弁した。」 ( シャルマ 2011 :213) ↑ ( シャルマ 2011 :212–213) ↑ 「この黎明期のボド族の人々の思考や行動を再構築するのは容易ではない。なぜなら、構成員は社会資本や印刷媒体へのアクセスが限られていたからである。思想や構造は、複数の組織や会議を通じて絶えず変化していた。ボド族の広報担当者の思想の断片的な痕跡は、アーカイブに残された数少ないパンフレットに見られる。これらは、当時提示されていた社会進歩への多様なアプローチを明らかにしている。」 ( Sharma 2011 :213) ↑ 「協会員は豚肉 、アルコール、そして神々への 動物犠牲 の慣習を。ボド族の女性たちは、叙事詩『ラーマーヤナ』の貞淑な妻シータのような伝説的な女性たちの模範に倣って生活し、行動するよう奨励された。」 ( Sharma 2011 :213) 1 2 「ゴアルパラの ベンガル へ の領土移譲の問題に関して、様々なカチャリ組織のメンバーは、文化的親和性に基づいて自分たちをアッサム人だと主張した。先に述べたように、カリチャラン・ブラフマがアッサム語を教育媒体として導入しようとした努力もまた、アッサム人としてのアイデンティティへの政治的・文化的同一化を示唆している。」 ( パタク 2010 :62) ↑ 「ボド族の団体は、ボド族の活動に同情的なアッサムの有力者から支援を求めることが多かった。例えば、茶園主のビストゥラム・バルアは、コミュニティの行事への財政支援によりカチャリ・ラジャ の称号を授与された。」 ( シャルマ 2011 :212) ↑ 「国家形成の歴史が認められていないために生じた空白の中で、植民地時代の観察者やアッサムのエリートたちは、ボド・カチャリ族を原始的な民族として誤って切り捨てた。」 ( シャルマ 2011 :213) ↑ 「近代化を進めていたボド族は、カースト 制度による支配に抵抗しながらも、ナガ族 のような野蛮な 部族の隣人とは自分たちを区別しなければならないと感じていた。」 ↑ 「自分たちの利益を守るため、コミュニティは地方議会にボド族の代表者を一人ずつ選出し、中央議会にボド族専用の議席を一つ確保するよう要求した。彼らは自分たちの後進性を嘆き、教育を開発と搾取との闘いの手段として認識した。彼らは「我々の民は常に誤った方向に導かれ、改革の価値を理解できず、外国の金貸しの手から逃れることができない」ため、自分たちは非識字であると訴えた。各部族の代表者である指導者たちは、植民地時代の部族のイメージ、すなわち後進的で、半野蛮で、無知であるというイメージを利用して、政治的主張を主張し、植民地の保護を求めた。」 ( Pathak 2010 :62) ↑ 「ゴアルパラはアッサムの一部であり、歴史は太古の昔からこの地が果たしてきた役割を証明するだろう。この地区の人々の習慣や風習は、ベンガル人よりもアッサム人に近い。我々ボド族は、アッサム人以外の何者でもない。この地区をベンガルに移管することは、このコミュニティだけでなく、他のすべてのコミュニティの利益を損なうものであり、あらゆる面で我々の進歩を著しく阻害するだろう。」 - サイモン委員会への覚書本文の一部。 ↑ 「今日、北東部では「部族」と「カースト」は英語で非常に一般的に使われています。しかし、この二分法はアッサム語自体にも、インドの他のインド・アーリア語にも存在せず、人間の「種類」や「種族」、ジャーティを区別しないことを強調しておく価値があります。」 ( ラミレス 2014 :18) ↑ ( グプタ 2019 :109-112) ↑ 「これは主にインド中部と南部に当てはまるが、北東部はやや異なる軌跡をたどったことが示されており、先住民族は『南下するモンゴロイド移民の大波』から派生した第三のカテゴリーを構成していた。インド・アーリア人がこれらの地域に侵入したのは、彼ら自身の本来の伝統が失われてからずっと後のことであったため、北東部は独立した空間を構成し、別途の法整備が必要であったと述べられている。」 ( Gupta 2019 :112) ↑ 「「平原部族」という区分は、植民地当局が平原の部族人口を民族誌的に分類するために考案したもので、後に1935年法によって独立した選挙区としての地位が与えられた。部族のエリート層はこの区分を利用して、自らの政治的願望を表明した。( パタク 2010 :62)」 ↑ 「20世紀初頭には、これらのコミュニティ内で様々な団体が出現し、1933年には部族連盟の結成へと至った。」 ( Pathak 2010 :62) ↑ 「1933年に平原部族全体の共通基盤として部族連盟が結成され出現した際には、自己表現においても同様のプロセスが並行して進行した。少数派ではあるが教育を受けた部族のエリート層は、自らの部族のアイデンティティを「平原部族の共同体」として定義しようと試みた。部族連盟は、様々な部族共同体の統一を構想した。こうして、「平原部族」という単一の、一枚岩的な概念が生まれたのである。( パタク 2010 :62)」 ↑ 「『平原部族』とは、1930年代にイギリス人がカチャリ族(ボド族)、ミキル族(カルビ族)、ミリ族(ミシン族)、ラルン族(ティワ族)、ラバ族といった谷間の部族をひとまとめにする総称として導入して以来、現代の政治・行政の言説で使われている用語である。」 ( Pathak 2010 :61) ↑ 「インド北東部の山岳部族は植民地時代の法律によって政治活動への参加を禁じられていたが、平野部の部族はそうではなかった。」 ( Pathak 2010 :61) ↑ 「植民地国家と民族誌学者がブラマプトラ渓谷の「部族」を定義し、その位置づけを模索する努力と並行して、メル族は(カチャリ族の慣習、ミリ族の慣習など)部族の慣習に影響を与え、萌芽期の「部族」意識を成熟させ、その結果、組織化された部族政治の一形態として部族連盟が形成された。」 ( Pathak 2010 :61) ↑ 「1937年、ムスリム連盟はライン制度の廃止を求める決議案を提出した。21部族連盟のメンバーであるラビ・チャンドラ・カチャリとルプナス・ブラフマは決議案に反対し、最終的に撤回された。( パタク 2010 :62)」 ↑ 「アッサム州でアッサム語、ボド語、ラバ語、ミシン語話者の割合が減少」 2018年6月28日。 ↑ シン、ビカシュ(2014年5月10日) 「ボドランドの平和が常に一時的で、次の虐殺までしか続かない理由」 エコノミック ・タイムズ 。 ↑ 「アッサム州における数十年前のボドランド運動の再燃は、BJPにとって厄介な事態を招く」 2017年10月17日。 ↑ 「アッサム攻撃:ボド族指導者による分離州要求が地域を不安定にさせている」 2016年8月6日。 ↑ 「ボド族は自分たちの土地では少数派だ」 。2015年1月3日。 ↑ "RCILTS、フェーズII" . iitg.ac.in . 2019年4月30日に オリジナル からアーカイブ済み 。 2019年 4月30日 に取得。 ↑ ( ブラフマ 1998 :15–22) ↑ 「女優がBTADの農村部で紛争の物語を映画化」 。2019年5月31日。 2020年 3月18日 閲覧 。 ↑ カパディア、ノヴィ(2017年11月30日)。 「インドボクシング、世界ユースボクシング選手権で最高の瞬間を迎える」 。 ザ・ウィーク。 2021年 2月16日 閲覧 。 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外部リンク ウィキメディア・コモンズにある ボド族に関するメディア