現代の歴史家は、ラージプート族が様々な社会集団と異なるヴァルナの混合体から構成されていたことに同意している。ラージプート化(またはラージプート化)は、そのような多様なコミュニティがラージプートコミュニティに融合したプロセスを説明する。[1] [2] [3] [4]
形成
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現代の学者によると、ほぼすべてのラージプートの一族は農民または牧畜民のコミュニティに起源を持つ。[5] [6] [7] [8]ラージプート化は、何世紀にもわたるコミュニティの形成を研究するものである。
シヴァージ・コヤルは、ラージプート化がバラモン教を後押ししたと示唆し[9] : 538 、次のように定義している。
それは、部族の長がクシャトリヤであるという主張を確立し、名声を確保する目的でバラモン教の道具類で身を包む手段である。 [9] : 537
サラ・ファリスやラインハルト・ベンディックスのような社会学者は、マウリヤ朝時代まで小さな王国に存在していた北西部の元々のクシャトリヤは、非常に文化的で、教育を受け、知的な集団であり、バラモンの独占に挑戦していたと述べています。マックス・ウェーバーによると、古代の文献は彼らが宗教的な事柄においてバラモンに従属していなかったことを示しています。これらの古いクシャトリヤは、当時のバラモンの僧侶によって弱体化されただけでなく、北西部の新しい無学な 傭兵コミュニティであるラージプートの台頭によって置き換えられました。ラージプートはクシャトリヤとは異なり一般的に無学であったため、彼らの台頭はバラモンの独占に挑戦するものではありませんでした。[10] [11]
「村の地主」から「新しく裕福になった下層カーストのシュードラ」まで、誰でもバラモンを雇って遡及的に系図を捏造することができ、数世代のうちにヒンドゥー教のラージプートとして認められるようになった。このプロセスは北インドのコミュニティにも反映された。学者たちはこれを「ラージプート化」と呼び、サンスクリット化に似ていると考えている。ラージプートコミュニティのこの生成プロセスは、ヒンドゥー教のラージプート一族によく見られたハイパーガミーと女児殺しをもたらした。[1] [2] [4] [12]ドイツの歴史家ヘルマン・クルケは、部族のメンバーが、ラージプート化によってすでにラージプートに変身し、自分たちもラージプートであると主張していた元部族長と再び結びつくことを試みるプロセスを説明するために「二次的ラージプート化」という用語を作った。[13] [14]
スチュワート・N・ゴードンは、ムガル帝国時代には、部族の家族がラージプートに改宗するもう一つの方法として「ハイパーガミー結婚」と国軍への従軍が挙げられている。このプロセスには、伝統、服装、未亡人の再婚の中止などを変えることが必要だった。部族の家族と、認知されているがおそらく貧しいラージプート家族とのこのような結婚は、最終的に非ラージプート家族がラージプートになるのを可能にした。この結婚パターンは、ラージプートが国軍に従軍し、その従軍を地方レベルでの助成金や権力に転換できる人々に利用可能な「オープンカーストのカテゴリー」であったという事実を裏付けている。[15]
学者たちは、シュードラ族出身のコミュニティ全体が20世紀になってもラージプートに「なった」例も挙げている。 ウィリアム・ロウは著書「新しいチャウハン:北インドのカースト流動化運動」の中で、インド統治時代に3世代にわたってチャウハン・ラージプートに「なった」シュードラ・カーストの大きなグループ、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州のノニヤ族の例を論じている。より裕福で進歩的なノニヤ族は、1898年にスリ・ラージプート・パチャルニ・サバ(ラージプート発展協会)を結成し、ラージプートの生活様式を模倣することから始めた。彼らはまた、聖なる糸を身につけ始めた。ロウは、1936年のカーストの歴史的な会合で、このノニヤ族のすべての子供が自分たちのラージプートの伝統について知っていたと述べている。[16]
かつてシュードラであった羊飼いのカーストは、インド統治時代にその地位をラージプートに変えることに成功し、聖なる糸を身に付け始めました。彼らは現在、サーガール・ラージプートとして知られています。[17] [18](ブンデルカンドのサーガール・ラージプートとは混同しないでください。ブンデルカンドのサーガール・ラージプートはブンデルラ・ラージプートの支族であり、中央インドのすべてのラージプートの中で最も高位であると考えられています)。[19]
「ラージプート」という用語は、現在のところ世襲の身分を表すものではなく、騎馬で戦い、有給兵役に就いた人々すべてに一般的に適用される用語である。ラージプートはクシャトリヤまたはクシャトリヤの子孫であると主張しているが、実際の身分は王子の家系から一般の農民まで非常に多様である[20] 。ラージャスターンのラージプートは、他の地域とは対照的に独特のアイデンティティを持っていることで知られている。このアイデンティティは通常、「ラージプターナの誇り高きラージプート」と表現される。[21]ラージャスターンのラージプートは、ラージプターナ地域以外の地域の戦士をラージプートとして認めることを拒否することが多い。これらの西部のラージプートは、ラージプートの身分を主張するさまざまな民族的および文化的背景を持つ人々との社会的接触を制限し、彼らはラージプート同士の結婚を続行し、「血の純潔」を維持した。そのため、ラージャスターン州の多くのラージプート族は過去を懐かしみ、自らの系譜を強く意識しており、血統と伝統に強い誇りを持ち、精神的に闘志にあふれたラージプートの精神を重視している。[22]しかし、17世紀までに、ビハール州のウジャイニヤ・ラージプート一族はラージャスターン州のラージプート族からパーマー・ラージプートとして認められ、ラージャスターンの吟遊詩人階級に加わることを許された。[23]
ディルク・HA・コルフは、シラディとメディニ・ライの兵士を「ラージプート」または「疑似ラージプート」という用語で表現し、ビハール、アウワド、バラナシから移住したとしている。[24]これらのラージプートまたは東部ラージプートは、しばしばラジャスタンのラージプートと戦い、支持者の大群と共に行動した。彼らは西側のラージプートを支援するために、プルビヤと呼ばれる戦士団を率いた。 [25]
ラージプート化プロセスの手順
一般的に、ラージプート化のプロセスは、部族の長だけでなく、「農民から下層カーストのシュードラに至るまで北インド全土のカースト」、さらには戦士、さらには「最近イスラム教に改宗した地元の王」によっても行われた。[2] [1]
シヴァージ・コヤルは、部族長のラージプート化を 7 つの継承段階に分けて説明しています。
ラージプート化は、かつては「新進の部族の王」がバラモンに宮廷設立の協力を要請し、その見返りとしてバラモンが「土地と贈り物」を受け取ることから始まった。その後、バラモンは「どういうわけか」その部族の長がラージプートであり、「その血統は過去の重要なクシャトリヤ王朝にまで遡る」ことを発見する。ラージプートであると宣言した後、彼は血統が異なると思われる同族のメンバーと距離を置く。その後、彼はバラモンを僧侶として雇い、彼らの神々を称える寺院の建設を訴えることで、自らの地位を高めた。
次のステップでは、政治的、経済的権力を蓄積した後、ラージャは他のラージプート族と「婚姻同盟」を結び、「家族にラージプートの血を流す」ことになります。これに続いて、彼らの「王である主君の行動パターン」に従う副首長が出現します。最終段階では、貴族とラージャの「下級の息子や娘」との結婚が行われました。[9] : 538
シヴァージー・コヤルは、ラージプート化の過程において、インドで最初にクシャトリヤとして宣言を受けたのはフン族であり、その後、ラージプターナのスキタイ人、グルジャラ人、マイトラカ人がそれに続いたと考えている。[9] : 537 かつて部族との関係を断ち切りラージプートとなった部族の支配集団のラージプート化の後には、「二次ラージプート化」と呼ばれる過程が続き、部族の元メンバーは元の首長と再び関係を持ち、自分たちもラージプートであると主張する。ラージプート化は、伝統的なインド社会において「正当化のイデオロギーにおける創意工夫」に匹敵するものはないと言われている。[2] [1] [4]
サンスクリット化とラージプート化の違い
アディヴァシ族のラージプート化の試み

バンギャ・ブキャは、イギリス領インド統治の末期、教育によってインド中部の丘陵地帯に西洋化がもたらされる一方で、同地域ではヒンドゥー化とラージプート化の過程も並行して進んだと指摘している。ゴンド族とその首長は「カースト・ヒンドゥー慣習」を実践し始め、「ラージプート、つまりクシャトリヤの地位」を頻繁に主張した。イギリス帝国は、アディヴァシ社会はカースト社会よりも文明化されていないと考え、アディヴァシの人々がカーストと結びつくことでアディヴァシは「より文明的で節度のある」ものとなり、「植民地国家が支配しやすくなる」と考え、こうした主張を支持していた。ブキャはまた、インド中部の「ラージ・ゴンド族」は、インドにおけるイギリス領インド統治以前からラージプートの宗教的・社会的伝統をすでに取り入れており、ゴンド族とラージプートの王族の間には「婚姻関係」があったと指摘している。しかし、イギリス帝国の「ザミーンダリー権、村長職、家長職」を提供する政策がこの動きを加速させた。[26]
パティット・パバン・ミシュラによれば、「部族の支配者とその周囲の『クシャトリヤ化』は、部族地域のヒンドゥー化をもたらした」[27] 。
ウッタラーカンド州の集団のラージプート化
研究者たちは、現在のウッタラーカンド州のガルワールとクマオンの両地域のラージプート族の例を挙げ、彼らが正式にはシュードラ族であったが、異なる時期にラージプート族に改宗した経緯を示している。今日、ウッタラーカンド州クマオンのこれらのラージプート族の集団(カーサ族)は正式にはシュードラ族に分類されているが、チャンド・ラージャス(1790年に終焉)の統治下でラージプート族に改宗した。[28]同様に、ガルワールのラージプート族はもともと儀式上の地位が低く、20世紀まで聖なる糸を身につけていなかった。[29]
ダロガスのラージプート化の試み
ダロガ族はコミュニティを形成し、ラージプート化するために自分たちをラーヴァナ・ラージプートと呼び始めた。彼らはラージプート王とその側室の子孫であると信じられており、最もよくダロガと呼ばれていた集団である。リンジー・ハーランは、ラージプートの男性とグジャール人の女性の間に生まれた子供がラージプートにはならず、ダロガになる例を挙げている。[ 30] [31]
ジャートのラージプート化の試み
シク教徒がラージプートの姓であるシンやカンワール/カウルを採用したのは、シク教徒が自らのアイデンティティをラージプート化しようとした試みであり、この形のラージプート化は、シク教徒の中でも出自が低いとみなされていたジャート・シク教徒のために特に行われた。 [32]もともとムガル帝国の皇帝バーブルのインド入国を支援して権力を握ったプルキ・ジャート族は、ジャイサルメールのバーティ・ラージプート族の子孫であると遠くから主張することで、20世紀まで自らのアイデンティティをラージプート化し続けていた。同様に、バーラトプルとドールプルのジャート族も自らの出自をラージプート化しようとした。伝えられるところによると、バーラトプルは、その祖先バルチャンドがラージプートの妻との間に子供を作れず、ジャート族の女性との間に息子をもうけたことで、ラージプートの地位を失った。[33]イギリス時代の民族学者デンジル・イベットソンは、現在のパキスタンのパンジャブ地方における「ラージプート」や「ジャット」といった用語は「民族学的事実」ではなく称号として使われていたと書いている。王族に昇格した部族はラージプートになることができた。[34]
ヤダブ族のラージプート化の試み
多くの集団が地位向上のためにヤダブ姓を採用した。これらの集団は主に牛飼いで、カースト順位は低かったが、不可触民よりは上と考えられていた。1931年、アヒル、ゴアラ、ゴパなどのいくつかのコミュニティがヤダブと名乗り始め、ラージプートの起源であるという極めて疑わしい主張をして、ラージプート化しようとした。[35] [36]アヒルワル地域のアヒル族が、武術の伝統などラージプートに似た文化的伝統を持ち、ラージプートのアイデンティティと混ざっていた時期が何度かあった。ムガル帝国は、血統がラージプートであると主張するアヒル族の氏族を認め、区別した。ヤドゥヴァンシという用語は、クリシュナの子孫であると主張し、クリシュナが「牛飼いのラージプートの神」と見なされていたためラージプートのアイデンティティを与えられたクシャトリヤを表すために使用された。 [ 37] 19世紀までに、レワリ・アヒル族はビーカーネールなどのラージプート王朝と婚姻関係を結ぶようになり、その結婚によって彼らが「貴族」であり「ラージプート」であることは正当化された。[37]
コリスのラージプート化の試み
コリ族に関する記録は少なくとも15世紀には残っており、当時、現在のグジャラート地方の支配者は彼らの族長を略奪する強盗、盗賊、海賊と呼んでいた。数世紀にわたって、彼らのうちの何人かは、ほとんどが一つの村からなる小規模な族長制をこの地域中に確立することができた。[38]ラージプート族ではないが、コリ族のこの比較的小規模なエリート集団は、上位のラージプートコミュニティの地位を主張し、彼らの氏族名、血統、慣習を採用し、ハイパーガミー結婚の慣行を通じて、より地位の低いラージプートの一族と混血した。 [39] [40]これは、社会的地位を高めたり確保したりするためによく使われた。[41] [42]しかし、コリ族全体で地位に大きな違いがあり、地理的にも、同族結婚グループの設立などのコミュニティ規範の点でも結束がほとんどなかった。[43]コリ族はまた、コリ族が部分的にラージプート族の起源であることを示す系図を捏造するためにバロット族を雇った。 [42]
ヒスパニックのラージプート化
社会学者ライラ・メータによると、ジャデジャ族はシンドからカッチに移住したイスラム教徒の 部族のヒンズー教徒の子孫である。[44]彼らは牧畜民の出身で、ソダ・ラージプートの女性と結婚した後、ラージプートとしてのアイデンティティを主張した。[45]グジャラートのジャデジャ・ラージプートは「半イスラム教徒」と呼ばれ、イスラム教徒のアフリカ人シッディ奴隷を料理のために雇っていた。[46]
参照
参考文献
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国家形成の過程で「平等主義的で原始的な氏族に基づく部族組織」が中央集権的で階層的で領土志向の政治発展に適応する過程について論じた。これにより、「単一家族の狭い系譜」が部族の主体から離脱し、ラージプート起源を主張するようになった。彼らは、真のクシャトリヤを代表するとされる象徴や慣習を採用しただけでなく、太古の伝説的な太陽と月の王朝の王朝に自分たちを結びつける系図を構築した。さらに、グジャラート、ラジャスタン、および北インドの他の地域に広く分布する、カラン、バート、ヴァヒヴァンカ・バロットなどとして様々に知られる系図学者や神話学者のカーストが、これらの首長の地元の氏族と地域の氏族、およびプラーナとマハーバーラタのクシャトリヤを結びつける系図を、後援者である支配者に積極的に提供していたことが指摘された。支配グループがラージプートの地位を主張することに成功すると、部族はヒンドゥー教の王とラージプートのクシャトリヤに変身した正式な部族長と「再提携」しようとし、「二次的なラージプート化」が続いた。
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最近の女児殺害に関する研究で、ラージプート化とサンクチュアリ化を区別している。MN Srinivas と Milton Singer の社会流動性に関するイディオムとしてのアプローチを用いて、彼らはラージプート化を最も動的な上向きの移動形態の 1 つと特定している。政治権力のイディオムとして、それは「軍事的・政治的権力、土地を耕作する権利、および統治する権利を主張する、非常に流動的な社会プロセスを意味する。ラージプート化は、正当化と自己発明のイデオロギーにおける独創性において、伝統的なインド社会では比類のないものである。これは、農民や下層カーストのシュードラから戦士や部族の長、さらには最近イスラム教に改宗した地元の王に至るまで、北インド全土のあらゆるカーストの人々が使用した主張であった。
- ^ サティシュ・チャンドラ(2008年)。中世インド史における社会変化と発展。Har-Anand Publications。pp. 43–44。ISBN 9788124113868この過程を「サンスクリット化」という言葉で表現した MNSrinivas は、当初はバラモンのヴァルナ地位への集団の移行に重点を置き
すぎていたことを今では認めている。Srinivas と B.Stein の両者は、サンスクリット化の過程だけでなく、集団のカースト移動の過程における支配的な農民や土地所有階級の立場、政治権力、生産システムなどの他の要因も強調している。Srinivas はさらに、ヴァルナ モデルは英国統治時代に人気が高まったと推測している。したがって、カーストの硬直化の進行は英国統治の間接的な影響であった。ラージプートの台頭は、初期のヴァルナ移動の典型的なモデルである。ラージプートの起源については、彼らがクシャトリヤであったのか、それとも先住民族を含む他の集団から引き抜かれたのか、多くの議論がある。現代の歴史家たちは、ラージプート族がシュードラ族や部族民を含むさまざまな集団から構成されていたことに多かれ少なかれ同意している。その中には戦争に参加したバラモン族もおり、また先住民族や外国人の部族出身者もいた。
- ^ abcd Rashmi Dube Bhatnagar、Reena Dube(2012年2月1日)。インドにおける女児殺害:フェミニスト文化史。ニューヨーク州立大学(SUNY)出版 。pp . 59、62、63、257。ISBN 978-0-7914-8385-5
(62、63)我々は社会学文献、特にサンスクリット化に関するスリヴィナスの分析から、サンスクリット化とラージプート化という2つの上昇志向様式の主な相違点を収集した。ラージプート化に関するシンハ(1962)とクルケ(1976)による優れたフィールドワークにもかかわらず、ラージプート化の主な特徴、およびサンスクリット化との相違点と類似点についての明確な理論的定義はない。我々は、ラージプートという用語の植民地時代の誤読と、ラージプートの歴史およびラージプート化との関係を主な理由として、理論化はフィールドワークと同じくらい重要であると主張する。修正として、我々はサンスクリット化とラージプート化を、生活規範、食事の禁止、礼拝の様式を示す帰属基準と、結婚の規則、女性に関する規則、および権力の様式を示す社会的相互作用基準の観点から区別する
。サンスクリット化の帰属基準は、菜食、牛肉食の禁止、禁酒、聖なる糸の着用である。ラージプート化した男性の帰属基準は、肉食、アルコールとアヘンの摂取、剣の着用である。ラージプート化した女性の帰属基準は、パルダまたはベールによる隔離と、村内での女性の移動に関する詳細な規則である。サンスクリット化の宗教規範は、カルマ、ダルマ、再生、モクシャの教義と、男性の祖先のためのスラッダ儀式の信仰である。逆に、ラージプート化の宗教規範は、マハデオとサクトの崇拝、個人の家族の司祭によるバラモンの保護(歴史的に、ラージプート化した支配者はバラモンに土地を与えた)および通過儀礼の司祭による監督である。サンスクリット化の社会的相互作用基準は、すべての僧侶の知的および文化的職業の権利、支配的な政治権力からの保護、および未亡人の再婚の禁止を主張することです。ラージプート化の相互作用基準は、すべての軍事的および政治的職業の権利、統治権、戦争を通じて土地を拡大する権利、認可された攻撃的行動、暴力規範の採用、氏族の系図の編纂、およびカースト間の相互作用を強制的に監視する権利を主張することから成ります。
- ^ Eugenia Vanina 2012、p. 140:この歴史の初期段階とラージプートの封建エリート層の起源に関して、現代の研究では、叙事詩の英雄や古代のクシャトリヤとの直接の血縁関係の主張には歴史的裏付けがないことが示されています。ラージプート氏族とその族長についての最初の言及がなされた西暦7世紀から8世紀の期間までに、これらの叙事詩で称賛された戦士の後継者の十分な数はいなかったでしょう。[...]ほぼすべてのラージプート氏族は、インド北部と北西部の半遊牧民に由来しています。
- ^ ダニエル・ゴールド(1995年1月1日)。デビッド・N・ロレンゼン(編)。北インドのバクティ宗教:コミュニティのアイデンティティと政治活動。ニューヨーク州立大学出版局。122ページ。ISBN 978-0-7914-2025-6ディルク・H・A・コルフが最近実証したように、
兵役での有給雇用は、中世後期の北インドの特定の地域の農民にとって重要な生計手段でした...コルフによれば、以前の世紀では、「ラージプート」はより限定的な用語であり、冒険的な戦士としての生活を送っていたあらゆる種類のヒンズー教徒を指し、そのほとんどは農民出身でした。
- ^ ドリス・マリオン・クリング (1993)。『ジャイプール州の出現: 1562-1743 年のムガル帝国支配に対するラージプートの反応』ペンシルバニア大学、30 ページ。
ラージプート: 中世に土地所有権を獲得した遊牧民で移動力のある戦士集団は、クシャトリヤであると主張し、自らをラージプートと呼んだ。
- ^ アンドレ・ウィンク (1991)。アル・ヒンド著『インド・イスラム世界の形成:奴隷王とイスラムの征服:11~13世紀』BRILL 171ページ。ISBN 90-04-10236-1...
そして、チャウキヤ族、パラマラ族、カハマナ族、そして8世紀と9世紀にグルジャラ・プラティハラ族に従属していたトマラ族などの他の火から生まれたラージプート族の氏族も同様の牧畜起源、つまり元々は移動性の遊牧民グループに属していた可能性が高い...
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- ^ ラインハルト・ベンディックス (1998)。マックス・ウェーバー:知的肖像。心理学出版。pp. 180– 。ISBN 978-0-415-17453-4しかしウェーバーは、クシャトリヤが極めて教養があり、行政術にも通じていたため、バラモンの文化的、知的独占に対する脅威となったため、彼らの地位が低下したと説明した。8
世紀頃、ラージプートはクシャトリヤがかつて担っていた役割を担い始め、彼らの社会的、経済的地位を担い、新しい戦士階級として彼らに代わっていった。ラージプートは古代の無学な傭兵であり、バラモンの独占に対する脅威にはならず、むしろバラモンの優位性を受け入れる傾向があり、いわゆるヒンドゥー教の復興に貢献した。
- ^ サラ・R・ファリス(2013年9月9日)。マックス・ウェーバーの人格理論:宗教社会学における個性化、政治、東洋主義。BRILL。pp. 140– 。ISBN 978-90-04-25409-1しかしウェーバーは、クシャトリヤが極めて教養があり、行政術にも通じていたため、バラモンの文化的、知的独占に対する脅威となったため、彼らの地位が低下したと説明した。8
世紀頃、ラージプートはクシャトリヤがかつて担っていた役割を担い始め、彼らの社会的、経済的地位を担い、新しい戦士階級として彼らに代わっていった。古代の無学な傭兵であったラージプートは、バラモンの独占に対する脅威にはならず、むしろバラモンの優位性を受け入れる傾向があり、いわゆるヒンドゥー教の復興に貢献した。
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神聖な地位を二度生まれた者へと引き上げる努力に成功したカーストのもう一つの例は、プーナ県のサーガール・ラージプートである。以前は、彼らは職業上はダンガール、つまり羊飼い、伝統的なヴァルナではシュードラとみなされていた。しかし、経済力が増し、土地を取得し始めると、彼らは系図学者を見つけてシヴァージー軍の指導的将校にまで祖先をさかのぼり、名前をダンガールからサーガール・ラージプートに変更し、神聖な糸を身に着けた。
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これらの奴隷コミュニティは、ダロガ族、チャカール族、ハズーリ族、ラーヴァナ・ラージプート族、チェラ族、ゴラ族、カワ族など、さまざまな名前で知られていました。
- ^ ドリス・R・ヤコブシュ(2005年)。『シク教の歴史におけるジェンダーの転換:変容、意味、アイデンティティ』オックスフォード大学出版局、299ページ。ISBN 9780195679199「カンワール/カウル」や「シン」といった非常に特殊なラージプート族の区別の流用は、
グル時代の中期から後期にかけて、シク教徒の特定の層が自らのアイデンティティをラージプート化しようと積極的に試みたことに起因する可能性が高い。この「ラージプート化」のプロセスは、特にシク教のパント社会階層内で卑しいジャート族が覇権的地位に昇格したことを考えると、理解しやすくなる。
- ^ バーバラ・N・ラムサック(2007年)。『インドの王子たちとその国家』オックスフォード大学出版局。pp.38-39。ISBN 9780521039895プルキアン一族の祖先は、ジャイサルメール国を建国したジャドン・バッティ・ラージプートのジャイサルにまで遡る。1526年のパーニパットの戦いでムガル帝国の皇帝バーブルを
支援した見返りとして、プルキアン・ジャートのバリアムはチャウドリヤットを獲得した。バラトプルとドールプルのヒンドゥー教のジャート族の支配者は、ラージプートの起源を主張した。バルチャンドはラージプートの妻との間に子供がいなかったため、ジャート族の女性との間に息子をもうけた。
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ジャディヤ・ラージプート族はかつてカッチの支配者であり、シンドからカッチに移住したイスラム教徒の部族のヒンズー教徒の子孫でした。
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この地域ではよくあることだったように、牧畜民としての過去からゆっくりとラージプート社会に加わっていった。シンド州ではジャデジャ族の男性とソーダ族のラージプートの女性の間で結婚が頻繁に行われ、ジャデジャ族の男性はラージプートとしてのアイデンティティを主張することができた。
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グジャラートのジャディヤ・ラージプート族は「半イスラム教徒」とされ、アフリカのシディ(イスラム教徒)奴隷を料理人として雇っていたと指摘している。
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