世俗神学

世俗神学は、ヒューマニズムと世俗主義の影響を受けた神学的立場に適用される用語であり、神の本質に関連する超自然的形而上学的立場を否定します。世俗神学は、多くの自然宗教と同様に神への信仰を受け入れることができますが、神はこの世界に存在するものであり、世界から切り離されたものではありません。

アリストテレスの神は世界の魂であるという概念は、まさに世俗的な概念でした。^[要出典]チャールズ・フリーマン などの歴史家は、西暦325年のニカイア公会議がキリスト教思想における二元論の確立に大きく貢献したと考えています。二元論は宗教や科学にも大きな影響を与えました。^[要出典]自然界の神聖性を奪うことで、二元論は自然界を搾取や損害に対して脆弱な状態にしました^{[独自の研究? ]}。

ルーテル派で社会構成主義の社会学者ピーター・L・バーガーは、シューベルト・M・オグデンの『神の現実』（1966年）、ポール・ヴァン・ビューレンの『福音の世俗的意味』 、および英国国教会のジョン・A・T・ロビンソン主教の『神に正直に』が「アングロ・アメリカン界で世俗神学として知られるようになったもののかなり派手な幕開けとなった」と述べている。バーガーはさらに、オグデンは「キリスト教信仰の世俗的解釈」を主張し、「世俗主義を拒否する一方で、超自然的有神論も拒否し」、「世俗主義と世俗性を区別する」と述べている。^[1]

ロビンソンが提唱したリベラル神学のサブフィールドである世俗神学の分野は、世俗主義と神学をある程度組み合わせたものである。1960年代に認識され、新正統主義、ディートリッヒ・ボンヘッファー、ハーヴェイ・コックス、そしてセーレン・キェルケゴールとパウル・ティリッヒの実存主義の両方に影響を受けた。ロビンソンは、ダグラス・ジョン・ホールやローワン・ウィリアムズとともに、世俗神学がトーマス・J・J・アルティザーが広めた神の死の神学やティリッヒの哲学的実存主義などの現代の動きを消化し、そのような考えを神学の主流に導入しやすくし、建設的な評価と貢献を行ったと考えた。^{[2] [追加の出典が必要]}

ジョン・シェルビー・スポングは、聖書の文字通りの解釈とは対照的に、学問と慈悲に基づいた聖書への微妙なアプローチを提唱し、それがキリスト教の伝統と現代の宇宙観の両方と一致すると主張した。世俗神学は、有神論は神の性質の有効な概念としての信頼性を失っていると主張している。 ^{[3]世俗神学は、}人格的な神の概念を拒否し 、歴史的出来事に基づかないキリスト教神話として、イエス・キリスト、キリスト論、キリスト教終末論の地位を受け入れている。 ^{[4] [5]}

この運動は、1960年代に一般的だった「異例の」神学思想が提示されるとキリスト教体制が「地方主義」に陥る傾向にあることに対する一般的な不満への反応として主に生じた。 ^{[6] [7] [8]この運動はまた、教会の外で}聖なるものを求める正当性を示唆した。それによって、教会は神の啓示に対する独占権を持っていないことを示唆した。ある意味で、これは、宗教的な種類の真実が詩、音楽、芸術、さらにはパブや路上でも探し出されるという、継続的な啓示の強い感覚を組み込んだ。^[要出典]

キリスト教以外の宗教の中には世俗的な神学を発展させ、それを自らの伝統の中核概念に適用したものがある。そのような運動の中で注目すべきは、モーデカイ・カプランの再建主義ユダヤ教であり、神と宇宙をデューイの自然主義と一致する形で理解している。^[9]

ヒンドゥー教では、アドヴァイタ学派の神学は、神またはイーシュワラのあらゆる解釈を受け入れるため、一般に非神論的であると見なされています。

• ハーヴェイ・コックス『世俗都市』（1965年）。
• ハーヴェイ・コックス『世俗都市における宗教：ポストモダン神学に向けて』（1984年）。
• クレイトン・クロケット（編）、世俗神学：アメリカの急進的神学思想（2001年）、ISBN 0-415-25052-8 
• アモス・フンケンシュタイン、「現代における世俗神学」（1986年）
• ジョン・ワーウィック・モンゴメリー『過去の形：世俗的な歴史哲学に対するキリスト教の応答』（1975年）
• ヴォルフハルト・パンネンベルク『世俗化した世界におけるキリスト教』（1989年）。
• ジョン・A・T・ロビンソン、『神への探求』（1967年）。
• ジョン・シェルビー・スポング『非 宗教者のためのイエス』（2007年）、ISBN 0-06-076207-1