チェーンのドーム

鎖のドーム（アラビア語：قبة السلسلة、ローマ字：  Qubbat al-Silsilah）は、エルサレム旧市街のアルアクサモスク敷地内にある岩のドームの東隣に位置するイスラムの独立したドーム型建造物である。アルアクサモスクの周囲に点在する多くの小さな建造物のうちの1つである。その正確な歴史的用途と重要性については、学者の間で議論が続いている。西暦691年から692年に建てられた^[1]鎖のドームは、アルアクサモスク敷地内で現存する最古の建造物の一つである。^[2]

ウマイヤ朝によって建てられ、十字軍の時代にはキリスト教の礼拝堂となり、アイユーブ朝によってイスラム教の祈祷所として修復され、その後マムルーク朝、オスマン帝国、ヨルダンに拠点を置くワクフによって改修された。

この建物はドーム型の構造で、同心円状のオープンアーケードが2つあり、側壁で囲まれていない。六角形のドラムの上に載ったドームは木材で作られ、6本の柱で支えられており、これらが一緒になって内側のアーケードを形成している。2列目の外側の11本の柱は、11面の外側アーケードを形成している。キブラ壁にはミフラーブまたは祈り用のニッチがあり、その両側には2本の小さな柱が並んでいる。^[1]建物にはミフラーブを除いて合計17本の柱がある。最も古い史料の1つ（西暦903年）によると、当初は20本の柱があったという。^[3]しかし、1975～76年に後の舗装の下で行われた調査では、初期の説明とは矛盾して、建設以来構造が変更されていないことが判明した。^[4]鎖のドームの直径は14メートル（46フィート）で、アルアクサモスクと岩のドームに次いでハラムで3番目に大きい建物です。^[2]

この建物に使われている柱と柱頭はイスラム以前の時代のものである。^[1]建物のウマイヤ朝時代のデザインは、その後の修復によってほとんど変更されていない。^[1]

鎖のドームは、アルアクサモスクの飛び地に建つ最も古い建物の一つに数えられており、ウマイヤ朝によって建てられました。^[4]オリジナルの床はウマイヤ朝の岩のドームの床と同じ高さにあり、柱の土台は他のウマイヤ朝の建物のものと似ており、すべて同時代のものであり、鎖のドームの位置は、アルアクサモスクのオリジナル^[4]および現在のミフラーブ^[2]とよく相関しているようです（オンファロスを参照）。さらに、今日までに発見された最古のイスラム文献（アブド・アル・マリク・イブン・ハビーブ、西暦852年の著作）は、この建物がウマイヤ朝のカリフ、アブド・アル・マリクの作品であることを明確に示しています。^[4]

ウマイヤ朝支配下のアンダルス出身のアラブ人学者イブン・ハビブが、鎖のドームについての最初の言及を残している。彼は、このドームが岩のドームの建設者であるウマイヤ朝のカリフ、アブドゥルマリクによって691/2年に建てられたと記しており、これは広く受け入れられている事実である。^{[1] [2]} 1970年代の大規模な修復工事により、ドームを支える六角形のドラムにある6つの丸いアーチ窓（現在は塞がれている）を除いて、建物は建設当初からの全体的な外観を保っていることが明らかになった。^{[4] [1]}

1099年に十字軍がレバント地方に侵攻した際、十字軍は、このドームが、イエスの兄弟とされる聖ヤコブが神殿から突き落とされて倒れた場所であると特定し、この建物を、主神殿の隣にある聖ヤコブに捧げられた礼拝堂に改築した。^[1] 1187年、この建物と街全体はサラディン率いるイスラム教徒に奪還された。1199年から1200年にかけて、支配者であったアイユーブ朝によって天井と舗装が改修された。^[1] 1240年から1244年にかけてキリスト教徒がこの場所を再び使用したが、その後イスラム教徒の使用に戻った。^{[1] 13世紀のキリスト教徒の巡礼者は、この場所を聖ヤコブだけでなく、}イエスが姦婦と出会った場所とも結び付けている。^[1]プリングルは、聖ヤコブ礼拝堂を囲む壁が建てられたのは十字軍時代だけだったと示唆しており、巡礼者が礼拝堂が「絵画で美しく飾られていた」（テオドリック、1172年頃）と報告していることを説明できるだろう。^[1]

この建造物はマムルーク朝のスルタン、バイバルス（在位1260-1277年）によって改修された。バイバルスによる改修には、おそらくミフラーブの表面を大理石で張り替えることも含まれていたと思われる。[1] ミフラーブの上^の碑文には、1561年にオスマン帝国のスルタン、スレイマン1世の治世中に、この建造物は施釉タイルで装飾されたと記されている。1760/61年には、さらにタイル細工が行われた。^[1]鎖のドームで行われた最後の大規模な修復は、1975-76年にエルサレムのイスラム教ワクフによって委託された。^[1]

ドームとダビデ王およびその法廷を結びつける伝統は厳密にイスラム教に由来し、そのすべての起源は初期イスラム時代に遡ります。^[5]

913年のイブン・アブド・ラビヒから1047年のナーシル・イ・ホスロー、1173年のヘラートのアリに至るまで、3つのイスラム教の資料は、正義が執行された「イスラエルの子ら」、ダビデ、またはソロモンの時代の鎖でドームを結び付けています。 ^[4]これは、ダビデが嘘つきに触れないように吊るした鎖という神の介入、またはダビデの賢明な息子であるソロモンによって直接起こったと考えられます。^[4]これらすべての資料は、エルサレムのイスラム教徒の統治から数世紀が経過した初期イスラム時代に、アルアクサモスクがイスラムの伝統においてユダヤ教の聖書の遺産と結びついていると主張していたという事実を証明しています。^[4]「ダビデの鎖」の伝承に言及している資料はすべてイスラム教のものであり、初期イスラム時代に遡る。これは、ウマイヤ朝の統治をダビデの正義と関連付けることで正当化しようとする学問的な努力があったことを示唆している。^[5] 12世紀の著者イドリースィーは、この場所を「至聖所」とさえ呼んだ。^[4]

ムジール・アッディーン（15 世紀）によれば、鎖のドームの名前は、ソロモン王にちなんだ古代の伝説に由来しています。

聖なる家の驚異の一つに鎖があります。これは、現在鎖のドームが立っている岩の東で、ダビデの息子ソロモンが天と地の間に吊るした鎖です。鎖には一つの特徴がありました。二人の男が訴訟の争点を解決するために近づいた場合、正直で高潔な男だけがそれをつかむことができ、不正直な男はそれが手の届かないところへ移動するのを見ました。^[3]

ムジル・アッディーン氏は、鎖がもうそこにない理由について次のように説明している。ある男が正当な持ち主に100ディナールの金貨を返すことを拒否した。男は金貨を溶かし、その金を杖に注ぎ込んだ。返済したと誓う前に、男は持ち主に杖を持たせるよう頼んだ。すると、鎖が男に杖を触らせた。嘘つきに杖を返した後、金の持ち主は鎖を握りながら、金は返されていないと誓った。裁判に出席していた人々は、どちらの証言も真実であるはずがないと困惑し、鎖は嫌悪感を抱きながら天に退いた。^[3]

ムジール・アッディーンよりずっと以前に、イスラーム教の伝承者であり、ユダヤ教から改宗したと思われるワフブ・イブン・ムナッビ（725年-737年没）は、より冷静な説明をしており、鎖はダビデの存命中にも撤回され、世界の終わりに再び現れるだろうと書いている。^[5]

アル・ワシティによれば、ある伝承ではこの場所は、ムハンマドがエルサレムに向かう夜の旅の途中で、天国の黒い目の乙女たち（フル・アル・アイン）に出会った場所であるとされている。^[6]

ドームは、アル＝アクサの敷地であるハラームがある広場のちょうど幾何学的中心、2本の中心軸が交わる場所に建っている。^{[2] [4]}中心軸は反対側の中心を結び、ドームはまた、アル＝アクサ・モスクで最も古いミフラーブと推定されるものの長軸（おおよそ南北）上で完全に一直線になっている。 ^[4]このミフラーブは「オマルのモスク」、つまりアル＝アクサ・モスクの南東部の中に立っており、伝統的にアル＝アクサ・モスクの飛び地に建てられた最も古いモスクに相当します。^[4]今日見られる「オマルのミフラーブ」は、神殿の丘のキブラ壁のちょうど真ん中に立っています。 ^{[4] [7]}岩のドームが建設された後、アルアクサモスク内のメインミフラーブの位置は、今日までと同じように岩のドームの中心を軸として再配置されたと推測されていますが、古い位置は「ウマルモスク」の独立したミフラーブによって保存されています。 ^[4]

これらの考察によると、鎖のドームはアルアクサモスクのオンパロス、つまりへそに位置しており、実際、地球全体のへそ、アラビア語でsurrat al-arḍに位置している。^{[4] [ 5] [8]}ユダヤ教では伝統的な「宇宙のへそ」は至聖所にあり、イスラム教ではメッカのカアバ神殿、キリスト教では聖墳墓教会にある。^[2]オンパロスは宗教的な遺物または物体として定義できる。岩のドームと関連して、このオンパロスはアダムが発見され、最初の人間が創造された墓であろう。^[9]

イスラムの伝統では、鎖のドームは「終末の日」に最後の審判が行われる場所を示しており、鎖は正義の者のみを通らせ、罪深い者すべてを阻止する。^[2]

鎖のドームが、伝統的にダビデの正義の場所である聖域のオンパロスに配置されたことは、ウマイヤ朝のカリフが「イシュマエルの子孫」の直系の子孫であり、「イスラエルの子孫」から権力が引き継がれたという考えを示していると思われる。ウマイヤ朝は、自分たちを「ダビデの正義」の継承者、つまり審判の日の支配者と描写したかった。鎖のドームは、カリフのスレイマン・ブン・アブドゥルマリク（在位715～16年）とウマル・ブン・アブドゥルマリク（在位715～16年）が住んでいた場所であると伝えられていることは注目に値する。アブドゥルアズィーズ（在位717-20年）は忠誠の誓い（バイヤ）を受けており、おそらく王朝の創始者であるムアーウィヤ（在位661-680年）も同様であった。^[8]忠誠の誓いの誓約は、その場所の宗教的な重要性によって強調された、ダビデの正義の正当な神聖な指導者としての彼らの地位を保証したであろう。

ダビデの鎖の伝統は、初期イスラム時代のイスラムの資料に厳密に根ざしており、ウマイヤ朝が自らの統治を正当化しようとする試みを支援するために意図的に作られたものであることを示唆している。^[5]

鎖のドームは、イスラム教がエルサレムに定着する以前から建てられていた可能性があると主張する人もいます。^[2]ミリアム・ローゼン・アヤロンは、ドームが複合施設の中心にあることに最初に気づき、それが元々のユダヤ教の寺院またはそれを取り巻く伝統と関係があるのではないかと理論づけました。^[4]

ドームの正確な歴史的用途については、いまだ広く議論されている。鎖のドームには、確認されていない一連の異なる目的があったと推測されている。伝統的に聖なる審判の場所を示すと考えられており、イスラムの資料では、ウマイヤ朝時代には宝物庫、または岩のドーム建設のモデルとして使用されたと推測されている。^[4] 2015年のワクフのパンフレットでは、岩のドームの建築家や建設者のためのラウンジとして使用されたことが示唆されている。^[10]ナハマニデスの弟子の旅行記（1400年頃）には、「神殿（岩のドーム）の東側に柱とその上にドームがある建物がある。どうやら、そこはイスラエル人の庭（第二神殿）にあった外祭壇の場所だからだろう。祭りの日にアラブ人が3000人ほど踊っているのを見た」と書かれている。^[11]

鎖のドームの歴史的用途に関する説は、それが宝物庫、またはバイト・アル・マールであった可能性があるというものである。ムスル・アル・ガラムやムジル・アル・ディーンなどの一部の学者は、この建物が伝統的な宝物庫として使用された可能性があると推測しているが、建物の開放的な構造は、この解釈に対して美術史家の間で疑問を投げかけている。^[12] アフマド・アル・ワシティは、1019年頃に著作の中で、ハラームの敷地内に建つ建物の中に鎖のドームと宝物庫を挙げており、それによって両者を明確に区別している。^[12]

ウマイヤ朝の宝物庫はモスクの隣に建てられており、岩のドームはモスクではありません。^[12]典型的なウマイヤ朝の宝物庫は、1列の柱とドームを備えた閉鎖構造として建てられることが多い。鎖のドームは、典型的な宝物庫のようにドームがありますが、開放構造と2列の柱を備えており、この理論は歴史家によって放棄されました。^[要出典]

鎖のドームは岩のドームの小さな模型として、より大きな建造物の建設現場の隣に建てられたという説を最初に提唱したイスラム学者は、1496年のムジール・アッディーンである。 ^[12]これは歴史上かなり後期のことで、彼自身の発明のようで、その後反証されている。 [12]実際の建物が完成した後は模型は残されていなかっただろうし、鎖のドームの開放的な構造は岩のドームのレイアウトを反映していない。^{[ 12]}

岩のドームと同様に、鎖のドームは2つの同心多角形から成り、柱はアーケードと木製の梁で結ばれている。^[要出典]岩のドームは鎖のドームの3倍の大きさで、平面図と高さは比較的比例している。^[要出典]この理論に反するのは、岩のドームの両方のアーチが完璧な八角形の対称性であるのに対し、鎖のドームでは内側のアーケードが六角形、外側のアーケードが（当初は）14角形^[要説明]である点である。^[要出典]壁のない開放的な構造は、2つの構造が極端に近接していることに加えて、小さな構造が大きな構造の建設者の邪魔になっているというさらなる問題である。 [4]これをモデルとして提示する他の後代の資料もあるが、現代の学者は説得力があるとは考えていない。 [ ^{4 ]}

ウマイヤ朝の象徴を参照してください。

16世紀、レヴァント地方におけるオスマン帝国の統治の最初の世紀に、鎖のドームは裁判所として使用され、この場所におけるダビデ朝の古い伝統が復活しました。^[5]

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  鎖のドーム、内部の詳細
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  鎖のドームと背後の岩のドームの詳細

敷地内には他にも次のようなものがあります:

• 昇天のドーム
• 預言者のドーム
• 岩のドーム
• チェーンゲート

その他:

• 「ダビデの塔」はエルサレムの城塞で、コーランのミフラブ・ダーウド、ダビデの上の部屋または祈りの場と関連している。

• アーチネット。 「クッバ・アル・シルシラ」。2020 年12 月 7 日に取得。
• 公式ガイド（2015年）。「鎖のドーム（第9号）」（PDF）。アルアクサーモスク（アルハラーム・アシュシャリーフ）ガイド。聖なるアクサーモスクと高貴な岩のドームの建設と維持のためのハシミテ基金、アンマン、アワクフとイスラム問題局、エルサレム、パレスチナ国際問題研究学術協会（PASSIA）、エルサレム。24ページ。 2021年3月16日閲覧。
• グラバー、O.（2017年5月15日）「エルサレムのウマイヤ朝の岩のドーム」、初期イスラム美術と建築、ラウトレッジ、p. 39、doi：10.4324/9781315257280-10、ISBN 978-1-315-25728-0、 2020年11月8日閲覧
• モスタファ、ヘバ（2017年10月8日）。「鎖のドームからミフラブ・ダーウドへ：エルサレムのハラーム・アッシャリーフにあるウマイヤ朝の記念施設の変容」。 ムカルナス・オンライン。34 （1）：1–22。doi ： 10.1163 /22118993_03401p002。ISSN 0732-2992。JSTOR 26551692  。
• マーフィー・オコナー、ジェローム（2008年）。『Dome of the Chain』オックスフォード大学出版局、p. 97。ISBN 978-0-19-923666-4. 2021年3月17日閲覧。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
• プリングル、D. (1993)。聖ヤコブ小礼拝堂 (Qubbat as-Silsila) (No. 319)。第3巻: エルサレム市。ケンブリッジ大学出版局。pp. 182–185。ISBN 978-0-521-39038-5. 2021年3月16日閲覧。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)
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• ティリエ、マチュー（2018）、「「アブド・アル＝マリク、ムハンマドと裁判の内容: 正統派イスラム教の表現によるロシェのドーム」、「生きた者と死んだ人々、中世の社会」（フランス語）、ソルボンヌ大学、341–365ページ、土肥：10.4000/books.psorbonne.53878、ISBN 979-1-03-510092-6

• 内部と外部のバーチャル リアリティ モデルは Sketchfab で閲覧できます。
• マナール・アル・アタル写真アーカイブの鎖のドームの写真

ウィキメディア・コモンズの「Dome of the Chain」に関連するメディア

北緯31°46′41.00″ 東経35°14′08.94″ / 北緯31.7780556° 東経35.2358167° / 31.7780556; 35.2358167