カタコンベ教会

カタコンブ教会（ロシア語：Катакомбная церковь、ローマ字：  Katakombnaya tserkov'）は、 1920年代以降、さまざまな理由により非合法な立場に移行したロシア正教会の聖職者、信徒、共同体、修道院、兄弟団などの代表者の総称である。狭義の「カタコンブ教会」という用語は、非合法な共同体だけでなく、1927年以降、代理総主教代理のセルギイ（ストラゴロツキー）大主教への服従を拒否し、反ソビエトの立場をとった共同体も意味する。1947年から1991年の冷戦の間、ロシア国外ロシア正教会（ROCOR）は、最初はロシア人ディアスポラ内で、次にソ連で（非合法な文献をソ連に送ることにより）後者の意味でこの用語を普及させた。^{[1] 「}真の正教会」（ロシア語: истинно-православная церковь、ローマ字表記: istinno-pravoslavnaya tserkov ）という表現は、この後者の狭義の「カタコンベ教会」と同義です。^[2]

歴史家ミハイル・シュカロフスキー [ru]は、「教会の地下墓地化は必ずしもその頑固さを意味するわけではない。この用語は、非公式で、したがって国家の管理下にない教会の活動すべてをカバーする」と主張している。^[3]

組織的には、カタコンベ教会のコミュニティは通常相互につながっていませんでした。^[4]

ソ連の非公式なイスラム教、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、ユニアト教のグループも同様のカタコンベのような活動に従事していた。^[5]

1990年代から、カタコンベ教会のいくつかのグループ（すべてではない）が「地下」から出現し、さまざまなより主流の正統派団体と提携し始めました。^[6]

1925年4月、ロシア正教会の指導者であったティコン総主教が死去したことで、同教会の信者の間で動揺が広がった。ティコン総主教の後継者と目されていた人々は、行政当局に逮捕された。セルギイ大主教はモスクワ総主教庁の総主教代理となった。セルギイ大主教は1927年に宣言を出し 、ロシア正教会の全信者にソビエト政府への忠誠を誓うよう求めた。この宣言は聖職者と信徒の間で分裂を引き起こし、ロシア正教会、またはカタコンベ教会の形成に繋がった。その一派がヨセフ派であった。^[要出典]

セルギウスの宣言に対する反対は、彼の政治的譲歩だけでなく、教会法や神学上の意見の相違にも基づいていた。^[要出典]

20 世紀のロシアの現実を描写するために「カタコンベ」という言葉が使われた最も古い記録は、1923 年にペトログラードからアタナシア (グロメコ) 女子修道院長がエウロギウス (ゲオルギエフスキー)府主教に宛てて書いた手紙の中に見られる。修道女たちが改革派によって教会から追放された後も、この共同体は解散せず、個人の家で修道院として存続した。現存する 4 通の手紙のうち 2 通で、アタナシア女子修道院長は「私のカタコンベ」や「私の秘密のカタコンベ教会」という表現を何度も使っている。文脈から、彼女が自分の家の教会をこのように呼び、「カタコンベ」を改革派の公式に機能している教会と対比させていることがわかる。^[1]

1920年代から1930年代の現実と関連して「カタコンベ」や「カタコンベ教会」という表現が使われたことは、これらの概念を使う人々の一定の教育レベルと文化レベルを示している。これは、自分たちの存在を「カタコンベ」と呼ぶ人々が、迫害中に密かに集まってローマのカタコンベで宗教儀式を行っていたとされる初期キリスト教徒の生活にそれをたとえたためである。したがって、ソビエト支配下の教会に降りかかった迫害は、キリスト教の最初の数世紀の迫害に例えられた。歴史家アレクセイ・ベグロフ [ru]によると、「カタコンベ」という用語とその派生語はペトログラード/レニングラード地方の造語であり、この言葉に関連する意味の多様性を理解できる活発な教会知識人が多数いた。^[1]

一方、1920年代と1930年代には、「カタコンベ教会」という用語はあまり使われておらず、他の表現の方が頻繁に使われていた。1923年に北コーカサスと中央アジア、後に中央黒土地域からロシア社会主義共和国中央執行委員会の宗教カルト委員会に送られた手紙には、改革派に反対する「古正教会」と「真の正教会」への言及があった。これらの文書では、教区の法的立場ではなく、改革派の高等教会管理局に対する態度と「生ける教会」に対する態度が前面に出ている。^{[1]さらに、改革派の反対者は「}ティホニテ派」という自称を使用した。^[7]

「カタコンベ教会」という用語は、 1944年に西ヨーロッパに亡命したヨセフ派の人物、イヴァン・アンドレーエフ [ru]の著作で積極的に使用され始め、彼の著作の影響を受けて、この用語は移民の定期刊行物で広く使われるようになった。ロシア移民の第二波の他の移民は、「カタコンベ教会」という表現がまったく異質であると指摘した。^[1] 1947年の再開以来、雑誌「正教ロシア」は「そして光は闇の中に輝く」というコラムを掲載しており、サブタイトルは「ソビエトの精神のカタコンベ」で、ソビエトの地下教会生活の日常的な側面に関するあらゆる情報が掲載されていた。カタコンベ教会は、無神論体制に対抗する唯一の勢力と表現されていた。^[8]在外ロシア正教会（ROCOR）の著者の著作では、カタコンベ教会の典型的なイメージが形成された。モスクワ総主教区の指導部に対する教会的および政治的な反対、ソビエト法の観点からの違法性、そしてそのメンバーの一貫した反ソビエト感情である。このような「カタコンビスト」は、体制に対する頑強な戦士とみなされた。この形で、「カタコンベ教会」という表現は、ROCORによって使用されるイデオロギー論争の道具となった。ROCORのイデオロギー学者によると、モスクワ総主教区に反対するソ連の強力な地下教会は、公式の階層の非合法性を証明した。^[1]

ジャーナリズムの世界では、この用語はロシア正教会の公式文書にも取り入れられている。1956年のロシア正教会司教会議は、「カタコンベ教会だけが古代使徒教会の精神を純粋かつ忠実に守り、人々から尊敬されている」と宣言した。^[9] 1971年9月14日、ロシア正教会司教会議は、ロシア正教会は「カタコンベ教会」とは交わりを持っているが、モスクワ総主教区とは交わりを持っていないことを暗示する決議を正式に採択した。^[10]この立場は、ソ連の教会生活を直接知る人々から批判された。ソ連から逃亡し、ソ連の収容所で6年間服役した大司祭ワシリー・ヴィノグラードフ [ru]は、ロシア正教会総主教区を率いていたアナスタシウス（グリバノフスキー）府主教とその部下の高位聖職者たちが、ロシアには数多く存在するとされるカタコンベ教会についての神話の中で生きたがっており、彼らは希望的観測をしているだけだと考えていたと指摘した。ソ連からのもう一人の難民で、霊的著述家で、1941年までレニングラードの教会生活と地下正教会の活動家だったナタリア・キテルは、アナスタシウス府主教に、モスクワ総主教区の聖職者の中にいる禁欲主義者や殉教者に関する彼女の記事をロシア正教会が歪曲していると苦情を述べた。彼女によると、ロシア正教会は記事を変更し、モスクワ総主教区のメンバーはモスクワ総主教区を拒否するカタコンベ修道士であると述べているという。彼女の抗議に対して、ロシア正教会の編集委員会は「真実はアメリカの教会の大義にとって極めて有害である」と返答した。^[11]

1974年、ソ連から亡命したアレクサンドル・ソルジェニーツィンは、ロシア正教会が主催した第3回全ディアスポラ会議の参加者に公開書簡を送り、その中でとりわけ「罪のない、しかし実体のないカタコンベ」（о «сколь безгрешной, столь и бестелесной катакомбе»）の存在という「敬虔な夢」を批判した。また、ロシア系ディアスポラの目から見て、カタコンベ教会が「真のロシア正教徒」に取って代わるべきではないとも述べた。ソルジェニーツィンは、カタコンベ教会全体は現実というより神話であり、秘密結社が生まれたのは機能する教会がなかったからにすぎないと書いた。彼は、無神論独裁政権の弱体化と教会の開放後、地下教区の問題は事実上消滅し、カタコンベ教会の元信者を含む東方正教会の信者の大半はモスクワ総主教区の公式教会を使用していると主張している。^{[12] [13]}アレクサンドル・ソルジェニーツィンの訴えは白熱した議論を引き起こし、論争者の対立する立場を明らかにした。カタコンベ教会の存在を完全に否定する者もいれば、その反対を証明して、ソ連の公式教会（モスクワ総主教区）にふさわしい敬意とは相容れない自らの立場を正当化しようとする者もいた。^[1]ソルジェニーツィンの意見はロシア正教会の指導部から同情されなかった。^[14] 1975年、ロシア正教会第一主教フィラレート（ヴォズネセンスキー）はソルジェニーツィンに、司祭だけでなく司教もカタコンベ教会の一部であると書いた。^[15]

1960年代から1970年代にかけて、海外で出版された非合法な文献、そして地下出版を通じて、「カタコンベ」と「カタコンベ教会」という概念がソ連に戻ってきた。その後、ソ連の一部の作家は「カタコンベ」という言葉をモスクワ総主教区に対する教会の反対を表すために使い、またソ連の法律の観点から「非合法」という形容詞の同義語として専門用語として使った作家もいた。1980年代後半以降、グラスノスチ政策に関連して、「カタコンベ」という概念がジャーナリズムに戻ってきた。^[1]

• 「ロシアのカタコンベの聖人紹介」。正教会情報センター。
• Шкаровский、Михаил (1999)。 Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве [スターリンとフルシチョフ政権下のロシア正教会] (PDF)。モスクワ: Крутицкое Патриарлее Подворье、Общество любителей церковной истории。
• Беглов、Алексей（2008）。 В поисках «безгрезных катакомб»。 Церковное подполье в СССР[ 「罪のない地下墓地」を探して。ソ連の地下教会]。モスクワ: Издательский Совет Русской Православной Церкви、«Арефа»。ISBN 978-5-94625-303-1。
• グラハム、ローレン、カンター、ジャン=ミシェル (2009)。無限の命名：宗教的神秘主義と数学的創造性の真実の物語。ハーバード大学出版局。pp. 133–34。ISBN 978-0-674-05391-5。
• В。 Г. Пидгайко。 ИСТИННО ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНЕ // Православная энциклопедия。 —М。 : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. — Т. XXVII。 —С。 704-716。
• マコヴェツキー A. V.  [ru]、「Роль участников катакомбного движения в организационном оформлении епархий Русской Православной Церкви」 заграницей на канонической территории Московского Патриархата (1982—1994 ггг.)" // Церковно-исторический вестник。 2013 年から 2014 年。 — № 20/21。 —С。 218—225
• Кострюков、Андрей（2020）。 К истории взаимоотнобений между Русской Зарубежной Церковью и катакомбным движением на родине в 1970—1980-хぐ。 [1970年代と1980年代における海外のロシア教会と国内のカタコンベ運動との関係の歴史について] (PDF)。Церковь и время。1 (90): 118–136。
• モス、ウラジミール（1991-12-01）。「ロシアの真の正教会」。共産主義諸国の宗教。19 （3–4）：239–250。doi ：10.1080/09637499108431518。ISSN 0307-5974  。