革新主義

改修主義^[1] (ロシア語: обновленчество、ローマ字:  obnovlenchestvo ; обновление、obnovlenieの「改修、再生」に由来) —改修された教会( обновленческая церковь ) または換喩により、リビングとも呼ばれます。教会( Живая Церковь、Zhivaya Tserkov' ) ^[2] - 正式名称はロシア正教教会( Православная Российская Церковь、Pravoslavnaya Rossiyskaya Tserkov' )、後にソ連正教会( Православнаяチェコスロヴァキア正教会（チェコスロヴァキア正教会、略称：チェコスロヴァキア・ツェルコフ）は、1922年から1946年までソビエト連邦の公式キリスト教教会であったが、第二次世界大戦後、1922年にロシア正教会から分離した宗教運動として宣言された。ソビエト連邦によって認可された。当局の圧力により、この運動は1940年代後半に活動を停止した。1927年、この運動は後のモスクワ総主教セルギイによって祝福され、この政治的動きにより、1943年にセルギイ（ストラゴロツキー）による現代ロシア正教会の改革が可能になった。

この運動はもともとロシア正教会の聖職者の間で教会の改革を求める草の根運動として始まったが、ロシア教会内部で分裂運動を煽動して教会を分裂させ弱体化させようとしたソ連の諜報機関（チェーカー、その後GPU、NKVD ）の支援によってすぐに影響を受けるようになった。 ^{[3] [4]}実際の分裂の始まりは、1922年5月に改革派聖職者のグループがロシア教会のより高い教会権力を主張したときと通常考えられている。新しい教会が設立されてから3日後、ソ連当局は5月19日にモスクワ総主教ティコンを逮捕した。 ^[4]両派は互いを「改革派」と「ティコン派」（ロシア語：тихоновцы и обновленцы）と呼び合っていた。この運動は、指導者アレクサンドル・ヴヴェデンスキーが1946年に死去したことで終結したと考えられているが、最後の反省のない改革派の指導者フィラレート（ヤツェンコ）^[5]は1951年に亡くなった。^[6]

運動全体はしばしば「生ける教会」として知られているが、これはより大規模な改革運動を構成するグループのうちの1つの名称に過ぎない。1923年のモスクワ公会議の時点では、運動の中に3つの主要グループが形成されており、ロシア改革主義内の異なる傾向を表していた。ウラジーミル・クラスニツキーの「生ける教会」は既婚聖職者の利益のためにロビー活動を行った。アレクサンドル・ヴヴェデンスキーの「古代使徒教会共同体連合(Союз общин древнеапостольской церкви - Содац SODATs)」、そしてアントニン・グラノフスキー司教のグループで典礼改革に関心があった「教会刷新連合(Союз церковного возрождения)」、そしていくつかの小規模なグループであった。

1919年から1920年にかけて、チェーカーの幹部は、ロシア正教会の統一を破壊する役割にふさわしいと彼らが考える正教会の聖職者の代表者との接触を積極的に模索し始めた。総主教の側近の聖職者（または元聖職者）を通じて教会環境に混乱の要素を持ち込む最初の試みは、成功しなかった。そのため、チェーカーは、教会内の変革の可能性に関して革命的な若い白人の教区聖職者を通じて行動することを決定し、最終的に「司祭と司教団」、既婚（「白人」）聖職者と修道僧（「黒人」）聖職者の間の争いへと発展した。GPUの特別第6支部は、エフゲニー・トゥチコフ率いるGPU （1923年11月15日以降はOGPU ）を通じて、教会を分裂させるすべての取り組みの調整センターとなった。教会の分裂の過程の全般的な管理は（即時ではないが）中央委員会政治局（責任者はレフ・トロツキー）の手に集中した。1922年の春までに、教会を攻撃するために必要な組織的準備は完了した。開始するには適切な時期が必要だった。

教会の貴重品を押収するキャンペーンが開始された時、そのような好機がすぐに訪れた。人民委員会議の特別代表として、レオン・トロツキーは価値の計算と集中に関する委員会の作業を指揮した。1922年1月23日、委員会のメンバーは、既存の宗教施設から貴重品を撤去する作業を近い将来、国内の2つまたは3つの最も重要な地域（モスクワ、ペトログラード、ノヴゴロド）で開始することに合意した。準備活動には、教会の代表者との作業が含まれていた。「必要な場合は、反ソビエト派の聖職者とは対照的に、政府の措置を厳しく擁護し、聖職者間の分裂を引き起こす聖職者の個々の代表者が関与する可能性がある。」 1922年3月15日のシューヤ事件で、貴重品押収委員会が信者たちの大規模かつ頑強な抵抗に直面した後、レフ・トロツキーは1922年3月17日、レフ・カーメネフ、ヴャチェスラフ・モロトフ、ティモフェイ・サプロノフに宛てた手紙の中で、教会の貴重品の押収の形式と方法について党ソビエトおよびチェキスト機関に詳細な指示を盛り込んだ17の提題を作成した（それ以降、キャンペーンの指導は党機関の手に委ねられた）。とりわけ、教会の富を国家に移すことを公然と主張する聖職者を国家権力の保護下に置くことで「聖職者を決定的に分裂させる」ことが提案された。

同月、いわゆる「ペトログラード進歩的聖職者グループ」が結成された。グループの最初の綱領文書は、1922年3月24日付けの飢餓救済に関する宣言で、12人の聖職者が署名した。ペトログラードグループの参加者はすぐに活動的になり、アレクサンドル・ヴヴェデンスキーとアレクサンドル・ボヤルスキーはほぼ毎日報告を行い、教会の価値観を捨て去るよう促した。ウラジーミル・クラスニツキーは報告を行わなかったが、さまざまな機関、特に当時ゴロホヴァヤ通り2番地にあったチェーカーと関係を築いた。ペトログラードグループの参加者の中で主な組織者となったのはクラスニツキーだった。しかし、ヴヴェデンスキーとボヤルスキーは彼のリーダーシップに異議を唱えたが、ペトログラードグループは初期の革新主義運動の中心となった。

この動きはすぐに（1922年6月18日）、アガサンゲルによって違法かつ非正典であると非難された。しかし、しばらくの間、改革派が優勢に立ったように見えた。改革派は、ソビエト当局の全面的な支援を得て、モスクワの有名な救世主ハリストス大聖堂を含む多くの教会や修道院を占拠した。多くの教区では、既婚の（「白人」の）聖職者が、教区司教の承認なしに、教会の統治を自らの手で行うことが奨励された。同時に、これらの司教はしばしば脅迫され、高等教会管理局（HCA）の権威を認めるよう圧力をかけられた。事実上、この結果、1つの教区と1つの都市に、一方がHCAを支持し、他方が正典の司教を支持する「並行した」教会管理局が存在することになった。

この恐怖政治は効果をもたらした。1922年の夏までに、20人以上の高位聖職者が正教会の正統性を認めたが、その中で最も悪名高かったのが、後の総主教となるニジニ・ノヴゴロドのセルギイ（ストラゴロツキー）府主教だった。多くの大都市では、正教会の財産はすべて改革派の手に渡っていた。改革派は、対策を議論するための総会を招集する前に、既婚聖職者の利益と彼らが考えるものに向けた急進的な改革を実施し始めた。聖職者生活の伝統的な秩序を変える対策には、次のようなものがあった。

• 修道士（司教を含む）が司教および聖職者の地位を保持したまま結婚することを許可する。
• 聖職者が叙階後に結婚すること、再婚すること、または未亡人と結婚することを許可する。
• 結婚した司祭が司教に任命されることを許可する（キリスト教正教会の伝統では、修道士だけが司教になれる）。

この最後の決定は、国中、特にシベリアで「既婚司教」の叙階を数多く引き起こした。この決定が公布された結果、 1923年4月の第2回モスクワ公会議に出席した67人の司教のうち、分裂前に叙階されていたのはわずか20人だった。適切な教会法を変更する公会議の決定を待たずに「既婚司教」を叙階したことは、多くの改革派指導者の間でさえ反対され、これらの「既婚司教」は後に公会議が開かれる前に2度目の按手を受けた。

第1 回改革派会議(正式には「第 2 回全ロシア」会議)は、1923 年 4 月 29 日から 5 月 8 日までモスクワで開催されました。最も物議を醸し、悪名高い決定は、共産主義に反対したとして、自宅軟禁され、裁判を待っていたティコン総主教を欠席裁判にかけ、司教職、聖職者、修道士の地位を剥奪したことでした。会議は、司教の結婚と聖職者の再婚を許可しました。修道院は「純粋な修道士の理念から逸脱している」として閉鎖を命じられました。会議はその後、総主教制を完全に廃止し、教会の統治を「合議制」形式に戻すことを決議しました。最高教会行政は最高教会評議会に改名され、引き続きアントニン (グラノフスキー) が議長を務めました。評議会の代表団が訪問したティコン総主教は、教会法上の手続きに多くの不規則性があったため、この評議会の権威と「裁判所」の決定の有効性を認めることを拒否した。基本的に、この決定は総主教制または「ティコン派」教会の生活に何ら影響を及ぼさなかった。

1923 年 6 月 24 日、派閥間の権力闘争の結果、アントニン (グラノフスキー) 府主教は辞任を余儀なくされました。1923 年 6 月 29 日、彼は「教会改革同盟」の独立を宣言し、すぐに以前の「司教」の称号に戻り、一連の急進的な典礼実験を行いました。たとえば、祭壇を教会の中央に移動させるなどです。彼は、聖体礼儀を現代ロシア語に翻訳した最初の 1 つを作成しました。彼のグループは 1929 年に解散しました。

改革派に対する決定的な打撃は、 1923 年 6 月に国際的圧力を受けて自宅軟禁から解放され、総主教ティコンが現役に復帰したことであった。その時点ですでに、改革派に対する大規模な抵抗、特に地方での抵抗が、ロシア教会を「乗っ取る」という彼らの努力を弱めていた。1923 年 7 月 15 日、総主教は、改革派が教会の権力を掌握しようとした「策略」と、教会法を完全に無視したことを理由に、改革派のすべての法令、および聖礼典の行為 (叙階を含む) は恩寵がないと宣言した。1923 年 8 月、亡命と投獄から戻ったロシア正教会の司教会議は、改革派の聖職者組織を「違法で恩寵がない」と宣言し、ティコンの決定を承認した。いくつかの教会は「ティコン派」（当時、改革派は「総主教派」教会をそう呼んでいた）に戻され、分裂を支持するよう圧力をかけられていた多くの司教や司祭が悔い改めて聖体拝領に戻された。

教会論の実験に加えて、1920年代には、改革派教会は教育と弁証学の分野でも活動していた。特に、1924年に教会はモスクワ神学アカデミーとレニングラード神学研究所という2つの高等教育機関の開設を許可された。キリスト教東方の他の地域との接触もいくつかあった。例えば、 1925年10月1日から9日にモスクワで開催された第2回改革派評議会（別名第3回全ロシア評議会）には、コンスタンチノープル総主教区とアレクサンドリア総主教区の代表者が出席し、改革派シノドの他のメンバーとともに聖餐式を執り行った。 ^[要出典]

1920 年代後半、正統ロシア正教会はソビエト政権との和解に向けて歩み始めました。重要なことに、1927 年に、副総主教代理のセルギウス・ストラゴロツキー大主教は、ソビエト政府とその利益に対する教会の絶対的な忠誠を宣言する「宣言」を出しました。その後、セルギウスが結成したシノドがソビエトから承認されました。これにより、改革派シノドは、教会とソビエト国家の同盟関係の主要スポークスマンとしての立場を事実上失い、改革派運動は急速に衰退し始めました。

1930 年代半ばまでに、この運動の全般的な失敗は明らかになりました。信者の大半を引き付けることができなかったこの運動は、ソビエト政権にとって役に立たなくなり、その結果、「総主教」教会と改革派はともにソビエト秘密機関の手による激しい迫害を受けました。教会の建物は閉鎖され、しばしば破壊されました。活動的な聖職者と信徒は投獄され、時には処刑されました。同時に、より伝統的なロシア正教を「取り戻そう」と、教会は、既婚聖職者に対して以前になされた譲歩を除いて、教会や典礼の改革の試みをすべて放棄しました。その代わりに、改革派教会は、「総主教」教会の敵対者の外面的な典礼と組織の形態を模倣しようとしました。

1934年、改革派教会会議は「旧教会への忠誠」（староцерковничество）、すなわち総主教教会を「異端」かつ「分裂」であると宣言する悪名高い決定を下した。この決定の首謀者であるレニングラードのニコライ（プラトーノフ）府主教は1938年に司教職を辞任し、公に信仰を非難し、悪名高い無神論の宣伝者となった。改革派教会は人数が減少し続け、1939年に会議が教区司教に教会の承認なしに司祭の叙任を禁じると、そのプロセスは激化した。

1941年に第二次世界大戦が勃発し、この運動に決定的な打撃がもたらされた。避難のため、大主教の邸宅を移転する必要があった。そのため、シノドは教区の聖職者と連絡を取り、統制することが困難になった。さらに重要なことは、東方正教会からの精神的および財政的支援を求める取り組みにおいて、ヨシフ・スターリンは、ほとんど成功していないライバル教会ではなく、セルギイが率いるより一般的で伝統的なロシア正教会に頼ることを決めたことである。1943年9月8日、スターリンは「総主教制」教会の3人の高位聖職者と会談し、忠誠と支援と引き換えに教会と宗教全般に譲歩することを約束した。

このあり得ない協定の影響の一つは、改革運動の時代が終わりに近づいたことであった。その後、改革派の聖職者たちがセルギイとの和解を求めることが殺到した。総主教教会は、原則として、改革派が執り行う秘跡はすべて「無効」とみなしていたため、聖職者たちは、分裂に加わった時点（つまり 1922 年）でたまたま所属していた聖職者団に受け入れられた。唯一の例外は、分裂の「創始者」とみなされていたアレクサンドル・ヴヴェデンスキー大主教であった。ヴヴェデンスキーは、モスクワ総主教区に平信徒として入会することを拒否し、和解しないまま亡くなった。

1943年、改革派教会には13人の現役の聖職者と、引退または亡命中の司教が10人以上いた。1945年までに残った司教は3人だけになり、そのうち1人は引退した。モスクワでは、改革派の管理下に残った教会は1つだけだった。残りの教会の資産は、ヴヴェデンスキーが避難している間にソビエト政府からモスクワ総主教区に返還されていた。ヴヴェデンスキーは1946年7月8日に脳卒中で亡くなり、教会は完全に混乱していた。この時までに、改革派の教区と聖職者のほとんどすべてがモスクワ総主教区に併合されていた。その後、国中に散在して孤立した共同体が残り、悔い改めた場合は教会法上の理由で聖職を剥奪される司祭たちによって率いられた。総主教制教会を認めた最後の改革派司教は、ガブリエル（オルホヴィク）大司教（1948 年）、セラフィム（コロヴィン）大司教（1948 年 8 月 1 日）、アレクサンドル（シェルバコフ）大司教（1949 年 4 月 17 日）である。ソ連における最後の改革派聖職者は、改革派教会の長を自認していたクルティツィのフィラレート（ヤツェンコ）府主教であった。彼は 1951 年初頭に後継者を残さずに亡くなった。

改革派教会の中央行政機関とその行政全体は、常に流動的で、28年間の存続期間中に何度も名称が変わった。最初は最高教会行政機関( Высшее церковное управление ) と呼ばれ、その後最高教会評議会(1922–23) となった。その後、より伝統的な形式を採用し、ソ連正教会の聖シノド(1923–1935) となった。その議長は、その地位に関係なく、通常、教会の最高位聖職者とみなされた。

後年、改革派の政権はより「伝統主義的」な称号に傾き始めた。1933年、1943年まで総主教を擁さなかった「ティホニテ」教会に対抗して、第一聖職者( Первоиерарх ) の地位が導入された。この地位は当時のシノド議長ヴィタリー・ヴヴェデンスキーに与えられたが、1920年代半ば以降、改革派教会のすべての権力は実際の指導者であるアレクサンドル・ヴヴェデンスキー大主教の手に集中した。 1930年代後半にかけて、A. ヴヴェデンスキーは、大主教、弁護者、福音伝道者、副第一聖職者という、彼のために特別に考案された非常に特異な称号群を冠していた。 1941年秋、彼は自ら第一聖職者の称号を名乗り、ソ連におけるすべての正教会の総主教を名乗ろうとしたが失敗に終わった。この試みは聖職者たちの仲間に受け入れられず、1941年12月に彼は以前の称号に戻った。

改革派教会の公式指導者の地位にあった聖職者は以下の通りです。

最高教会管理委員長

• アントニン（グラノフスキー）大主教（1922年5月15日 – 1923年5月8日）

最高教会評議会議長

• アントニン（グラノフスキー）大主教（1923年5月8日～6月24日）
• メトロポリタン・エフドキム (メシェルスキー) (1923 年 4 月 13 日 – 8 月 8 日)

聖シノドの議長

• メトロポリタン・エフドキム (メシェルスキー) (1923 年 8 月 8 日 – 1925 年 4 月 9 日)
• ベンジャミン（ムラトフスキー）大主教（1925年2月 – 1930年5月6日）
• ヴィタリー（ヴヴェデンスキー）大主教（1930年5月10日 – 1935年4月29日）

最初の教区

• ヴィタリー（ヴヴェデンスキー）大主教（1933年5月5日 - 1941年10月6日）
• アレクサンドル（ヴヴェデンスキー）大主教（1941年10月6日 - 1946年8月8日）は、1941年10月から12月まで総主教を自称した。
• フィラレット首都圏 (ヤツェンコ) (1946–1951) 事実上

• ドイツキリスト教徒（運動）、ナチスドイツにおける同様の運動
• ソ連におけるキリスト教徒の迫害
• ソ連の反宗教運動（1921年～1928年）

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