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哲学 において、超越は、その語の文字通りの意味（ラテン語由来）である「登る」または「超越する」から派生した基本的な概念であり、歴史的および文化的段階によって意味合いは変化するものの、存在の根本的な構造を記述する哲学、体系、およびアプローチを含みます。存在論（存在の理論）としてではなく、存在の知識の出現と検証の枠組みとして。これらの定義は一般的に理性と経験的観察に基づいており、宗教的信念や超自然的な力に依存しない世界を理解するための枠組みを提供しようとしています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] 「超越的」は、存在のカテゴリー外の属性を指すスコラ哲学 に由来する言葉です。 [ 4 ] [ 5 ]
宗教において、超越とは、物質宇宙とは完全に独立し、あらゆる物理法則を超越した、神の性質と力の一側面を指します。これは、神が物理世界に完全に存在し、様々な方法で被造物にアクセスできるとされる内在性とは対照的です。宗教的経験において、超越とは、物理的存在の限界を克服し、ある定義によれば、物理的存在からも独立した存在状態を指します。これは典型的には、祈り、降霊術、瞑想、幻覚剤、そして超常現象的な「ビジョン」において現れます。
様々な宗教的伝統における神の概念において、超越性は肯定されている。これは、物理的秩序の中にのみ存在する神（あるいは絶対者）の概念（内在主義）や、物理的秩序と区別できない神（汎神論）の概念とは対照的である。超越性は、神の存在だけでなく、その知識にも帰属させることができる。したがって、神は宇宙と知識の両方を超越する（人間の理解を超えている）。超越性は内在性の反対として定義されるが、この2つは必ずしも相互に排他的ではない。様々な宗教的伝統の一部の神学者や形而上学者は、神は宇宙の内側にも外側にも存在する（汎在神論）と主張する。宇宙の中に存在するが、宇宙のものではない。同時に宇宙に遍在し、宇宙を超越する。
バールーフ・スピノザの『倫理学』では、「超越論的用語」（ラテン語: termini transcendentales）という表現を用いて、存在、物、何かといった概念を指し示しました。[ 6 ]これらの概念は、種、属、範疇の定義には含まれないほど一般的です。近代哲学において、イマヌエル・カントは「超越論的」という新しい用語を導入し、新たな第三の意味を確立しました。彼の認識論において、この概念は知識そのものの可能性の条件に関係しています。彼はまた、 「超越論的」という用語を「超越的なもの」という用語と対比させました。後者は、人間のあらゆる可能な知識を「超越するもの」という意味です。[ 7 ] [ 8 ]彼にとって「超越論的」とは、対象がアプリオリに可能であることに関する私たちの認識能力についての知識を意味しました。「対象ではなく、対象を経験する前から対象を知ることができる方法に関心がある知識はすべて超越論的である」 [ 9 ]したがって、形而上学は、根本的かつ普遍的な理論として、認識論であることが判明する。その結果、超越論哲学は、伝統的な存在論的形態の形而上学とはみなされない。
カントは超越論的なものを「…主体の認識能力に関して」あることと同一視した。[ 10 ]何かが超越論的であるのは、それが心が対象を「構成」し、そもそも私たちが対象を経験することを可能にする方法において役割を果たす場合である。通常の知識は対象についての知識であり、超越論的知識は、私たちがそれらの対象を対象として経験することがどのようにして可能になるかについての知識である。これは、デイヴィッド・ヒュームの、対象の特定の一般的な特徴（例えば、持続性、因果関係）は、私たちがそれらについて持つ感覚印象から導き出すことはできないという主張をカントが受け入れたことに基づいている。カントは、心がそれらの特徴を提供し、私たちが対象を対象として経験することを可能にする必要があると主張する。彼の『純粋理性批判』の中心部分である「カテゴリーの超越論的演繹」において、カントは自己意識を持つ能力と対象の世界の経験する能力との間に深い相互関係があると主張している。精神は、統合の過程を通して、物体の構造と自身の統一性の両方を生み出す。
多くのカント研究者が議論するメタ哲学的な問題は、超越論的反省とは何か、そして超越論的反省自体がどのようにして可能になるのかということである。ヴァレンティン・バラノフスキーは、これは私たちの意識に内在する特別な手段であり、それによって個人は現実の他の対象から自分自身を区別することができると示している。[ 11 ]スティーブン・パームクイストは、この問題に対するカントの解決策は信仰への訴えであると主張している。[ 12 ]カントにとって、「超越論的」とは対照的に、「超越的なもの」とは、私たちの認識能力が正当に認識できる範囲を超えたものである。ヘーゲルのカントに対する反論は、境界を知るということは、それが何に境界を定めているか、したがってその向こうに何があるかを認識することでもある、つまり、すでにそれを超越しているということである。
現象学において、「超越的なもの」とは、私たち自身の意識を超越するもの、つまり意識の現象に過ぎないものではなく客観的なものである。ジャン＝ポール・サルトルもまた、その著作の中で超越について語っている。『存在と無』において、サルトルは超越を用いて、自己と対象指向的世界との関係、そして他者との具体的な関係を記述している。サルトルにとって、自己自身は時に超越と呼ばれる。さらに、他者を他のあらゆる対象と同様に厳密に対象として見なすならば、他者は自己自身にとって超越を超越したものとなる。自己自身が他者の世界で他者を把握し、他者が持つ主観性を把握するとき、それは超越的超越と呼ばれる。このように、サルトルは他者との関係を超越という観点から定義している。[ 13 ]
現代の超越論哲学は、ドイツの哲学者ハラルド・ホルツによって全体論的なアプローチで発展させられた。ホルツは超越論哲学を新カント主義との融合から切り離し、超越論的プラグマティズム、そして超越論哲学、新経験主義、いわゆるポストモダニズムの関係性を批判的に論じた。
哲学における超越の定義は、人間の経験の限界を超越するという考え方を強調することが多く、理性、意識、現実の本質といった概念に焦点を当てる場合がある。これらの定義は一般的に理性と経験的観察に基づいており、宗教的信念や超自然的な力に頼らない世界理解の枠組みを提供しようとするものである。一方、宗教における超越の定義は、自己や物質世界を超えた何かとの繋がりという考え方を強調することが多く、神、魂、死後の世界といった概念に焦点を当てる場合がある。これらの定義は信仰と啓示に基づいていることが多く、直接観察したり理性だけで説明したりできない、より高次の、あるいは神聖な現実へと至る道を提供するものと捉えられることがある。
超越に関するこれら二つの定義には多少の重複があるかもしれないが、それらは究極的には異なる認識論的枠組みと世界理解の方法に基づいている。したがって、哲学的超越の定義から導かれる範囲は、宗教的超越の定義から導かれる範囲を含む可能性があるが、その逆は成り立たない。これは、哲学的超越の定義は、特定の信仰や信念体系に焦点を当てた、より具体的である宗教的定義よりも、より広範で抽象的であるためである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
日常的な言葉では、「超越」とは「超えること」を意味し、「自己超越」とは、自分自身の以前の形態や状態を超越することを意味します。神秘体験は、特に高度な自己超越の状態と考えられており、分離した自己の感覚が放棄されます。「自己超越」は心理測定的に測定可能であり、（少なくとも部分的に）遺伝すると考えられており、気質と性格目録の性格次元として組み込まれています。[ 14 ]この発見は、ディーン・ハマーの著書『神の遺伝子』で説明されていますが、カール・ジマーなどの評論家から批判されています。
内在の教義または理論は、神が物質世界を包含または顕現していると主張する。これは、神の存在に関するいくつかの哲学的および形而上学的理論によって支持されている。内在は通常、一神教、汎神論、汎神論、または汎在神論の信仰において、霊的世界が世俗的なものに浸透していることを示唆するために適用される。これは、神が物質世界の外にあると見なされる超越の理論と対比されることが多い。[ 15 ]