グル・ナーナク

^{ナーナクは、} 1469 年 4 月 15 日にデリー スルタン朝のラホール州のライ ボイ ディ タルヴァンディ村 (現在のパキスタン、パンジャブ州ナンカナ サヒブ)で生まれた[ ^{17 ] [ 18 ]。}ただし、ある伝承によれば、彼はインドのカルティク月、つまりパンジャブ語でカタックとして知られる 11 月に生まれたとされている^{[ 1 ]}。彼は、すべてのシーク教のグルと同様に、カトリパンジャブ族に生まれた^{[ 19 ]}。具体的には、グル ナーナクはベディカトリであった。アルヴィンド パル シン マンデールによれば、ナーナクは母親の故郷の村、ナナケで生まれた可能性が高く、そのため彼と彼の姉はそれぞれナーナクとナナキと名付けられたが、ジャナムサキは彼が父親の村で生まれたと主張している。^{[ 19 ]}カプール・シンは、グル・ナーナクはパンジャブのバール地方で生まれたと述べている。バール地方は歴史的にパンジャブの沖積不毛地帯であった。^{[ 20 ] : 1}

ナーナクの誕生には多くの超自然的な物語があり、例えば、誕生後に様々なヒンドゥー教の神々に迎えられたという話がある。また別の話では、ナーナクは成人した大人のような笑い声をあげ、イスラム教徒の助産婦ダウルタンを驚かせたという。さらに、占星術師が子供の将来の偉大さを予言したとも言われている。^{[ 19 ]}

ナーナクの誕生と幼少期に関する物語は、ブッダ、イエス、クリシュナについて語られる物語と類似点が見られるが、ナーナクの誕生は処女からのものではなく、自然なものであった。^{[ 33 ]}共通のテーマは、ナーナクの父親が息子に経済的、社会的に成功した平凡な人生を送ってほしいと願っていたが、深く瞑想する若いナーナクが精神的な事柄により関心を持っていることを理解していなかったため、二人の間に対立が生じたことである。^{[ 33 ]}一方、ナーナクの母親トリプタはアプローチが異なり、早い段階で息子の特異性を認識していた。^{[ 33 ]}シーク教の伝承では、ナーナクの幼い頃から彼の精神的な資質を認識していた人物として、姉のナナキと地元のイスラム教徒の地主ライ・ブラーの二人が挙げられている。^{[ 34 ]}

ナナクの両親、父カリヤン・チャンド・ダス・ベディ（一般的にメータ・カルと略される）^{[ b ]}と母マタ・トリプタ[ ^{36 ] [ 33 ]は}、ともにカトリカーストのヒンドゥー教徒で、商人として働いていた。^{[ 37 ] [ 38 ] [ 19 ]}特に彼の父は、タルワンディ村の作物収入の地元のパトワリ（会計士または収入監督者^{[ 20 ]： 1} ）であった。^{[ 39 ] [ 19 ]}ナナクの父は、ヒンドゥー教からイスラム教に改宗したばかりのバッティ・ラージプートであるライ・ブラーの下で働いていた。^{[ 20 ]： 1}ナナクの父方の祖父はシヴ・ラム・ベディ、曾祖父はラム・ナラヤン・ベディという名前だった。^{[ 40 ] [ 35 ]}ナナクの母トリプタには、妊娠中に世話をしてくれたダウラトという名のイスラム教徒の助産婦がおり、ナナクの家族がイスラム教徒と親交があったことを示している。^{[ 33 ]}ナナキはナナクの唯一の姉で、彼より4、5歳年上だった。^{[ 19 ]}タルワンディでは、ナナクにはマルダナという名の幼なじみがおり、彼はイスラム教徒のラバビだった。^{[ 19 ]}

シーク教の伝承によれば、ナーナクの誕生と幼少期は、ナーナクが神の恩寵に恵まれていたことを示す多くの出来事で彩られていた。^{[ 41 ]}ナーナクの出産を手伝ったイスラム教徒の助産婦ダウラトは、ジャナムサキに従って赤ん坊を称賛した。^{[ 33 ]}ナーナクの生涯に関する解説では、幼い頃からの彼の意識の開花の詳細が語られている。例えば、5歳の時、ナーナクは神聖な事柄に興味を示したと言われている。彼の父親は慣習に従って、彼をバラモンの教師のいる村の学校（パトサラ^{[ 20 ]： 3-4 ）に入学させた。 [ 42 ]}ナーナクは5歳の時にゴーパルという教師のもとで学び、並外れた学習能力で教師の教えをはるかに超えた。^{[ 19 ]}ナーナクは算術、簿記、会計の記憶表、デーヴァナーガリー文字（当時インド北西部ではシャーストリー文字として知られていた）を学んだ。 ^{[ 20 ] : 3–4}有名な伝承によると、ナーナクは子供の頃、アルファベットの最初の文字が数学の1に似ており、神の統一性または一体性を表すという暗黙の象徴性を説明して教師を驚かせたという。^{[ 43 ]} 7歳の時、彼はブリジ・ナートのもとで学ぶために送られ、そこでヴェーダとヒンドゥー教哲学の6つの正統派学派について学んだ。^{[ 19 ]}ライ・ブラーの提案により、ナーナクの父は息子を9歳の時にサイイド・ハッサンという名のイスラム教徒の教師[20] :4 のマウルヴィー^{[ 34 ]のもと}で^{マクタブに送り}、そこでペルシア語、アラビア語を学び、インド・イスラム文学を研究した。^{[ 19 ] [ 20 ] : 4}

ナーナクの父親は息子が会計や商売の仕事に就くことを望んでいたが、ナーナクは宗教的な活動に関心があり、多くの時間を屋外で過ごし、サドゥーやスーフィーと議論したり、地元の荒野を歩き回ったりすることが多かった。^{[ 19 ] [ 33 ]}ナーナクは、父親が屋内よりも屋外の方が幸せそうに見えたため、畑で家族の牛の世話をするのに多くの時間を費やした。^{[ 33 ] [ 34 ]}ナーナクの幼少期の他の話では、ライ・ブラーが目撃したような、ナーナクに関する奇妙で奇跡的な出来事が言及されている。ある話では、眠っている子供の頭が、木の静止した影によって強い日差しから遮られ、^{[ 34 ]}別の話では、毒を持つコブラによって遮られたという。^{[ 44 ] [ 33 ]}コブラの話は、バラ・ジャナムサキの伝承から来ている。^{[ 34 ]}シーク教の文献に見られる初期の奇跡の物語の一つに、ナナクが家族のバッファローを見守っていたところ、バッファローが隣の畑に侵入して作物を荒らしたという話がある。しかし、作物の状態を確認したところ、不思議なことに無傷だった（その畑の場所は現在、ナンカナ・サヒブのグルドワラ・キアラ・サヒブによって示されている）。^{[ 34 ]}

9歳の時、ナーナクはバガットやスーフィーの影響を受け、自ら詩作を始めた。^{[ 19 ]}ナーナクは特に姉と親しかった。^{[ 33 ]} 1475年、ナーナクの姉ナナキは13歳で結婚し、スルタンプル・ロディに移り住んだ。^{[ 19 ]}姉の出発は若いナーナクにとって悲しみの源だった。^{[ 19 ]} 2年後、村の司祭ハーディヤルは地元の集会で、ナーナクの体にジャナウ糸（ドヴィジャ・ヒンドゥー教の少年が腰に巻く綿糸）を授け、ヤジュノパヴィタム（ウパニャーナ）の慣習に彼を入門させるために頭を剃ろうとしたが、彼はそれを拒否し、そのようなものの不変性を批判した。^{[ 19 ] [ 33 ] [ 34 ]}この拒否は地元で論争を引き起こし、ナナクが正統的なヴェーダとヒンドゥーの伝統を拒否するきっかけとなった。^{[ 19 ]}この出来事の後、ナナクは以前に比べて精神的な事柄に深く没頭するようになり、ナナクが興味を示さなかったため、父親は息子にふさわしい仕事を見つけようと努力したが失敗に終わった。^{[ 19 ]}ナナクの幼少期のエピソードで、サチャ・サウダとして知られる話では、ナナクが父親から託された22ルピーを、隣町のチュハルカーナで物資を買うために使い、^{[ 20 ] : 4–5}飢えたサドゥーに食事を与えたところ、父親が怒り、息子を殴ったという。^{[ 19 ]}

ナーナクが思春期に入ると、彼は社会からますます孤立し、深い感情の揺れや長い沈黙の瞑想を経験するようになった。彼の家族は、彼の精神的な引きこもりを野心の欠如と見なし、彼を現実に戻すためにスルタンプルで政府の仕事に就くよう圧力をかけた。ナーナクは詩的な沈黙と食事の拒否で応え、家族は彼が何かに憑依されたと信じるようになった。彼の家族は、息子の病気と思われるものを治療するために、村の医者であるハーダスという名のヴァイドを呼んだ。治療を受けているとき、ナーナクは現在グル・グラント・サーヒブのラーガ・マラールのセクションにある賛歌の一部を明かし、医者はナーナクが苦しんでいる病気、つまり肉体的なものではなく霊的な性質の病気を治すことはできないと述べた。^{[ 19 ] [ 34 ]}

若い頃、^{ナナクはムール・}チャンド（別名ムラ）[ d ][ 34 ]とチャンド・ラニの娘^{スラカーニ[ 33 ]と政略}結婚した。彼ら^は1487年9月24日にバタラ[ ^{45 ]}の町で結婚し、その後、スリ・チャンド（1494年生まれ）とラクミ・チャンド^{[ 46 ]}（またはラクミ・ダス、1496年^{[ 34 ]または1497年生まれ） [ e ] [ 47 ] [ 33 ]}の2人の息子をもうけた。ナナクは1500年頃までスルタンプルに住んでいた[ 46 ]。これは、^{プラタン・ジャナムサキが}示唆するように、彼にとって形成期であり、彼の賛歌における政府構造への数多くの言及は、おそらくこの時期に得たものだろう。^{[ 48 ]}ナナクは後に19歳で結婚したという説もある。^{[ 34 ]}

ナナキの夫であるジャイ・ラムは、デリー・スルタン朝のラホール総督ダウラト・カーン（パシュトゥーン人であった^{[ 20 ]： 5} ）に仕え、モディカーナ（現金以外の形で徴収された収入の保管所）で働いており、ラムはナナクが仕事を見つけるのを手伝った。^{[ 46 ] [ 34 ]}ナナクはスルタンプルに移り、16歳頃にモディカーナで働き始めた。ナナクは州の倉庫で管理総監として働き始めた。^{[ 20 ]： 5}マンデールによれば、ナナクはスルタンプル近郊の村で会計士として働き始めた。収入を得た後、妻が彼と合流することができ、それはナナクが19歳頃のことだった。^{[ 19 ]}その後、ナナクの生活はより安定し、日中は仕事に専念し、夜と早朝は霊的な歌（キールタン）に時間を費やし、夜明けにベイン川で沐浴し、その後は寝て起きて仕事をし、これを繰り返すという循環的な生活様式が約12年間続いた。^{[ 19 ]}スルタンプル編の間に、夫婦にはスリ・チャンドとラクミ・ダスの2人の息子が生まれた。^{[ 19 ]}

また、スルタンプルでは、​​ナーナクは幼なじみの音楽家マルダナと再会し、彼と共に宗教的な歌を歌った。^{[ 19 ] [ 34 ]}ある物語では、ナーナクは祈りに集中するよりも家にいる子馬のことを考えているカーディーを批判している。^{[ 49 ] : 3}この時期に関連する他の奇跡には、ナーナクが穀物倉庫から無料で食料を与えられたという主張があるが、在庫を調べたところ、異常は見つからなかった。^{[ 34 ]}配給を量る際、ナーナクがパンジャブ語でテラと発音される13に達すると、テラ、テラ、テラ…と繰り返した。これはパンジャブ語でも「あなたのもの、あなたのもの、あなたのもの」という意味で、宗教的な表現である。^{[ 34 ]}

シーク教の信仰によれば、ナナクは33歳の時に啓示という形で重要な霊的出来事を経験し、それが彼の宗教的キャリアのきっかけになったと言われている。^{[ 19 ] [ 33 ]}カプール・シンによれば、この出来事はナナクが27歳の1496年頃に起こったとされ、日付と年齢が異なっている。^{[ 20 ] : 5}ある日、ナナクはいつもの朝の沐浴中にベイン川に姿を消したと言われている。^{[ 19 ] [ 33 ]}地元住民によるナナクの捜索は失敗に終わり、川の近くで彼の衣服が見つかったことから、ナナクは溺死したと推測された。ナナクのイスラム教徒の雇い主は、ナナクの遺体と思われるものを回収しようと漁師に川に網を投げさせたが、成功しなかった。ナナクは失踪後3日目か4日目に帰ってきたが、沈黙を守り、他人から身を遠ざけ、「ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もいない」という言葉でしか質問に答えなかった。^{[ 19 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 20 ]： 5}この言葉は、宗教の違いにもかかわらず人類の平等性を強調している。^{[ 34 ]}ジャナムサキの文献によると、ナナクは不在の間、神の宮廷で通過儀礼を受け、^{[ 33 ] [ 34 ]}神からアムリット（甘露）と名誉のローブ（シルパオまたはシロパ）を与えられ、グルとしての地位に昇格し、神の声によってナーム・シムラン（名前の想起）、ダン（慈善）、イスナン（浄化）、セヴァ（無私の奉仕）の教えを広めるよう命じられた。 ^{[ 19 ] [ 33 ]}ナナクは世に戻る前に、神の名をどのように讃えるかという質問で試され、ナナクは讃歌を披露して答えた。この讃歌は現在ジャプジーの作品に見られる。^{[ 33 ] [ 34 ]}

神はただ一人、その御名は真実、創造主、恐れを知らず、恨みもなく、永遠で、生まれず、自存する。神の恩寵によって知られる。彼を瞑想せよ。彼は真実であった。初めに、原初の時間に、おおナーナクよ、彼は真実であり、これからも真実であり続けるだろう。

ナーナクの「ヒンドゥー教徒もイスラム教徒もいない」という発言は、彼がスルタンプルの宮廷に召喚される原因となった。カーディーがダウラト・カーン・ロディに抗議したためである。後にナーナクがカーディーに会い、彼らの祈りに加わったとき、彼はカーディーが祈りに集中していないことを批判した。^{[ 34 ]}ナーナクは、イク・オンカールとして具現化された神の統一性について教え始め、[ ^{33 ]既存}の宗教的アイデンティティと当時の分裂を超越した。^{[ 33 ]}ナーナクが悟りの境地に達したことを最初に認めたのは、彼の姉のナナキであった。^{[ 33 ]}

この後、ナーナクはスルタンプル^{[ 20 ] : 7}での政府の職を辞し、普通の家庭生活を捨てて精神的な旅に出ました。彼の最初の信者はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の両方の背景から集まりました。ジャナムサキは、彼がインド亜大陸とその周辺を長期間旅したと主張しており、これらの旅はウダシ（グルムキー語:ਉਦਾਸੀਆਂ）と呼ばれています。これらの広範囲にわたる旅でナーナクが訪れた正確なルートと場所、そして物語の信憑性については、学界で議論されています。ナーナクは訪れた場所の正確な記録や記述を残していませんが、彼が書いた作品には、旅の途中で他の人々と交わした会話の一部が明らかになっています。彼が訪れた場所の地元の人々は、ナーナクがヒンドゥー教徒かイスラム教徒かを判別できませんでした。なぜなら、彼はファキールとサドゥーという両方のグループに関連付けられた服装をしていたからです。ナナクは各地を訪れる際、その地域のヒンドゥー教徒やイスラム教徒の指導者たちと議論を交わし、寺院、モスク、僧院、僧院を訪れ、祭りや祭典に参加した。^{[ 19 ] [ 33 ]}

グル・ナーナクの旅の期間は33歳から50歳まで続いた。^{[ 19 ] [ 33 ]}カプール・シンによれば、彼はまずマルダナと共にパンジャブ北部と西部をしばらく旅し、サイードプルやムルタンなどを訪れ、ナーム・ジャポ（神の記憶）、キラット・カロ（正直な仕事）、ヴァンド・チャコ（分かち合い）の教えを広め、インドのカースト制度のヴァルナシュラマダルマの側面を非難し、低カーストのバイ・ラロの家に滞在した。^{[ 20 ] : 7,11}バイ・ラロはナーナクによって最初のシーク教宣教師に任命された。^{[ 20 ] : 11}

パンジャブでの旅の後、ナーナクは有名な、より地理的に広範囲にわたる4回の旅を行った。^{[ 20 ] : 11}彼はまず東方面の旅に出て、マトゥラー、ヴァラナシ、ブッダガヤ、ベンガル、アッサムを訪れ、ジャガンナート・プリを経由して帰った。パンジャブでは、パク・パッタンや他のスーフィーの聖地を訪れた。2回目の旅は南方面で、タミル・ナードゥとスリランカを訪れ、パンジャブに戻る途中でマラバール、ムンバイ、ラージャスターンに立ち寄った。3回目の旅は北方面で、ラダックとチベットを訪れた。4回目で最後の旅は西方面で、メッカ、メディナ、バグダッドを訪れた。最後の旅から帰る途中、彼はサイードプルでバーブルの軍隊によるインド侵攻を目撃し、その出来事は4つの賛歌からなるバーブル・ヴァーニーに記録されている。^{[ 19 ] [ 33 ]}東と西の旅では、マールダナ（旅の間、ナナクの賛美歌の歌に合わせてラバーブ楽器を演奏した^{[ 33 ]}）が同行したが、北と南の旅では、低カーストのヒンドゥー教徒が同行した。グル・ナナクの旅の期間は、エミナバードのラロとマリク・バゴの物語や、メッカでナナクが足をカアバに向けて寝ていて、カーディーがカアバの方向から足を離そうとするとカアバが彼の足の方向について行ったという話など、教えを伝えるための多くの超自然的で幻想的な物語と関連付けられている。 ^{[ 19 ] [ 33 ] [ 49 ] : 1}もう一つの奇跡的な話は、ナナクが手で大きな岩を止めたという話である。^{[ 33 ]}他の記述には、ユーモアの要素を含む知恵の断片が記されている。^{[ 33 ]}例えば、ムルタンで溢れる牛乳のカップにジャスミンの花びらを一枚置き、量よりも精神的な質が重要であることを示したことや、ハリドワールでガンジス川の水を太陽に向かって投げる習慣を批判し、代わりに自分の農地に投げて、そのような行為の無益さを示したことなどである。^{[ 19 ] [ 33 ] [ 49 ] : 1}ナーナクは旅の後、次の旅に出る前にスルタンプルに戻った。^{[ 19 ]}シーク教の記述には、ナーナクが旅に出ている間の妻と二人の息子の生活については何も書かれていない。^{[33 ]}

50歳になるまでに、ナーナクはナーナク・パントとして知られるかなりの数の信者を集めた。信者のほとんどは彼の親戚、友人、そして最初は他のカトリであったと思われるが、後に多くのジャット族がナーナクの運動に加わった（ジャット族は反バラモン主義的な見解で知られている）。旅から戻ったとき、ナーナクはラヴィ川沿いにアシュラムを設立するのに適した場所を見つけた。土地はナーナクの信者の一人によってこの目的のために寄贈され、この集落はカルタルプルとなった。^{[ 19 ] [ 33 ]}

ナーナクは55歳頃、カルタルプルに定住し、1539年9月に亡くなるまでそこで暮らしました。カルタルプルに住んでいた間、ナーナクは家主としての生活様式を採用し、彼の生涯は様々なサキや、後にバイ・グルダスが著した『ヴァラン』に記されています。ナーナクは、経済的・社会的差別のない社会の実現を願い、カルタルプルで正直な労働と献身の生き方を教え、個人的な宗教的指導を行いました。彼は、いかなる形の禁欲主義も拒否し、世界と関わる生き方を教えました。サンガットと呼ばれる信者たちは、夜明けに起きて沐浴し、共同のキールタン（賛歌）の集会で一緒に歌ったり、神の名を唱えたりし、それが終わると通常の生活に戻り、午後には再び集まってキールタンを行いました。この生活様式は、ナーナクの信者がいる他の地域にも広がり始め、それぞれの集会で地元の指導者が形成されました。この時点でナナクが何十年も取り組んでいたジャプジの作曲は、この時期に完成し、キルタン・ソヒラやラヒラスの作曲とともに、シーク教の通常の宗教儀式の一部として朗唱されるようになった。^{[ 19 ]}ランガル（以前のスーフィーやナートの慣習から採用）とパンガットの制度が会衆に導入され、共同寄付によって維持された、性別、カースト、宗教の平等の生きた実践例を実践し、紹介した。^{[ 19 ] [ 33 ]}チャラン・パフル（「足の甘露」）の入信儀式が導入され、宗教運動への新しい入信者のグループが、個々のカーストの背景に関係なく、同じカップの水からナナクのつま先が浸された水を飲むようになった。^{[ 19 ]}

この期間中、彼はナート・ヨーギーの中心地であるアチャルや、スーフィーの中心地であるパクパッタンとムルタンへ短い旅をした。ナナクは亡くなるまでにパンジャブ地方で多くの信者を獲得したが、現存する歴史的証拠に基づいてその数を推定するのは難しい。^{[ 50 ]}ナナクの信者は、他の人々からはカルタリー（「カルタルプル村に属する人々」という意味）と呼ばれた。^{[ 51 ]}

ナーナクは、息子たちにグルシップの地位を継承させないことに決めた。スリ・チャンドは禁欲主義者であり、ナーナクはそのような生き方を戒めていた。また、ラクミ・ダスは宗教に興味がなく、自分の家族を持っていた。^{[ 19 ] [ 34 ]}ナーナクは一連の試練によって息子たちの適性を調べたが、バイ・グルダスによれば、二人ともその試練に失敗した。^{[ 19 ]}シーク教のグルシップを継承できなかったにもかかわらず、スリ・チャンドは宗教的なキャリアで成功を収め、ウダシ派として知られる宗派を創設した。^{[ 19 ]}

代わりに、ナーナクはカドゥールのバイ・レーナを後継グルに任命し、彼を「自分自身のもの」または「自分の一部」を意味するグル・アンガドと改名した。 ^{[ 19 ] [ 33 ]}このように、ナーナクはアンガドを単に後継者に指名しただけでなく、彼を自分と同等にした。^{[ 33 ]}レーナは元々ドゥルガーの崇拝者であり、おそらく20代後半にナーナクと出会い、ナーナクに感銘を受けて彼のアシュラムに入った。一方、ナーナクはレーナが示した愛、謙遜、忠誠、奉仕、そして家庭生活に満足し、時が来たときに彼を後継者に選ぶことに感銘を受けた。アンガドを後継者として宣言する儀式は、ナーナクがレーナの前にココナッツと5パイサを置き、ナーナクがレーナに向かって頭を下げることで、後継者の選定とレーナのグルガディ（グルの座）への昇格を確定することから成っていた。^{[ 19 ]}グル・グラント・サーヒブの記述には、アンガドの額にティッカが付けられ、アンガドの頭の上に天蓋が置かれたことも示唆されている。^{[ 33 ]}シーク教徒は神学的に、ナーナクからアンガドへの継承を、2 つの身体の間を 1 つの光が渡る様子と見なしている。マンデールによれば、生物学的に自分と関係のない後継者を選ぶことはインド社会では目新しいことではなく、以前にも行われていたが、ナーナクが後継者を選んだという事実は、彼の霊的な仕事が継続されることを意味し、彼の信者の誰でも1 人の人間の生涯の中で完全な状態 (グルの地位への昇格またはグルムクになること) に到達することが可能であり、グルとシーク教徒は互換性があり神によって定められたものではなく、創始者と後継者は違いのない 1 つのものとして見なされるべきであることを意味する。マンデールは、運動の創始者自身が後継者を選出したことで、初期のシーク教徒コミュニティが独自のグループとして存続し、他の宗派に取って代わられたり吸収されたりすることがなかったと述べている。^{[ 19 ]}

吟遊詩人のバルヴァンドとサッタは、グル・グラント・サーヒブの中でグル・アンガドの継承について次のように述べている。^{[ 33 ]}

ナーナクは帝国を築き、確固たる土台の上に真の砦を建てた。神を讃え、甘露をすすりながら、ラヒナの頭に天蓋を置いた。霊的な知恵の教えから作られた強靭な剣を手渡した。グルは生前、弟子に頭を下げ、生きているうちにティッカをつけた。今、ラヒナはナーナクの後を継いだ。彼はそれにふさわしかった。光も様相も同じで、変わったのは体だけだった。清らかな天蓋が彼の上にたなびき、彼はグルの職を引き継いだ。

後継者を宣言した直後、ナーナクは1539年9月22日にカルタルプルで70歳で亡くなった。 ^{[ 19 ]}シーク教の聖人伝、特にプラタン・ジャナムサキの伝承によれば、ナーナクの遺体をどうするかという問題が、彼のイスラム教徒とヒンドゥー教徒の信者間の論争を引き起こした。^{[ 19 ]}伝説によれば、争っていたヒンドゥー教徒とイスラム教徒がナーナクの遺体を覆っていた布を引っ張ると、代わりに花の山があり、ナーナクの遺体は消えていた。^{[ 52 ] [ 19 ]}イスラム教徒とヒンドゥー教徒はそれぞれ見つけた花を集め、それぞれの慣習に従って火葬するか埋葬した。^{[ 33 ]}

ナーナクの死後、後継者であるグル・アンガドによって、初期のシーク教徒コミュニティの本部はカルタルプルからカドゥール村に移された。これは、グル・ナーナクの息子たちがカルタルプルにある父の財産を主張したためである。^{[ 53 ]}

聖人伝の詳細は議論の的となっており、現代の学問では多くの主張の詳細や信憑性に疑問が呈されている。例えば、CallewaertとSnell（1994）は、初期のシーク教の文献にはそのような物語は含まれていないと述べている。^{[ 56 ]}グル・ナーナクの死後数世紀を経て、聖人伝に旅の物語が初めて登場して以来、それらは時が経つにつれて洗練されていき、後期のPuratan版では4回の宣教旅行が記述されているが、これはMiharban版とは異なる。^{[ 56 ] [ 60 ]}

グル・ナーナクの広範囲にわたる旅に関する物語のいくつかは、19 世紀のPuratan janamsakhi に初めて登場するが、このバージョンでさえ、ナーナクのバグダッドへの旅については言及していない。^{[ 56 ]} Callewaert と Snell (1993) によると、このような装飾や新しい物語の挿入は、同時代のスーフィーのタズキラに見られるイスラムのピールによる奇跡の主張と非常によく似ており、これらの伝説が競争して書かれた可能性があると考える理由を与えている。^{[ 62 ] [ 56 ]}

もう一つの論争の種は、トルコ文字で碑文が刻まれたバグダッドの石碑である。碑文を、ババ・ナーナク・ファキールが1511年から1512年にそこにいたと解釈する者もいれば、1521年から1522年（そして彼が家族と離れて中東で11年間暮らした）と解釈する者もいる。特に西洋の学者たちは、この石碑の碑文は19世紀のものであり、ナーナクが16世紀初頭にバグダッドを訪れたという信頼できる証拠ではないと主張している。^{[ 63 ]}さらに、この石碑以外に、中東への彼の旅に関する証拠や言及は、他の中東の文献や碑文記録には見つかっていない。追加の碑文が存在するという主張もあるが、誰もそれらを見つけて検証することができていない。^{[ 64 ]}

彼の旅に関する斬新な主張や、死後に彼の遺体が消えたといった主張も後のバージョンに見られ、これらはスーフィー文学における彼らのピールに関する奇跡の物語と似ている。彼の旅に関する伝説に関連するシーク教のジャナムサキにおけるその他の直接的および間接的な借用は、ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナ、仏教の ジャータカ物語からである。^{[ 57 ] [ 65 ] [ 66 ]}

今日認められているナーナクの生涯に関する最も古い伝記資料は、彼の誕生の状況を詳細に記したジャナムサキ（「誕生物語」）である。

ギャン・ラタナヴァリは、グル・ゴービンド・シングの弟子であるバイ・マニ・シングに帰せられる生誕物語である。彼は、一部のシーク教徒からナーナクの生涯に関する正確な記録を作成してほしいと依頼された。そのため、バイ・マニ・シングは、ナーナクに関する異端的な記述を正すという明確な意図をもってこの物語を書いたと言われている。

有名なジャナムサキの一つは、ナーナクの親しい仲間であったバイ・バラによって書かれたとされている。しかし、その文体や使用されている言語から、マックス・アーサー・マコーリフなどの学者たちは、それが彼の死後に書かれたものであると確信している。^{[ 42 ]}こうした学者によると、著者がグル・ナーナクの親しい仲間であり、彼の多くの旅に同行したという主張には、疑うべき十分な理由がある。

グル・グラント・サーヒブの写字生であるバイ・グルダスも、ナーナクの生涯についてヴァール（頌歌）の中で記述している。ヴァールはナーナクの死後しばらく経ってから編纂されたものだが、ジャナムサキほど詳細ではない。

シーク教の創始者であるグル・ナーナク・デーヴは、現在カトマンズのバラジュにあるナーナク・マスとして知られる場所で1年以上瞑想に励んだ。^{[ 67 ]}グル・ナーナクは1516年にこのマスを訪れたと考えられている。 ^{[ 68 ]}グル・ナーナクはネパールでは伝統的にナーナク・リシとして知られている。^{[ 69 ] [ 70 ]}

1985年10月27日付のインド・バハイ教全国精神評議会 宛の書簡の中で、万国正義院は、ナーナクは「聖人のような性格」を備えており、次のように述べた。 ^{[ 107 ]}

…ヒンドゥー教とイスラム教の信者が激しい対立を繰り広げていた両宗教を和解させようと奮起した…。そのため、バハイ教徒はグル・ナーナクを「最高位の聖人」とみなしている。

グル・ナーナクは、パンジャブ・ヒンドゥー教徒とシンド・ヒンドゥー教徒の間でも非常に影響力があり、彼らの大多数はナーナクパンティの教えに従っている。^{[ 108 ] [ 109 ]}ダドゥパンティ（ラゴダなど）はナーナクを高く評価しており、 1660年、1717年、または1720年に作成された聖者とバガットの網羅的なリストに彼を含めている。ナーナクの作品は、ダドゥや一部のナート派、シヴァ派の作品とともに、この宗派の作品に含まれている。^{[ 110 ]}

トリロチャン・シンは、何世紀にもわたり、チベット人はグル・ナーナクの記憶に敬意を表するためにアムリトサルの黄金寺院に巡礼してきたと主張している。^{[ 111 ]： 338}しかし、チベット人はナーナクを何世紀も前に訪れたパドマサンバヴァと混同し、敬意（両者の本質は同一であると信じている）または誤った年代記からパドマサンバヴァの詳細をナーナクに重ね合わせたようだ。^{[ j ]}チベットの学者タルタン・トゥルクによると、多くのチベット人はグル・ナーナクがパドマサンバヴァの化身であると信じている。^{[ 113 ]}仏教徒とボン教徒の両方のチベット人がアムリトサルの黄金寺院に巡礼したが、彼らは異なる理由でその場所を崇拝した。^{[ 114 ]}

1930年から1935年の間に、チベット仏教の精神的指導者であるクントゥル・リンポチェ（Khyung-sprul Rinpoche）は2度目のインド訪問を行い、この訪問中にアムリトサルの黄金寺院を訪れました。 ^{[ 115 ] : 78 [ 114 ]} 1930年か1931年にアムリトサルを訪れた際、クントゥルと彼のチベット人の一行は黄金寺院の周りを歩きながら供物を捧げました。^{[ 115 ] : 78}クントゥルは黄金寺院を「グル・ナーナクの宮殿」（チベット語：Guru Na-nig-gi pho-brang）と呼びました。^{[ 115 ] : 78}クントゥルは1948年の3度目にして最後のインド訪問の際にも、再びアムリトサルの黄金寺院を訪れました。^{[ 115 ] : 80}

1930年から1931年にかけてのキョン・スプルの訪問から数年後、キャンツン・シェラブ・ナムギャル（ rKyang-btsun Shes-rab-rnam rgyal ）という名のチベット・ボン教の僧侶がアムリトサルの黄金寺院を訪れ、次のような記述を残した。^{[ 115 ]： 78}

「彼らの主たるグシェンは、『鳥の角』を持つ鎮圧のグシェンである。その秘名はグル・ナーナク。彼の教えは相対的真理と絶対的真理のボンである。彼は手に知恵の剣を携えている……この聖なる場所には、守護神と仏陀の海のような集まりが……雲のように集まる。」