ファラ・アントゥン

ファラー・アントゥン（アラビア語：فرح انطون、1874年 - 1922年）は、ファラー・アントゥーンとも綴られ、宗教に関係なく世俗主義と平等を公然と主張した最初のレバノン 人キリスト教徒の一人である。 ^[1]彼はまた、彼の経歴には珍しいが、アラブ民族主義に反対した。アントゥンは、雑誌「アル・ジャミア」と、相反する世界観をめぐるムハンマド・アブドゥルとの公開討論で人気を博した。

^{ファラ・アントゥンは1874年[2]}にレバノンの東方正教会のキリスト教徒の家庭に生まれた。^[3]彼にはローズ、マリアナ、ラムザの3人の姉妹と弟がいた。^[4]父エリアス・アントゥンはトリポリの木材商人で^[2]、人口の4分の1だけがキリスト教徒で、残りはイスラム教徒だった。^[5]父は主に海路で貿易を行っていたため、アントゥンの家族は海に近いトリポリのキリスト教徒が多い地域、アル・ミナに住んでいた。^[6]アメリカのプロテスタントとカトリックの宣教師がレバノンに学校を開設したが、1888年に初等教育の資格を取得した後、彼はトリポリのキフティンにある正教会の修道院に併設された男子校に入学した。^[7]学校ではアラビア語、トルコ語、フランス語、英語を教えていた。他の科目には歴史、地理、数学、イスラム法学などがあった。^[7]彼はそこで4年間を過ごした。^[8] 13歳で入学し、16歳で学校が閉校した時に卒業した。^[9]彼は特にフランス語が得意で、学校の勉強よりもフランス語の雑誌、本、記事を読むことに多くの時間を費やしていた。^[7]彼は英語を学んだり、その地域のアラブ・イスラムの伝統に焦点を当てたりすることにほとんど時間を費やさなかった。 [ ^10]しかし、彼はキフティンが宗教的に非常に寛容で、当時のその地域では珍しいことに、すべての生徒とスタッフの宗教活動に対応していたと報告している。^[11]

学校が閉鎖されると、アントゥンの父親は彼を木材貿易の徒弟として引き入れた。その後2年間、アントゥンはレバノン中を旅したが、落ち着きがなく、^[12]最終的に商売をやめると両親に告げた。^[13]それから間もなく、彼はトリポリの別の正統派学校であるアル・マドラサ・アル・アフリーヤで教師の職に就いた。^[14]しかし、彼の宗派の生徒はほんの一握りしかおらず、給料も低かった。^[14]教えている間に、彼の多くの記事が出版され、彼はフランス語の資料を翻訳し始めた。^[14]彼はジャーナリズムの分野に進みたいという願望が強くなり、シリアでの教師の仕事を辞めて新しい夢を追い求めた。

1897 年、ファラ・アントゥンとラシッド・リダはシリアからエジプトへ移住した。アントゥンは世俗的なアイデンティティを守りながらジャーナリズムを学ぶためにアレクサンドリアに到着し、一方イスラム教徒のリダはムハンマド・アブドゥの弟子となった。^[15]しかし、歴史家ファワズ・ゲルゲスは、アントゥンを「アブドゥとリダの友人であると同時に知的敵対者」と評している。^[16]アントゥンがエジプトへ旅立って間もなく、彼の父親は壊疽で亡くなり^[6]、弟も腸チフスで亡くなったと伝えられているが、いつ亡くなったかは不明である。^[4]イリヤスの死後、アントゥンの母と姉妹はアレクサンドリアで彼と一緒に暮らすようになり、ローズが教師を始めるまで、彼はそこで家族を養う唯一の存在だった。^[4]ジャーナリズムに興味を持ち、彼は別名でアル・アハラム^{紙に記事を書き始め、リダのためにフランス語の資料をアラビア語に翻訳し始めた。 [17]アントゥンはアル・アハラム紙で働き続け、1899年に同紙がカイロに移転すると、アレクサンドリア支局の編集長に就任したが、数ヶ月後に廃刊となった。 [18]}彼は「アル・アハラム」という雑誌を創刊した。アル・ジャミアはアレクサンドリアにいた頃に亡くなり、最終的にはニューヨークに移ったが、1909年にカイロに戻った。^[19]

アントゥンは結婚せず、1922年に心臓病で48歳で亡くなったとき、母親は彼より長生きした。^[20]

アル・ジャミアは、アル・アフラムのアレクサンドリア支部が閉鎖された後、1899年にアレクサンドリアでアントゥンによって創刊され、1910年頃にカイロで消滅した。^[19]この雑誌は隔月刊行物として始まり、当初はアル・ジャミア・アル・ウスマニヤ（アラビア語でオスマン共同体）と呼ばれていた。^[19] 2年目には月刊となり、それ以降は不定期に発行され、1902年には5号、1903年には6号、1904年には2号しか発行されなかった。^[19]その後、1年間発行されなかった後、彼はニューヨークに移り、1906年から1909年にかけて再び不定期にアル・ジャミアを刊行した。 ^[19]ニューヨーク滞在中、彼は6か月間アル・ジャミア・アル・ヤウミヤ（日刊共同体）と呼ばれる日刊紙も発行し、その後1907年から1909年にかけてアル・ジャミア・アル・ウスブイヤ（アラビア語で週刊共同体）と呼ばれる週刊紙も発行した。彼は1909年にエジプトに戻り、翌年に廃刊となる前にさらに2号のアル・ジャミアを刊行した。 ^[19]

ファラー・アントゥンは、時折他の執筆者と、エジプトで2年間アントゥンと働いた甥のミハイル・カラムを除いて、アル・ジャミアの唯一の寄稿者でした。 ^[21]彼の出版物が不規則だった理由として考えられるのは、アントゥンが雑誌の執筆、編集、印刷、発送まですべて一人で行い、さらに財務記録もアシスタントなしで管理していたことです。^[22]ニューヨークは例外で、アントゥンは義理の兄弟であるニクラ・ハッダドからフルタイムの支援を受けていました。

ファラーと妹のローズは1903年から1906年にかけてアレクサンドリアで『アル・サイイダット・ワ・アル・バナット（アラビア語で淑女と少女たち）』という女性誌も発行した。 ^[19]

十字軍の偉大なイスラム教の英雄はクルド人のサラディン（1138年 - 1193年）である。1187年に十字軍を打ち破り、エジプトとシリアのアイユーブ朝の君主・創始者となったサラーフッディーン（サラディン）は、1世紀にわたってアラブ世界で熱烈に称賛されてきた。ファラー・アントゥンの戯曲『スルタン・サラディンとエルサレム王国』（1914年）は、歴史上の人物サラディンがいかにしてアラブ民族主義の預言者として描かれるようになったかを描いている。アントゥンはシリアのキリスト教徒であり、サラディンを十字軍に対する正義のジハードのチャンピオン、そして知恵、決断力、率直さという美徳を忠実に守る人物として描き、西洋の帝国主義に対抗してアラブ諸国の人々に団結するよう呼びかけている。アントゥンの演じるサラディンがヨーロッパ内での争いに巻き込まれることを拒否したことは第一次世界大戦に明らかに影響を及ぼし、この劇はエジプトのイギリス当局によって検閲されることになった。^[23]

ファラー・アントゥンの明確な見解は、人は教育を受けたから偉大になるのではなく、受けたにもかかわらず偉大になるというものである。この例として、彼はイブン・シーナー、イブン・ルシュド、アル・ガザーリーといった人物を挙げているが、もし彼らが19世紀フランスの教育を受けていれば、さらに素晴らしい業績を残していただろう。^[24]また、彼はイスラム文化の宗教的側面には興味がなかったが、 「アル・ジャミア」の中ではイブン・ハルドゥーンやアル・ガザーリーといったイスラムの歴史家たちの言葉を頻繁に引用または参照している。また、彼はイブン・ルシュドが「適者生存」の原理を最初に発見した人物であり、ダーウィンではないと主張している。^[24]しかし、彼はイスラム教徒が西洋に対してイスラムの歴史を擁護する必要はないと考えていたが、同時に、当時のイスラム思想家たちとはほとんど交流がなかった。^[25]

アントゥンは、イスラム教であれキリスト教であれ、アラブの伝統をほとんど拒絶した。それは、それらが彼の興味や必要性とは無関係に思えたからだ。^[25]彼は、かつては東洋が知識と研究を求める場所であったが、今では西洋がそれを奪いつつあるので、東洋を利用することが必要になったと信じていた。^[26]

アントゥンの唯一の外国語はフランス語であり、フランス語の経験は18世紀と19世紀の文学に限られていた。^[27]フランスのイスラーム批判を読むと、彼はその批判に同意する傾向があった。^[28]彼はモンテスキューやヴォルテールなどフランスの啓蒙主義の知識人や哲学者から大きな影響を受けた。^[27]彼はまたフランスのロマン主義者や、オーギュスト・コント、エルネスト・ルナン、ジュール・シモンなどの合理主義の伝統にも興味を持っていた。^{[16] [29]}アントゥンはそれぞれから特定のものを取り上げ、しばしばアル・ジャミアに取り入れた。それらはルナンの宗教制度に対する懐疑的な態度からシモンの女性解放や教育改革の考えまで多岐にわたる。^[28]

翻訳を通じて、アントゥンはドーン、スペンサー、ニーチェ、トルストイの著作に加えて、英語、ドイツ語、ロシア語の文学にも触れた。^[28]

彼はオスマン帝国後期に生きたキリスト教徒であったため、彼の家族は追加課税、法的不利益、^[30]および時には就職機会の制限などのズィンミー的制約を受けていた。 ^[31]シリアの多くの正教徒は世俗国家でイスラム教徒の間で暮らすことを望んでおり、1918年のオスマン帝国の崩壊により、シリアの知識人がまさにそれを求める道が開かれた。^[3]

1902年から1903年にかけてのアントゥンとムハンマド・アブドゥフとの論争は彼のキャリアの頂点であったが、エジプトのムフティー、ムハンマド・アブドゥフの生涯の中では小さな出来事に過ぎなかったと考えられている。^[32]アブドゥフもアントゥンと同様にルナン、ルソー、スペンサー、トルストイなどの西洋の社会思想家を読んでいたが、それがアラブ思想にとって何を意味するかについては異なる結論に達していた。 ^[33]アブドゥフは、イスラム教は中東社会の中心となる必要があり、その中核となる原則と教義は決して妥協されるべきではないと信じていたが、同時に流動的であり、西洋から選択的に借用するべきであると信じていた。^[33]二人の論争は、イスラム教の中世哲学者で法律家のイブン・ルシュド（1126-1198）の伝記と思想に関するアントゥンの論文に端を発し、その中で彼はイスラム教の正統性が自由な知的探究の精神を妨げていると主張した。^[34] その後、アブドゥフがアントゥンのイブン・ルシュドの論文「アル・マナール」に対する反論を発表し、論争が勃発した。アントゥンは、目立たない経歴を公の場に押し上げ、「アル・ジャミア」でも注目を浴びようと、反論することに決めた。^[35] アントゥンは、初めて昼夜を問わずイスラムの古典を研究し、3か月間アブドゥフへの反論をまとめることに専念した。^[33]反論の中で、彼はガザーリーや他の中世イスラム学者の言葉を引用し、イスラム神学に対する自身の見解を裏付けた。イスラム学者であるアブドゥフは、参考書をほとんど使用せず、主に余暇や他の重要な仕事の合間に、アントゥンへの返答に記憶を頼りにしていたが、アントゥンはすべての時間と労力を論争に費やした。^[33] アントゥンは、ルナンと同様に、イスラム神学は2つの主張、すなわち創造主があらゆる制限から完全に自由であることと、創造主の自由を制限する二次的原因を拒否することに基づいていると主張した。 ^[36]これらの信念は基本的に、宇宙のあらゆる出来事は神の自由意志の行使の結果であることを暗示しているため、アントゥンは、宇宙の科学的および哲学的研究を妨げていると感じた。^[36]アントゥンは、ギリシャ人や一部のイスラム哲学者が、神を宇宙の過程における最初の行為者であり、自然法則の創造者とみなし、人類が自分の人生を歩み、望むように探求することを放っておいたと主張した。^{[37]彼は、すべての宗教は同じ原則に基づいており、わずかな問題で異なるだけであり、宗教間の}論争を嫌うこと、科学と宗教は人類の向上という同じ目標に向かっていることを強調した。^[38]科学と宗教がそれぞれ独自の領域に留まっている限り、両者の間に衝突は生じないだろう。アントゥンは、個人的な問題である宗教は科学や理性とは切り離すべきだと主張。アブドゥは、イスラム神学は、宇宙のあらゆる出来事は神の無制限の意志に直接起因すると信じることを支持するというアントゥンの主張を反駁した。^[39]ムタジリ派の議論と同様に、アブドゥは、イスラム教では宇宙の規則性、人間の理性や論理、二次的原因は必ずしも否定されないと主張した。^[40]科学と哲学は、理性と信仰の宗教であるイスラム教の完全に一部である。彼は、宇宙の自然法則という西洋の概念を「神の「スンナ」」と同一視した。^{[40]さらに、アブドゥは、}適者生存や生存競争など、ダーウィン主義の特定の概念をコーランが予見していたと信じていた。これは保守的なイスラム教徒の間では多少物議を醸したが、アブドゥがキリスト教を中傷するようになったため、ほとんど無視された。^[40]アントゥンは、西洋はイスラム世界よりも知的探究に対して寛容であると簡単に示唆したようで、アブドゥはアントゥンの意図を誤解し、キリスト教の基盤を否定し、キリスト教当局によって迫害された西洋の知識人を列挙した。しかし、イスラム教は常に他の宗教を保護し、一般的に他の宗教に対してより寛容であり、したがって世界にとって最良の宗教であると彼は主張した。^[40] アントゥンとアブドゥはどちらも理性と合理的方法の使用を主張し、科学と宗教は矛盾しないと信じていました。^[41]それに加えて、彼らはまた、家庭と学校を通じて中東社会を改善するために女性を教育すること、そして社会改革は政治活動よりも変化をもたらすと信じていました。^[42]しかし、これらのアイデアの詳細は、アントゥンとアブドゥにとって非常に異なっていました。スティーブン・シーヒは、この議論がナダ知識人の執筆の中心テーマであると述べています。彼らの全体的な目標の違いは、アブドゥルがイスラム教を現代社会の中心に据えることを望んだのに対し、アントゥンは宗教を社会、そして全体的には科学と知的思考から切り離すことを望んだ点である。この違いにもかかわらず、シーヒは、両者ともアラブ社会の再生に関して同じ認識論的基準点を維持しており、西洋の影響を受けた進歩の概念を両者の議論の目的論的終点として提示している、と述べている。^[43]