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| 著者 | マルティン・ルター |
|---|---|
| 原題 | 美徳免罪符に関する異議申し立て[a] |
| 言語 | ラテン |
発行日 | 1517年10月31日 |
| 出版地 | ドイツ |
原文 | ラテン語ウィキソースにおける「virtutis indulgentiarum[a] に関する異議申し立て」 |
| 翻訳 | ウィキソースの95ヶ条の論題 |
『免罪符の効力と効能に関する九十五ヶ条の論題』 [ a ]は、 1517年に当時ドイツのヴィッテンベルク大学の道徳神学教授であったマルティン・ルターによって書かれた学術的な論題のリストである。 [b]この論題は、以前にも様々なプロテスタント原型グループが存在していたにもかかわらず、遡及的に宗教改革とプロテスタントの誕生を開始したと考えられている。この論題は、購入者またはその愛する人が犯した罪に対する煉獄での現世の罰を軽減するはずの証明書である全免罪符を販売していたカトリック聖職者によるローマカトリック教会の濫用と腐敗と見なしたルターの反対を詳述している。
ルターはこのテーゼで、罪が赦されるためにキリストが要求した悔い改めには、外面的な秘跡による告白だけではなく、内面的な霊的な悔い改めが含まれると主張した。彼は、免罪符はキリスト教徒が罪に対する真の悔い改めと悲しみを避けるように導き、免罪符を取得することでそれらを放棄できると信じていると論じた。ルターによると、これらの免罪符はキリスト教徒が貧者に施しをしたり、その他の慈悲の行為を行うことを妨げ、それは免罪符証書の方が精神的に価値があるという信念によるものだと彼は考えた。ルターは免罪符に関する自分の立場は教皇レオ10世の立場と一致していると主張したが、このテーゼは、教皇が功績の宝庫と過去の聖人の善行を使って罪に対する現世の罰を赦すことができるとする14世紀の教皇勅書に異議を唱えている。このテーゼは、必ずしもルターの意見を代表するものではなく、討論で主張される命題として構成されているが、ルターは後に『免罪符の価値に関する論争の説明』で自らの見解を明確にした。
ルターはこの提題を手紙に同封し、マインツ大司教ブランデンブルク大司教に送ったのは1517年10月31日で、この日は現在では宗教改革の始まりとみなされ、宗教改革記念日として毎年記念されている。ルターはまた、大学の慣例に従って、10月31日から11月中旬の間のどこかの時点で、ヴィッテンベルクの諸聖人教会やその他の教会の扉に95ヶ条の提題を掲示した可能性がある。この提題はすぐに再版され、翻訳され、ドイツ全土とヨーロッパに配布された。この提題は免罪符説教師ヨハン・テッツェルとのパンフレット戦争を引き起こし、ルターの名声をさらに広めた。ルターの教会の上司は彼を異端として裁判にかけ、1521年に破門に追い込んだ。この提題は宗教改革の始まりであったが、ルターは免罪符を、信仰のみによる義認や意志の束縛など、教会を分裂させる他の神学的問題ほど重要だとは考えていなかった。これらの問題に関する彼の突破口は後のものであり、彼は提題の執筆が自分の信念がローマカトリック教会の信念から分岐した時点であるとは考えていなかった。
背景
ヴィッテンベルク大学の道徳神学教授で町の説教者でもあったマルティン・ルター[3] は、当時の教会の免罪符に関する慣習に反対する「 95ヶ条の論題」を書いた。当時西ヨーロッパで事実上唯一のキリスト教会であったローマカトリック教会では、免罪符は救済の仕組みの一部だった。この制度では、キリスト教徒が罪を犯して告白すると、赦され、地獄で永遠の罰を受けることはなくなるが、現世の罰を受ける可能性は残る。[4]この罰は、悔い改めた人が慈悲の行為を行うことで満たされる。[5]現世の罰が生きている間に満たされない場合は、カトリック教徒が天国と地獄の間にあると信じていた煉獄で満たされる必要がある。免罪符（「親切」という意味で理解されるかもしれない）によって、この現世の罰は軽減される可能性がある。[4]免罪符制度の乱用により、聖職者は免罪符の販売で利益を得、教皇は手数料と引き換えに公式に認可を与えた。[6]
教皇は、罪による現世の罰の残りを完全に償う完全免罪符を与える権限を持っており、煉獄にいると信じられている人々に代わって購入された。このことから、「金庫の中の硬貨が鳴ると、煉獄から魂が飛び出す」という有名な格言が生まれた。パリ大学の神学者たちは、15世紀後半にこの格言を批判した。[7]免罪符の初期の批判者には、教皇が煉獄を管轄していることを否定したジョン・ウィクリフがいた。ヤン・フスとその追随者たちは、免罪符が利用できない、より厳しい懺悔制度を提唱していた。[8] ヨハネス・フォン・ヴェーゼルも、15世紀後半に免罪符を攻撃していた。[9]免罪符の資金が特定の領土から流出すると、地域経済が打撃を受けるため、政治指導者たちは免罪符の規制に関心を持っていた。統治者はしばしば収益の一部を受け取ろうとしたり、ルターのザクセン選帝侯ゲオルクが行ったように免罪符を全面的に禁止したりした。[10]
1515年、教皇レオ10世はローマのサン・ピエトロ大聖堂の建設資金を調達するために全免罪符を授与した。 [11]これは姦通や窃盗を含むほぼすべての罪に適用され、免罪符が授与される8年間は他のすべての免罪符の説教は中止された。免罪符の説教者には免罪符の説教方法について厳しい指示が与えられ、彼らは以前の免罪符よりもはるかに免罪符を賞賛した。[12] ヨハン・テッツェルは1517年に免罪符の説教と授与を委託され、ヴィッテンベルク近郊の都市での彼のキャンペーンは、多くのヴィッテンベルク市民をこれらの都市に呼び寄せ、ヴィッテンベルクや他のザクセンの都市では販売が禁止されていたため、免罪符を購入した。[13]
ルターもまた、ヴィッテンベルクの諸聖人教会に関連した免罪符に関して、かなり否定的な経験と考えを持っていました。[14]教会の膨大な聖遺物を崇拝することで、免罪符を受け取ることができました。[15]彼は早くも1514年に、免罪符の乱用と、それが真の悔い改めを要求するのではなく、神の恵みを軽視する方法に反対する説教をしていました。[16]ルターは、1517年に教区民がテッツェルの免罪符を購入して戻ってきたときに、罪を許してもらうために悔い改めて生活を変える必要はもうないと主張したときに特に懸念しました。テッツェルが説教で免罪符について語ったことを聞いた後、ルターはこの問題をより注意深く研究し始め、この問題の専門家に連絡を取りました。彼は1517年に免罪符について数回説教し、真の悔い改めは免罪符を購入するよりも優れていると説明しました。[17]彼は、免罪符を受け取るには悔い改めた人が告白し悔い改めたことが前提であり、そうでなければ無価値であると教えた。また、真に悔い改めた罪人は免罪符を求めないであろう。なぜなら、彼らは神の正義を愛し、罪に対する内なる罰を望んでいるからである。 [18]これらの説教は、おそらくルターが95ヶ条の論題を執筆していた1517年4月から10月まで中断されていたようである。[19]彼は免罪符に関する論文を執筆したが、それは1517年初秋と思われる。それは、この問題を慎重かつ綿密に検討したものである。[20]彼は、10月31日までに、ブランデンブルク大司教アルブレヒトに論題を送ったが、その前に、上司であるブランデンブルク司教ヒエロニムス・シュルツを含む教会指導者に手紙で連絡を取った。[21]
コンテンツ
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95ヶ条の論題
最初のテーゼは、「我らの主であり師であるイエス・キリストが『悔い改めよ』と言われた時、彼は信者の生涯が悔い改めの生涯となることを望んだ」と述べている。最初のいくつかのテーゼで、ルターは悔い改めを、外面的な秘跡の告解のシステムではなく、キリスト教徒の罪との内なる闘いとして展開している。[22]次に、テーゼ5～7では、ルターが地上におけるキリストの代理人と呼んだ教皇は、自らが下した罰、または教会の懺悔のシステムを通じて人々を解放することしかできず、罪の罪悪感から人々を解放することはできないと述べている。教皇は、神の名において罪の罪悪感に対する赦しを宣言することしかできない。[23]テーゼ14～29では、ルターは煉獄に関する一般的な考えに異議を唱えている。テーゼ14～16では、煉獄の罰は死にゆく人々が感じる恐怖と絶望に例えられるという考えについて論じている。[24] 17-24の論題では、煉獄にいる人々の精神状態については、決定的に言うことはできないと主張している。25と26の論題では、教皇が煉獄にいる人々に対していかなる権力も持っていないと否定している。27-29の論題では、支払いが済めば支払い者の愛する人が煉獄から解放されるという考えを批判している。彼は、それが罪深い貪欲を助長するものだとみなしており、神だけが煉獄の罰を許す究極の力を持っているので、確信を持つことは不可能だと言う。[25]
テーゼ30～34は、ルターが説教者がキリスト教徒に与える免罪符が偽りの確実性であると信じていたことを扱っている。人が本当に悔い改めたかどうかは誰にもわからないので、赦しを保証する手紙は危険である。テーゼ35と36では、免罪符があれば悔い改めは不要になるという考えをルターは攻撃している。これは、免罪符の恩恵を受けることができるのは真に悔い改めた人だけであり、免罪符が提供する唯一の恩恵はすでに受けているという結論につながる。ルターによれば、真に悔い改めたキリスト教徒は、罪の咎だけでなく罰もすでに赦されている。[25]テーゼ37では、キリスト教徒がキリストによって提供される恩恵をすべて受けるために免罪符は必要ではないと述べている。テーゼ39と40では、免罪符が真の悔い改めをより困難にすると主張している。真の悔い改めは神による罪の罰を望みますが、免罪符は罰を避けることを教えてくれます。なぜなら、それが免罪符を購入する目的だからです。[26]
ルターは、第 41 条から第 47 条までで、免罪符を購入する人々の慈善活動を妨げるとして免罪符を批判している。ここで彼は、「キリスト教徒は教えられるべきである...」というフレーズを使い始め、免罪符の価値について人々に教えるべきだと考えていることを述べている。貧しい人々に施しをすることは免罪符を購入することと比較にならないほど重要であること、貧しい人々に施しをするのではなく免罪符を購入することは神の怒りを招くこと、善行をすることは人を善くするが免罪符を購入してもそうではないことを教えられるべきである。第 48 条から第 52 条では、ルターは教皇の側に立って、もし教皇が自分の名で何が説かれているのか知っていたら、サン ピエトロ大聖堂が「羊の皮、肉、骨で建てられる」よりもむしろ焼き払われるだろうと述べている。[26]第 53 条から第 55 条では、免罪符が配られている間の説教が制限されていることについて不満を述べている。[27]
マルティン・ルターは、56-66 の論題で、免罪符の教義の根拠となっている功績の宝庫の教義を批判している。彼は、一般のキリスト教徒はその教義を理解しておらず、誤解されていると述べている。ルターにとって、教会の真の宝はイエス・キリストの福音である。この宝は、マタイによる福音書19:30 と 20:16の言葉にあるように、「最初のものを最後にする」ため、嫌われる傾向がある。[ 28 ]ルターは、比喩と言葉遊びを使って、福音の宝を富裕層を捕らえる網、免罪符の宝を人々の富を捕らえる網と表現している。[28]
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ルターは、67-80の提題で、アルバート大司教への手紙で述べたように、免罪符の説法の問題点をさらに論じている。説教師たちは、教会が与えることのできる恩寵の中で免罪符が最も大きいと宣伝してきたが、実際には貪欲を助長しているだけである。ルターは、司教たちは、管轄区域に入ってくる免罪符の説教師に敬意を表するよう命じられているが、教皇の意図に反する説教をする説教師から信徒を守る責任も司教にあると指摘する。[28]そして、説教師たちが広めたとされる、免罪符が聖母マリアを犯した者を許すことができるという信念を攻撃する。ルターは、免罪符は最も軽い罪の罪さえも消し去ることはできないと述べている。彼は、免罪符説教師による他のいくつかの主張を冒涜的だと非難している。それは、聖ペテロが現在の免罪符よりも大きな免罪符を与えることはできなかったということ、教皇の紋章が入った免罪符の十字架はキリストの十字架と同じくらい価値があるということである。[30]
ルターは、第81-91の提題で、一般信徒による免罪符に対する批判をいくつか挙げている。彼は、これらを自身の批判ではなく、信徒たちが提起する難しい異議として提示している。教皇は、権限があるのになぜ煉獄を空にしないのかと問う人々に、どう答えるべきか？煉獄にいる人々のための死者のための記念ミサが、免罪符によって救われた人々のためになぜ続けられるのかと問う人々に、何と答えるべきか？ルターは、煉獄にいる敬虔な人々が、生きている不敬虔な人々によって救われるというのは、一部の人には奇妙に思えると主張した。ルターはまた、非常に裕福な教皇が、サン・ピエトロ大聖堂を建てるために貧しい信者から資金を要求するのはなぜかという疑問にも触れている。ルターは、これらの疑問を無視すると、人々が教皇を嘲笑する危険があると主張する。[30]彼は教皇の経済的利益に訴え、もし説教者がルターの免罪符に関する立場（教皇の立場でもあると彼は主張した）に従って説教を制限すれば、異議は意味を持たなくなるだろうと述べた。[31]ルターは、たとえ痛みや苦しみを伴ってもキリストに倣うようにキリスト教徒に勧めてテーゼを締めくくっている。罰に耐えて天国に入ることは、偽りの安心よりも好ましい。[32]
ルターの意図
テーゼは、正式な学術論争で議論されるべき命題として書かれているが、[33]そのようなイベントが行われたという証拠はない。[34]テーゼの見出しで、ルターは他の都市から興味を持った学者に参加を呼びかけている。そのような討論を行うことは、ルター博士が持っていた特権であり、学術的調査の珍しい形態ではなかった。[33]ルターは、1516年から1521年の間にヴィッテンベルクでの論争のために20セットのテーゼを準備した。 [35] アンドレアス・カールシュタットは1517年4月にそのようなテーゼのセットを書いており、これらはルターのものよりも神学的に急進的だった。彼は、ルターが95ヶ条のテーゼを書いたとされるのと同じように、オールセインツ教会の扉にそれらを掲示した。カールシュタットがテーゼを掲示したのは、教会の聖遺物が展示されていた時期であり、これは挑発的なジェスチャーと見なされた可能性がある。同様に、ルターも万聖節の前夜に95ヶ条の提題を掲示した。万聖節は万聖節教会で聖遺物を展示する一年で最も重要な日である。[36]
ルターの提題は、大衆革命ではなく、学者の間で議論を始めるためのものであったが[35]、彼は自分の行動を予言的で重要なものと見ていたという兆候がある。この頃、彼は「ルーダー」ではなく「ルター」、時には「自由」を意味するギリシャ語の「エレウテリウス」という名前を使い始めた。これは、彼がその年の初めに反対していたスコラ神学から自由であることを示しているようだ。[37]ルターは後に、提題が広く配布されることを望んでいなかったと主張した。エリザベス・アイゼンシュタインは、ルターが提題の成功に驚いたと主張したのは自己欺瞞だった可能性があると主張し、ハンス・ヒラーブランドは、ルターが大きな論争を起こそうとしていたことは間違いないと主張した。[1]ルターは、教会の教えを攻撃する意図はなかったと否定しながら、既存の信念を攻撃するための隠れ蓑として、提題の学術的性質を利用したように思われる。論争のために一連のテーゼを書いたからといって、必ずしも著者がその見解に拘束されるわけではないので、ルターはテーゼの中で最も扇動的な考えを持っていたことを否定することができた。[38]
配布と出版
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マインツ大司教への手紙
1517年10月31日、ルターはマインツ大司教ブランデンブルクのアルブレヒトに手紙を送った。彼の権威のもとで免罪符が販売されていた。手紙の中で、ルターは大司教に、免罪符の説教によって生じる牧会上の問題について警告したいという誠実な願いから手紙を送った。彼は、アルブレヒトが彼の権威のもとで何が説教されているか知らないと想定し、人々が福音から引き離されていること、免罪符の説教がアルブレヒトの名に恥をもたらすかもしれないことを懸念して話している。ルターは免罪符やそれに関する当時の教義を非難せず、説教自体も非難していない。なぜなら、彼はそれらを直接見たことがないからである。むしろ、ルターは、説教によって助長されてきた免罪符に関する人々の誤解、例えば免罪符によってどんな罪も許されるとか、罪の罰だけでなく罪悪感も免罪符によって許されるといった考えに対する懸念を述べている。追伸でルターは、アルバートが手紙に同封されたこの問題に関するいくつかの論文を見つけることができたと書き、免罪符の効用について非常に自信を持って語る説教者たちとは対照的に免罪符の教義を取り巻く不確実性を理解することができたとしている。[39]
論争を提起する際は、大学の出版局で論題を印刷し、公に掲示するのが慣例であった。[40]ヴィッテンベルクで印刷された95ヶ条の論題のコピーは現存していないが、ルターはまだ有名ではなく、その文書の重要性も認識されていなかったため、これは驚くことではない。[41] [c]ヴィッテンベルクでは、大学の規則で、市内のすべての教会の扉に論題を掲示することが義務付けられているが、論題の掲示について最初に言及したフィリップ・メランヒトンは、オールセインツ教会の扉についてのみ言及している。[d] [43]メランヒトンはまた、ルターによる論題の掲示は10月31日であったと主張しているが、これは出来事の経過に関するルターのいくつかの発言と矛盾しており、[33]ルターは常に、公の論争を煽るのではなく、適切なルートを通じて異議を唱えたと主張していた。[44]ルターは後に10月31日のアルベルトへの手紙を宗教改革の始まりと見なしたが、 11月中旬まで教会の扉に提題を掲示しなかった可能性もある。あるいは、そもそも扉に掲示しなかった可能性もある。[33]いずれにせよ、ルターがアルベルトに提題を送った直後、ヴィッテンベルクの知識階級の間では提題はよく知られていた。 [41]
ルターはこの手紙をアルベルト大司教に送った後すぐに、この提題のコピーが関係者に配布された。[45]ラテン語の提題はバーゼルで4ページのパンフレットとして、ライプツィヒとニュルンベルクではプラカードとして印刷された。[1] [45]合計すると、1517年にドイツで数百部のラテン語の提題が印刷された。その年の後半にはニュルンベルクのカスパル・ニュッツェルがこれをドイツ語に翻訳し、この翻訳のコピーはドイツ全土の関係者に送られたが[45]、必ずしも印刷されたわけではなかった。[46] [e]
反応
アルベルトゥスは11月末頃にルターの提題を含んだ手紙を受け取ったようである。彼はマインツ大学の神学者たちに意見を求め、顧問たちと協議した。顧問たちは、免罪符勅書に従ってルターが免罪符に反対する説教をすることを禁じるようアルベルトゥスは勧告した。アルベルトゥスはローマ教皇庁にそのような措置を求めた。 [48]ローマでは、ルターは直ちに脅威とみなされた。[49] 1518年2月、教皇レオ1世はルターの修道会であるアウグスティノ隠者会の長に、ルターが免罪符についての考えを広めるのをやめるよう説得するよう依頼した。[48]シルベスター・マッツォリーニも、ルターに対する裁判で使用される意見書を書くよう任命された。[50]マッツォリーニは『教皇の権力に関するマルティン・ルターの僭越なテーゼに対する対話』を著した。これはルターが教皇の権威に疑問を呈していたことに焦点を当てたものであり、免罪符の説教に対する不満に焦点を当てたものではない。 [51]ルターは1518年8月にローマへの召喚状を受けた。 [50]彼は『免罪符の価値に関する論争の解説』で応答し、教皇を攻撃しているという非難を晴らそうとした。[51]ルターは自分の見解をより広範囲に記述するにつれて、自分の信念が意味するものが当初考えていたよりも公式の教えから自分を遠ざけていることを認識したようだ。後に彼は、論争がどこにつながるか知っていたら論争を始めなかったかもしれないと述べている。[52]『解説』はルターの最初の宗教改革の著作と呼ばれている。[53]
ヨハン・テッツェルは、ルターを異端として火あぶりにすべきだと呼びかけ、神学者コンラート・ヴィンピナにルターの著作に反対する106の提題を書かせることで、この提題に反応した。テッツェルは、 1518年1月にフランクフルト大学オーデル校での論争で、これらの提題を擁護した。 [55]印刷されたこの提題800部はヴィッテンベルクで売られるために送られたが、大学の学生が書店からそれを押収し、焼き捨てた。ルターは、状況が手に負えなくなり、自分が危険にさらされるのではないかとますます恐れるようになった。反対者をなだめるために、彼は教皇の権威に挑戦しない『免罪符と恩寵についての説教』を出版した。 [56]ドイツ語で書かれたこの小冊子は非常に短く、一般の人々に理解しやすいものであった。[46]ルターの最初の広く成功した著作は、20回も再版された。[57]テッツェルは聖書や重要な神学者の言葉を引用しながら、逐一反論した。[58] [f]彼のパンフレットはルターほど人気がなかった。一方、テッツェルのパンフレットに対するルターの反論は、ルターにとって出版上のもう一つの成功となった。[60] [g]
もう一人の著名な論題反対者は、ルターの友人でインゴルシュタット大学の神学者、ヨハン・エックである。エックはアイヒシュテット司教に宛てた反論書「オベリスク」を書いた。これは中世に異端の文章に印をつけるために使われたオベリスクに言及したものである。それはルターを異端で愚かだと非難する、痛烈で予期せぬ個人攻撃であった。ルターは個人的に「アスタリスク」で応酬した。これは当時重要な文章を強調するために使われていたアスタリスクにちなんで名付けられた。ルターの応酬は怒りに満ちており、エックは自分が書いた問題を理解していないという意見を表明した。[62]ルターとエックの論争は1519年のライプツィヒ討論で公になる。[58]
ルターは教皇の権威により、 1518年10月にアウクスブルクでトマス・カエターノの前で異端の容疑に対して弁明するよう召喚された。カエターノはルターが異端とされる容疑について議論することを許さなかったが、2つの論点を特定した。1つ目は、教皇は功績の宝庫を使って罪の現世的な罰を赦すことはできないとする第58条に対するものであった。[63]これは、 1343年にクレメンス6世が公布した教皇勅書『ユニゲニトゥス』と矛盾していた。 [64] 2つ目は、司祭によって罪が赦されたとき、自分も赦されたと確信できるかどうかであった。ルターの第7条に対する説明では、神の約束に基づいて確信できると主張したが、カエターノは、謙虚なキリスト教徒は神の前での自分の立場を決して確信すべきではないと主張した。[63]ルターは信仰を撤回することを拒否し、大学の神学者による再検討を求めた。この要求は却下されたため、ルターはアウクスブルクを去る前に教皇に訴えた。[65]ルターは信仰を撤回しなければ破門されると脅迫する教皇勅書を燃やした後、1521年についに破門された。 [66]
遺産
テーゼが引き起こした免罪符論争は、宗教改革の始まりであり、ローマカトリック教会の分裂を引き起こし、ヨーロッパで深刻かつ永続的な社会的、政治的変化を引き起こした。 [67]ルターは後に、免罪符の問題は、意志の束縛に関するエラスムスとの論争など、後に彼が関わることになる論争に比べれば取るに足りないものであると述べた。 [68]また、彼はこの論争が福音に関する彼の知的躍進にとって重要であるとは考えていなかった。ルターは後に、テーゼを書いた当時、自分はまだ「カトリック信者」であり、テーゼが確立されたローマカトリックの教義との決別を表しているとは考えていなかったようだと書いている。 [44]しかし、免罪符論争から宗教改革と呼ばれる運動が始まり、この論争がルターをその運動における指導的立場へと駆り立てたのである。[68]また、ルターはこの提題によって、教会が適切に説教しておらず、それが信徒を深刻な危険にさらしていると信じていたことが明らかになった。さらに、この提題は、免罪符は教会の宝物であるという1343年のクレメンス6世の布告と矛盾していた。教皇の権威に対するこの無視は、後の紛争の前兆となった。[69]
ルターがアルベルトに提題を送った1517年10月31日は、早くも1527年に宗教改革の始まりとして記念され、ルターらは「免罪符の廃止」を記念してビールを一杯飲んだ。[70]提題の掲示は、フィリップ・メランヒトンの1548年の著書『ルターの生涯と活動史』で宗教改革の歴史学における運動の始まりとして確立されている。1617年の宗教改革記念祭では、10月31日の100周年を記念して、ルターが提題を掲示したと信じられているヴィッテンベルク教会への行列が行われた。巨大な羽ペンで教会の扉に提題を書いているルターの彫刻が作られた。羽ペンは、教皇レオ10世を象徴するライオンの頭を貫いている。 [71] 1668年、10月31日は宗教改革記念日となり、ザクセン選帝侯領の毎年の祝日となり、他のルター派の国々にも広まった。[72] 2017年10月31日は宗教改革記念日500周年であり、ドイツ全土で国民の祝日として祝われた。[73]
参照
注釈と参考文献
注記
- ^ ab ラテン語: Disputatio prodeclare virtutis indulgentiarum。タイトルは 1517 年のバーゼルのパンフレット印刷に由来しています。論文の最初の印刷物では、内容を要約するタイトルではなく序文が使用されます。 1517 年のニュルンベルクのプラカード版は、「Amore et studio elucidande veritatis: hec subscripta disputabuntur Wittenberge」の始まりです。 Presidente RP Martino Lutther ... Quare petit: vt qui non possunt Verbis presentes nobiscum disceptare: agant id literis missinges。ルターは通常、それらを「マイネ・プロポジション」（私の命題）と呼びました。[1]
ドイツ語: Disputation über die Macht und Wirksamkeit des Ablasses - ^ 当時、ルターは中世神学で知られていた大学の神学部の最年少メンバーでした。ルターは後にヨハン・フォン・シュタウピッツの後任としてヴィッテンベルクの神学部の聖書研究の教授に昇進しました。[2]
- ^ ヴィッテンベルクの印刷業者はヨハン・ラウ＝グリューネンベルクである。 1983年、ルターの『スコラ神学に対する反駁』のラウ＝グリューネンベルク版が発見された。これは『九十五ヶ条の論題』が出版されるわずか8週間前に出版されたものである。 [42]その形式はニュルンベルク版の『九十五ヶ条の論題』と非常によく似ている。これは『九十五ヶ条の論題』がラウ＝グリューネンベルク版であった証拠であり、ニュルンベルク版はヴィッテンベルク版のコピーである可能性がある。[41]
- ^ルターの筆記者 ゲオルク・レーラーは、ルターがすべての教会の扉に提題を掲示したとメモで主張した。
- ^ 1517年のドイツ語訳のコピーは現存していない。[47]
- ^ テッツェルのパンフレットのタイトルは『20の誤った条項からなる傲慢な説教に対する反論』である。[59]
- ^ テッツェルの反論に対するルターの返答は「教皇の免罪符と恩寵に関する説教の自由について」と題されている。ルターは説教をテッツェルの侮辱から解放するつもりであった。[61]
引用
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外部リンク
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