反知性主義

優秀者差別^{[ 19 ]}は、個人の功績や過剰な業績を報いる形式的な機会均等^{[ 20 ]}と実力主義^{[ 21 ]}の違反である。^{[ 19 ]}優秀者差別は、縁故主義^{[ 22 ]}、身内びいき、実質的平等^[ 20] 、アファーマティブ・アクション^{[ 23 ]} 、年齢差別^{[ 24 ]}、または偶然の幸運^{[ 25 ]}など、さまざまな理由によって引き起こされる可能性^がある。

一例として、カンボジア大虐殺の際に学者、教師、学生が標的にされたことが挙げられる。^{[ 23 ]}クメール・ルージュは、教育の優秀さではなくイデオロギーに基づいて新しい教師を選んだため、識字率が低くなった。[ 23 ^{]才能教育}は、実質的な平等の観点から批判されている。^{[ 26 ]}

大学入学における縁故主義は批判されている。^{[ 22 ]} 2019年の大学入学賄賂スキャンダルでは、アイビーリーグへの入学における優秀な学生に対する差別が議論された。米国司法省は、アファーマティブ・アクションにより透明性の高い標準化テスト基準が軽視される可能性のある大学入学基準における体系的な偏見について高等教育を精査した。[ ^{27 ]ハーバード}大学は、標準化された大学入学テストで優秀な成績を収めたにもかかわらず入学を許可されなかった個人のために、Students for Fair Admissions対President and Fellows of Harvard Collegeで訴えられた。能力主義に基づかない入学慣行、学位授与または昇進基準は批判されている。^{[ 28 ]}一部の大学は、男女比のバランスを維持するために、男性に対してアファーマティブ・アクションを実施している。^{[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}

ピューリタンのジョン・コットンは『七つの小瓶の力』 （1642年）の中で、知識人男性と女性を悪魔化し、「学識があり機知に富んでいればいるほど、サタンのために働くのにふさわしい。…イエズス会の学問や監督制の栄光、高位聖職者の立派な地位に対する熱烈な崇拝を捨てよ。私は、これらの虚飾、空虚な見せかけ、肉と血の目の前にある立派な状態の美しい表現に騙されてはならない、これらの人々の称賛に惑わされてはならないと言うのだ」と述べた。^{[ 34 ]}しかし、すべてのピューリタンがコットンの世俗教育に対する宗教的軽蔑に同意したわけではなく、現在彼の名を冠する大学の初期の主要な後援者であるジョン・ハーバードもその一人だった。

経済学者のトーマス・ソウェルは著書『宇宙的正義の探求』 （2001年）の中で、米国における反知性主義は植民地時代初期に始まったと述べている。これは、米国の大部分が教育を受けた上流階級の社会制度による政治的・宗教的迫害から逃れてきた人々によって築かれたため、教育を受けた上流階級に対する当然の警戒心から生じたものである。さらに、北米の新世界で生き残るために必要な実践的な技能を持つ知識人はほとんどおらず、社会からそうした知識人が欠如していたことが、目に見える測定可能な製品やサービスではなく、「言葉の巧みさ」を専門とする男女に対する根深い大衆的疑念につながった。 ^{[ 35 ]}

「植民地時代から、アメリカ社会は『首のない』社会であり、ヨーロッパ社会の最上層がほとんど存在しなかった。最高位のエリートや爵位を持つ貴族は、大西洋を渡って命を危険にさらし、開拓の危険に直面する理由がほとんどなかった。植民地時代のアメリカの白人人口のほとんどは年季奉公人として、黒人人口は奴隷として到着した。その後の移民の波は、西ヨーロッパから来た場合でも、農民やプロレタリアートが圧倒的に多かった……アメリカ社会が経済的、政治的、軍事的強国として台頭したことは、まさに庶民の勝利であり、血筋であれ学識であれ、傲慢なエリートの思い上がりに対する痛烈な一撃であった。」^{[ 35 ]}

アメリカの歴史において、反知性主義の擁護と受容は、 19世紀後半の工業化以前はアメリカ人の大多数が過酷な肉体労働と農業に従事する農村生活を送っていたため、変化してきた。そのため、ギリシャ・ローマ古典の学術教育は主に非実用的価値を持つと認識され、書物ばかりの学者は不利益な職業とみなされた。しかし、19世紀のアメリカ人は一般的に読み書きができ、知的喜びのためにシェイクスピアを読み、感情的な慰めのためにキリスト教の聖書を読んでいた。したがって、理想的なアメリカ人は、読み書きができ、技術的に熟練し、職業で成功し、社会の生産的な一員である男性であった。^{[ 36 ]}文化的には、理想的なアメリカ人は、本や正式な教育、学術研究から現実世界の知識を得た知識人ではなく、人生経験から知識を得た自力で成功した男性であった。したがって、『ニュー・パーチェス、あるいは極西部での七年半』（1843年）で報告された正当な反知性主義について、ベイヤード・R・ホール牧師（AM）は、インディアナ州の辺境について次のように述べている。^{[ 34 ]}

私たちは才能のある人よりも無知で悪質な人を好んだため、賢い候補者の道徳的品性を貶めようとする試みがしばしば行われた。不幸なことに、賢さと悪は一般的に結びついていると考えられており、同様に無能さと善良さも結びついていると考えられていたからである。

しかし、アメリカのインテリ知識人が「現実世界」で救済されるには、主流社会の慣習や価値観を受け入れる必要があった。そのため、 O・ヘンリーの小説では、東海岸の大学卒業生が知的な虚栄心を「克服」すると、もはや自分を他の人より優れているとは考えなくなり、他の若者と同じくらい立派なカウボーイになれることに気づく、という描写がある。一方、彼の庶民的なカウボーイは、頭の回転が鈍いが心優しい世間知らずで、舞台劇によく見られるような大衆文化のステレオタイプである。

1912年、ニュージャージー州知事ウッドロー・ウィルソンはこの戦いについて次のように述べている。^{[ 38 ]}

私が恐れているのは、専門家による政府です。民主主義国家において、私たちが自らの役割を放棄し、政府を専門家に委ねるなど、あってはならないことです。もし、この仕事を理解している唯一の人物である少数の紳士たちに科学的に世話を任せるだけなら、私たちは一体何のために存在しているのでしょうか？

歴史家のリチャード・ホフスタッターは著書『アメリカ生活における反知性主義』（1963年）の中で、反知性主義は中流階級の「大衆」による政治エリートの特権に対する社会階級的な反応であると述べている。^{[ 39 ]}中流階級が政治力を獲得するにつれ、彼らは、理想的な候補者は裕福な家庭に生まれた教養のある人物ではなく、「自力で成功した人物」であるという信念を行使した。中流階級出身の自力で成功した人物は、同胞市民の最善の利益のために行動すると信頼できると考えられた。^{[ 40 ]}この見解の証拠として、ホフスタッターはアドレー・スティーブンソンを「インテリ」と揶揄したことを挙げている。フランシス・シューは著書『アメリカ人と中国人：相違への道』（1980年）の中で、アメリカの平等主義はヨーロッパ、例えばイギリスよりもアメリカの方が強いと述べている。 ^{[ 41 ]}

イギリスの個人主義は、法的平等と密接に結びついて発展してきた。一方、アメリカの自立主義は、経済的、社会的、そして政治的平等へのこだわりと切り離せない関係にある。その結果、イギリスでは限定的な個人主義と限定的な平等が主流となったが、アメリカではすべてのアメリカ人の不可侵の権利とみなされているのは、無制限の自立、そして少なくとも理想的には無制限の平等である。したがって、イギリス人は生まれ、富、地位、マナー、言葉遣いにおける階級に基づく区別を尊重する傾向があるのに対し、アメリカ人はそれらを嫌悪する。

このような社会的憤りは、マスメディアと科学の社会政治的機能に関する現代の政治的議論の特徴となっている。つまり、世界中の教育を受けた人々が一般的に受け入れている科学的事実が、米国では、特に気候科学と地球温暖化に関して、意見として誤って伝えられているのである。^{[ 42 ]}

マイアミ大学の人類学教授ホマユン・シドキーは、21世紀の知識に対する反科学的および疑似科学的なアプローチ、特に米国におけるアプローチは、ポストモダニズムの「数十年にわたる科学に対する学術的攻撃」に根ざしていると主張している。「ポストモダニズムの反科学に洗脳された多くの人々は、保守的な政治指導者や宗教指導者、政策立案者、ジャーナリスト、雑誌編集者、裁判官、弁護士、市議会議員、教育委員会のメンバーになった。悲しいことに、彼らは教師たちの崇高な理想を忘れてしまったが、科学は偽物だということだけは忘れてしまった。」^{[ 43 ]}

2017年、ピュー・リサーチ・センターの世論調査で、アメリカの共和党員の大多数が大学はアメリカに悪影響を与えていると考えていることが明らかになった。トランプ政権の1期目と2期目には、フェイクニュースと代替事実がアメリカの言論の中心となった。^{[ 44 ] [ 45 ]} 2019年、学者のアダム・ウォーターズとEJ・ディオンヌは、トランプは「反知性主義、反事実、反真実の人物として大統領選を戦い、統治を続けている」と述べた。^{[ 46 ] [ 47 ]} 2020年、トランプは、アメリカの奴隷制の政治的遺産を強調するなど、進歩的な学術的偏見と見なされるものに対抗するためのより大きな戦略の一環として、連邦政府機関、助成金プログラム、連邦政府請負業者の事務所で反人種差別バイアス研修を禁止する大統領令に^署名した。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

1917年のロシア革命後の最初の10年間、ボリシェヴィキは帝政ロシアの知識人層がプロレタリアートを裏切る可能性があると疑っていた。そのため、初期のソビエト政府は、正式な教育をほとんど受けていない男女で構成されていた。さらに、追放された有産階級は「リシェンツィ」（「権利を剥奪された人々」）と呼ばれ、その子供たちは教育から排除された。最終的に、作家、哲学者、科学者、技術者など約200人の帝政ロシアの知識人が、 1922年に哲学者船でドイツに追放され、また1923年にはラトビアやトルコに追放された。

革命期には、現実主義的なボリシェヴィキは経済、産業、農業を管理するために「ブルジョア専門家」を雇用し、彼らから学んだ。ロシア内戦（1917～1922年）後、社会主義を実現するために、ソビエト連邦（1922～1991年）は象牙の塔の知識人ではなく、教育を受けた労働者階級の知識人を通じて国を近代化するために識字と教育を重視した。1930年代と1950年代には、ヨシフ・スターリンはウラジーミル・レーニンの知識人を、彼に忠実でソビエト特有の世界観を信じる知識人に置き換え、それによってルイセンコ主義とヤペテ理論という疑似科学的な理論を生み出した。

1937年10月、ソ連占領当局によりベラルーシの作家、芸術家、政治家が大量虐殺された。この事件は、ソ連支配下の東ベラルーシにおける大粛清とベラルーシ人弾圧の頂点となった。100人以上の著名人が処刑され、そのほとんどは1937年10月29日から30日の夜に処刑された。彼らの無実が後にヨシフ・スターリンの死後にソ連によって認められた。 ^{[ 66 ]}

第二次世界大戦の初期、ソ連の秘密警察は1940年のカティンの森事件で、ポーランドの知識人や軍の指導者たちを大量処刑した。

観念論哲学者ジョヴァンニ・ジェンティーレは、善良な（能動的な）知識人と悪質な（受動的な）知識人を区別する「自己実現」（autoctisi ）という概念によって、ファシズム思想の知的基盤を確立した。

ファシズムは知性ではなく、知性主義と戦う。知性主義は知性の病であり、知性の濫用の結果ではない。なぜなら、知性は使いすぎることはないからだ。それは、人生から自分を隔離できるという誤った信念から生じる。

知性を抽象的に用いる「受動的な知識人」、すなわち「退廃的」な知識人に対抗するため、彼は、知性を実践として応用する能動的な知識人の「具体的な思考」を提唱した。それは、ファシストのベニート・ムッソリーニのような「行動の人」であり、退廃的な共産主義の知識人アントニオ・グラムシとは対照的である。受動的な知識人は、観念を客体化することで知性を停滞させ、観念を客体として確立してしまう。ファシストが唯物論的論理を拒否したのは、唯物論的論理が、行動するか否かを決定する際に、問題とは無関係な事後的な原理と不適切に置き換えられた先験的な原理に依存しているためである。

ジェンティーレの具体的な思考基準の実践において、先験的なものを本来の後験的なものに向けるこのような考察は、非実践的で退廃的な知性主義を構成する。さらに、このファシスト哲学は、彼の哲学体系である現実観念論と並行して存在した。彼は、知性主義が物事を成し遂げる能動的な知性から切り離されているという理由で知性主義に反対した。つまり、思考の構成要素にラベルが付けられ、それによって個別の実体として表現されると、思考は殺される。^{[ 67 ] [ 68 ]}

これに関連して、スペイン内戦中の1936年、サラマンカ大学で行われた「ディア・デ・ラ・ラサ」の祝典で、スペインのフランコ派将軍ホセ・ミジャン＝アストライと作家ミゲル・デ・ウナムーノが対決した。将軍は「知識人どもに死を！死万歳！」と叫び、ファランヘ党員たちは拍手喝采した。^{[ 69 ]}

カンボジアでカンボジア共産党とクメール・ルージュ（1951年～1981年）が民主カンボジア（1975年～1979年）として政権を樹立すると、国を理想化し都市を悪魔化する反知性主義が、農業社会主義を確立するために直ちに国に押し付けられました。そのため、彼らはクメール民族からすべての裏切り者、国家の敵、知識人を一掃するために都市を空にし、それらの人々はしばしば眼鏡で象徴されました。

インドでは、与党インド人民党の右派ポピュリスト的な言説の一環として、ナレンドラ・モディ首相の下で反知性主義的な感情が急増している。^{[ 70 ] [ 71 ]}モディ政権のヒンドゥー至上主義化戦術を声高に批判するラマチャンドラ・グハは、モディ政権をインド史上最も反知性主義的な政権だと評している。^{[ 72 ]} 2023年には、オンライン授業で生徒たちに今後の選挙で教育を受けた人に投票するよう促す動画が拡散し、 Unacademyの講師がBJP支持者から攻撃を受けた。^{[ 73 ]}モディ自身は、ノーベル賞受賞者のアマルティア・センによる通貨切り下げ政策への批判に対し、 「ハーバード大学の学位よりも努力を優先する」と述べている。^{[ 74 ]}別の BJP 指導者であるディリップ・ゴーシュは、スヴェンドゥ・アディカリ内閣に反対する西ベンガルの反 BJP 知識人に対して、卵を投げつけるなどの物理的な攻撃を BJP 党員に指示した。^{[ 75 ] [ 76 ]}

1580年にタキ・アッディーンがコンスタンティノープル天文台を破壊した背景には、オスマン帝国の大規模な反知性主義的転換（後にカディザデリ運動の傘下に統合された）があり、それが帝国の停滞につながった。^{[ 77 ]}

1915年のアルメニア人虐殺の初期段階で、約2,300人のアルメニア人知識人がコンスタンティノープル（イスタンブール）から追放され、そのほとんどがオスマン帝国政府によって殺害された。^{[ 78 ]}この出来事は歴史家によって斬首攻撃と表現されており、^{[ 79 ] [ 80 ]}その目的はアルメニア人から知的指導者と抵抗の機会を奪うことであった。^{[ 81 ]}

パキスタンのノーベル賞受賞者アブドゥス・サラム博士は、アフマディーヤ教を信仰していたため、死後もパキスタン政府から非難され続けている。パキスタン憲法第2条改正では、アフマディーヤ教徒は異教徒と宣言されている。ジアウル・ハク大統領の時代には、教育の中心が政府運営の学校からマドラサに移り、科学教育の普及が著しく阻害された。マドラサは、生徒に宗教的過激主義、差別、反インド感情を植え付けていると非難されている。^{[ 82 ]}このことは今日までパキスタンに影響を与え続けており、政府はイスラム化を維持するために、マドラサを優先して学校への資金提供を意図的に削減し、同時にマドラサの教科書から世俗的な内容を置き換えたり最小限に抑えたりしている。^{[ 83 ]}

イスラム世界の多くの国々で反科学的、反知性的な態度が広く見られる現象であり、これは主に1979年のイラン革命後のイスラム主義の台頭によるものである^{[ 84 ] [ 85 ]}。ルーホッラー・ホメイニーは、イラン経済の経営の失敗について問われた際、「経済学はロバのためのものだ」と答えたことで有名である^{[ 86 ]} 。イスラム世界における反知性的な態度の制度化は、オスマン帝国のスルタン、セリム1世がカリフとして発布した印刷機に対するファトワに遡ることができると主張する者もいる。このファトワは、イスラム世界を科学革命や啓蒙主義の理想から事実上孤立させ、ウラマーはそれらをビドアー（異端）として非難した。これらの同じ理想が植民地支配下のイスラム教徒の間で広まったとき、それらは西洋化と結び付けられ、それによってイスラム世界で広範な反対と反植民地感情を引き起こした。 ^{[ 77 ] [ 87 ]}