パキスタンのマドラサ

パキスタンのマドラサはパキスタンにあるイスラム神学校 で、ウルドゥー語でマダリス・エ・ディーニヤ（文字通り「宗教学校」）と呼ばれています。ほとんどのマドラサでは、タフシール（コーランの解釈）、ハディース（ムハンマドの何千もの格言）、フィクフ（イスラム法）、アラビア語（コーランの言語）など、主にイスラム教の科目を教えています。 ^[1]しかし、論理学、哲学、数学など、宗教的な科目を理解できるように、非イスラム教の科目もいくつか含まれています。^{[1]マドラサの数は}、ムハンマド・ジアウル・ハク 将軍の統治下および統治以降に劇的に増加しました。マドラサは、学生に食事と住居を提供することもあり、パキスタンの最貧困家庭に特に人気があります。^[2]マドラサの数は、12,000から40,000と推定されています。^{[3] [4]}パキスタンの一部の地域では、資金不足の公立学校の数を上回っています。^[2]

パキスタンのマドラサのほとんどはスンニ派で、デオバンド派の教義に従い、パキスタン全土でイスラム教の宗派版の基本と原則について大衆を教育してきました。^[5]マドラサの推定4〜10％が少数派のシーア派に教育を提供しています。さらに、イスラム教のコースで卒業証書を提供するコーランアカデミーも数多くあります。

マダリは11世紀にイスラム世界で学問の大学として誕生したが、それ以前にも学問の機関は存在した。 ^[6]マダリは宗教的権威だけでなく世俗的権威にも奉仕した。世俗的権威はマダリに対して最も影響力があったが、マダリは世俗的権威にも奉仕した。世俗的権威にはマダリから医師、行政官、裁判官、教師が輩出された。

ジル・ケペルによれば、マドラサの状況は「過密で規律がない」として「人権団体から定期的に非難されている」という。^[7]例えば、パキスタン人権委員会の1996年の報告書では、学生が「鎖につながれて」拘束されていると訴えている。^{[8] [7]}

2001年9月11日の米国攻撃後、米国のテレビ解説者は広くマドラサを暴力や原理主義と結びつけた。パキスタンの元大統領ムシャラフ将軍は、米国の圧力への対抗策として名目上の統制の要素を導入しようとしたが、概して失敗に終わったと考えられている。

マドラサの数の推定値は様々だが、その数は膨大に増加しており、ジアウルハク大統領（1977-1988）の統治中および統治後に大幅に増加したことは誰もが認めるところである。^[1 ] ハク大統領は当初、 1980年に開始した強制的なザカート徴収の資金でデオバンド派のマドラサに資金を提供した。^[9] もう一つの支援国はサウジアラビアで、1980年代半ばから、保守的なスンニ派のマドラサを拡張するために「多額の資金」を提供することで、イスラム主義のイラン・イスラム共和国がパキスタンの主張の強いシーア派少数派に与えていた支援に対抗しようとした。^[10]

ニューズ・インターナショナルによると、1947年にはパキスタンにはマドラサが189校しかなかったが、2008年には「4万校以上」になった。 ^{[3] [4]デビッド・コミンズの著書}「ワッハーブ派の使命とサウジアラビア」 によると、マドラサの数は1971年の約900校から、1988年には公式のマドラサが8,000校以上、非公式のマドラサが25,000校以上に増えた。 ^[11] クリストファー・キャンドランドによると、2002年には国内に10,000～13,000校の未登録マドラサがあり、推定170万～190万人の学生がいた。^[12]ニューヨーク・タイムズによると、2009年現在、パキスタンには12,000校以上の登録マドラサとそれ以上の未登録マドラサがある。パキスタンの一部の地域では、資金不足の公立学校の数を上回っている。^[2]

2020年には、22,000以上の登録マドラサ（未登録の学校はもっと多い）が200万人以上の子供たちに教育を行っていると報告されました。^[13]

次に何が起こるのか誰も考えなかった...ほぼ全世代が、コーラン、シャリーア法、ジハードの賛美だけが関心事である特異な男性だけの世界で成人した。

— ディナ・テンプル・ラストン、2007 ^[14]

ほとんどのマドラサでは、コーランの暗記、タフシール（コーランの解釈）、ハディース（ムハンマドの何千もの格言）、ウスル・アル・ハディース（ハディースの規則）、フィクフとウスル・アル・フィクフ（イスラム法学とイスラム法学の原則）、サルフとナフ（アラビア語の文法の分野）、アラビア語、イスラム金融、マンティク（論理学）、哲学、古典アラビア文学、雄弁術など、主にイスラム教の科目を教えています。これらの科目を習得すると、学生はイスラムの学者または聖職者（マウルヴィーまたはマウラナ） になる資格を得ます。

宗教的教義に関して言えば、多くのマドラサはサウジの団体によって資金提供されており、デオバンド派の思想と「サウジアラビア政府の学生に与えられた教育に反映されているワッハーブ主義」を融合させている。批評家は、教えの不寛容さについて不満を述べている。それは、「過激なマドラサのイスラム教徒の生徒は朝の集会で『我々の信仰を否定する人々がいたら、改宗を求め、もしそうしないなら徹底的に破壊せよ』と唱える」という一節に反映されている。^[1]他のサウジアラビアのマドラサ、特にアフガニスタン難民キャンプの学校では、「パシュトゥーン人の理想とデオバンド派の見解を融合した、まさにタリバンの特徴である」イスラム教の解釈が教えられている可能性がある。[11] 1980年代のマドラサの大幅な拡大は、資格のある教師の不足を意味し、「かなりの数の教師が、彼らの民族グループであるパシュトゥーン人の部族的価値観と宗教的理想を区別していませんでした」^[11]

マドラサではアラビア語を教えているが、パキスタンには 70 以上の言語があるにもかかわらず、アラビア語を話すパキスタン人はほとんどいない。エコノミスト誌によると、5 年間の小学校を修了した子供のうち、読み書きができるのは半分だけである。^{[引用が必要]}

• ダルル ウルルーム カラチ(カラチ)
• ジャミア・ファリディア、イスラマバード
• ジャミア・アル・ディラサット・アル・イスラム・カラチ
• ジャミア・ムハマディア、イスラマバード
• ダルル ウルルーム ハッカニア、カイバル パクタンクワ
• ジャミア・トゥール・ラシード、カラチ
• ジャミア・ビノリ・タウン、カラチ
• ジャミア・アル・カウサル、イスラマバード
• ジャミア・イスラム、ミルプール、アザド・カシミール
• ジャミア・イムダディア、ファイサラバード
• ジャミア・ナエミア、ラホール
• ジャミア・アシュラフィア、ラホール
• ジャミア・サルフィア、ファイサラバード。

貧しい学生に無料の宿泊と食事を提供し、貧困の窮乏から逃れる場所を提供したデオバンド派のマドラサは、強力な団結心を持っていた。外界との接触がほとんどまたは全くない「非常に親密な状況」で何年も過ごした後、マドラサの学生は教師に「非常に忠実」になる傾向があった。暗記に基づく厳格な教義的な教えは、「自由な考えや個人の意志のほんのわずかな表現」さえも妨げ、狂信と、教師によって不信心者と指定された「誰とでも」戦う意志を根付かせた。シーア派の隣人、インド兵、他のスンニ派イスラム教徒でさえも。^[15]

マドラサは、パキスタンの家庭の大半にとって、息子に教育を受けさせる「唯一の現実的な選択肢」だと言われてきた。^[1]別の情報源 (サダカット・カドリ) は、「教育に関するマーシャルプランがなければ、読み書きのできる稼ぎ手を教育するという希望は、何百万もの家庭にとって、これ以上ないほど明るい未来だ」と述べ、学校はパキスタンの下層中流階級の人々に「社会の嵐からの避難所...混乱ではなく友情」を提供しているとしている。^[16] パキスタンの一部の地域では、資金不足の公立学校よりもマドラサの数が多い。^[2]パキスタン国内では、過去 20 年間でマドラサの数が相対的に急増している。マドラサ制度の急増に対する主な懸念は、学校全般ではなく、そこにいる過激派の少数派への影響である。これらの学校はイスラム過激派テロリストの新たな温床となり、次世代が訓練され、育成されている。^[17]

2008年の米国の外交公電では、サウジアラビアが資金提供しているマドラサが「パキスタンの以前は穏健だった地域」で「宗教的過激主義」を助長しているとの懸念が表明された。貧困家庭の子供たちが孤立したマドラサに送られ、そこではしばしば「殉教作戦」のために徴兵されている。

マドラサの「卒業生」は、次の世代の志願兵の教師として留まるか、ジハード訓練のための大学院のような学校に送られると思われます。「マドラサの教師は、暴力に加わる意志とジハード文化の受容、そしてデオバンド派やアフル・エ・ハディースの思想/リクルーターとしての実用性に基づいて、生徒が次にどこに行くかを決定するようです。」^[要出典]

パキスタンのマドラサの春休みは、毎年のアフガニスタン戦闘シーズンの始まりの重要な要素の一つです。^{[18] [19]}

女子向けのイスラム宗教学校は約2,000校登録されており、約25万人の若い女性を教育し、毎年大学院レベルの試験を受ける候補者の半数以上を学校に通わせている。オックスフォード大学の学者、マスーダ・バノ博士は、マドラサは女性に経済的、社会的機会を与えたと述べている。^{[20] [21]}

政治学者ジル・ケペルによれば、デオバンド派のマドラサの数万人の生徒と卒業生は、このイスラム教学派にパキスタンの政治生活に「直接介入」し、「イスラム世界秩序に対する彼らの見解を危うくすると思われるすべてのものに異議を唱える」力を与えたという。^[22]

2001年9月11日の米国への攻撃の後、米国政府はパキスタンのムシャラフ元大統領にマドラサに関して何らかの対策を取るよう促した。ムシャラフは名目上の管理の要素を導入しようとした。^[23] 2つの法律が可決された。1つは国営マドラサを設立する法律（モデル：ディニ・マドラサ、2001年）であり、もう1つはマドラサを登録し管理する法律（2002年）であった。最初の法律は、この法律によって設立されたパキスタン・マドラサ教育委員会に2003年にいくつかの宗教機関が登録したため、そこそこの成功を収めた。しかし、この法律によって設立された3つの代替機関は、組織上の問題に悩まされている。2番目の措置はマドラサに不評であったが、政府はマドラサ教育システムへの外国人学生のアクセスを一部制限した。

パキスタンのマドラサは、9/11委員会の報告書でも言及されているように、ジハード主義者の募集や過激派への資金提供の口実として利用されてきた。例えば、ラシュカレトイバの慈善団体ジャマート・ウッダワの職員は、新しい学校のための寄付を求めてサウジアラビアを訪れ、寄付者に学校の費用を大幅に膨らませ、その後、余剰金を過激派の活動資金に流用した。^[24]

イッテハデ・タンゼーマット・マダリス・パキスタンは、パキスタンの 5 つのワクフ(神学校)の連合体であり、イスラム教のさまざまな学派 (アハレ・スナト・ワル・ジャマート・デオバンド、アハレ・スナト・バレルウィ、アル・エ・ハディース、シーア派、ジャマアト・イ・イスラム) を代表しています。ムハンマド・ムニーブ・ウル・レーマンは、イッテハド・タンジマット・マダリス・エ・ディーニヤ・パキスタンの大統領である。^[25]

宗教教育総局（DGRE）は、宗教神学校を規制し主流化するために2019年に設立された政府機関です。DGREは、宗教神学校を主流の教育システムに統合するための重要なステップとして設立されました。神学校の登録を促進し、神学校の促進センターとして機能します。イスラマバードに本部を置くDGREは、全国に16の地域事務所を持っています。全国で約5,000の神学校を登録しており、すべての学生に平等な機会を提供し、宗教教育と現代教育のギャップを埋めることを目指しています。

南アジアのダルス・ニザーミーのカリキュラムに加えて、学生は比較宗教学や分派（マスラク）の信仰の訓練の一環としてウルドゥー語の本を読みます。 ^[要出典]これらのテキストは、人間の多様性を尊重するという明確な目標を掲げ、存在する相違点と類似点の理解を促すような方法で教えられます。^[要出典]西洋のイデオロギー、つまり資本主義、個人主義、自由、フェミニズム、社会主義、民主主義、人権などの主題は、学校で広まっているイスラム教の思想やアイデンティティとどのように関係しているかという文脈で議論されます。^[要出典]

• 宗教教育総局
• パキスタンにおける冒涜
• パキスタンの教育
• パキスタンにおける宗教の自由
• 地域別サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的伝播 § パキスタン
• パキスタンにおけるイスラム教
• イスラム教の学校と支部
• パキスタンにおけるイスラム化
• パキスタンの教科書論争
• パキスタンにおける宗派間の暴力

• アリ、サリーム H. 2009。「イスラム教と教育：パキスタンのマドラサにおける対立と順応」オックスフォード大学出版局。
• キャンドランド、クリストファー。2005年。「パキスタンのイスラム教育改革における最近の経験」。ロバート・M・ハサウェイ（編）2005年。パキスタンの教育改革：未来のための構築ワシントンDC：ウッドロー・ウィルソン国際学者センター。pp.151-165。
• Hartung, Jan-Peter、Reifeld, Helmut. 2006.イスラム教育、多様性、国民アイデンティティ、ニューデリー: Sage.
• ケペル、ジル（2002年）。ジハード：政治的イスラムの軌跡。ハーバード大学出版局のベルナップ・プレス。ISBN 9781845112578. 2017年11月26日閲覧。
• マクディシ、ジョージ。1981年。『大学の台頭：イスラムと西洋における学習機関』エディンバラ：エディンバラ大学出版局。
• マリク、ジャマル編、2008年。『南アジアのマドラサ：テロを教える？』ロンドンおよびニューヨーク：ラウトレッジ。
• マリク、ジャマル、1996年。『イスラムの植民地化：パキスタンにおける伝統的制度の解体』ニューデリー：マノハール出版、ラホール：ヴァンガード社。
• モジ、ムハンマド（2015）、デオバンド・マドラサ運動：​​カウンターカルチャーの動向と傾向、アンセム・プレス、ISBN 978-1-78308-389-3
• ラーマン、タリク。2004年。『異星人の住人：パキスタンにおける教育、不平等、分極化の研究』カラチ：オックスフォード大学出版局。第5章。
• ロビンソン、フランシス。2002年。「ファランギー・マハルのウラマーと南アジアのイスラム文化」ラホール：フェロズソンズ。