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ディオクレティアヌス帝の大迫害は、ローマ帝国におけるキリスト教徒に対する最後にして最も厳しい迫害であった。[ 1 ] 303年、ディオクレティアヌス帝、マクシミアヌス帝、ガレリウス帝、コンスタンティウス帝は、キリスト教徒の法的権利を剥奪し、伝統的な宗教的慣習に従うよう要求する一連の勅令を発布した。後の勅令は聖職者を標的とし、普遍的な犠牲を要求し、すべての住民にローマの神々に犠牲を捧げるよう命じた（ユダヤ人は免除された）。迫害の激しさは帝国全体で異なり、最初の勅令のみが適用されたガリアとブリタニアでは最も弱く、東部属州では最も強かった。迫害法は、異なる皇帝によって異なる時期に無効化された（ガレリウス帝は311年にセルディカ勅令を発布）。伝統的に、コンスタンティヌス大帝の治世（西暦306年～337年）と、 313年のリキニウスのミラノ勅令が迫害の終焉を告げるものとされてきた。
キリスト教徒は帝国で断続的に地域的な差別を受けていた。ディオクレティアヌス以前のローマ皇帝はキリスト教に対する立法に消極的だった。250年代、デキウスとヴァレリアヌスの治世下では、キリスト教徒を含むローマの臣民はローマの神々に犠牲を捧げるか、投獄や処刑に直面することを強いられたが、これらの勅令が特にキリスト教を攻撃することを意図していたという証拠はない。[ 2 ] 260年にガリエヌスが即位すると、これらの法律は一時停止された。284年のディオクレティアヌスの権力掌握は、キリスト教に対する帝国の無関心をすぐに覆すものではなかったが、宗教的少数派に対する公式の態度の緩やかな変化を告げるものであった。統治の最初の15年間で、ディオクレティアヌスは軍隊からキリスト教徒を一掃し、マニ教徒を死刑に処し、キリスト教の公然たる反対者で周囲を固めた。ディオクレティアヌス帝の積極的な政治姿勢と、ローマの栄光を復興するという自己イメージが相まって、ローマ史上最も広範囲にわたる迫害が予兆された。302年の冬、ガレリウスはディオクレティアヌス帝にキリスト教徒に対する全面的な迫害を開始するよう促した。ディオクレティアヌス帝は警戒し、ディディマの神託に助言を求めた。神託の返答はガレリウスの立場を支持するものと解釈され、303年2月23日に全面的な迫害が開始された。
迫害政策は帝国全体で激しさが異なっていた。ガレリウスとディオクレティアヌスは熱心な迫害者であったが、コンスタンティウスは熱心ではなかった。普遍的な犠牲の要求を含む後の迫害勅令は、彼の領土では適用されなかった。彼の息子コンスタンティヌスは306年に皇帝に就任すると、キリスト教徒に完全な法的平等を回復させ、迫害中に没収された財産を返還した。306年、イタリアでは、僭称者マクセンティウスがマクシミアンの後継者セウェルスを追放し、完全な宗教的寛容を約束した。ガレリウスは311年に東方での迫害を終結させたが、エジプト、パレスチナ、小アジアでは後継者マクシミヌスによって再び迫害された。コンスタンティヌスとセウェルスの後継者リキニウスは313年にミラノ勅令に署名し、ガレリウスの勅令よりもキリスト教をより包括的に受け入れた。リキニウスは313年にマクシミヌスを追放し、東方における迫害に終止符を打った。
迫害は教会の台頭を阻止できなかった。324年までにコンスタンティヌスは帝国の唯一の支配者となり、キリスト教は彼のお気に入りの宗教となった。迫害によって多くのキリスト教徒が死、拷問、投獄、あるいは追放されたが、帝国のキリスト教徒の大多数は処罰を免れた。しかし、迫害によって多くの教会が、皇帝の権威に従った者たち（裏切り者）と「純粋」なままの者たちに分裂した。北アフリカのドナトゥス派やエジプトのメリティア派のような分裂は、迫害後も長く続いた。ドナトゥス派は411年以降まで教会と和解することはなかった。一部の歴史家は、迫害時代以降の数世紀にキリスト教徒が「殉教者崇拝」を作り出し、迫害の残虐性を誇張したと考えている。当時の文献や考古学的証拠を用いる他の歴史家たちは、この見解は誤りであると主張している。キリスト教の記述は啓蒙時代以降、特にエドワード・ギボンによって批判されてきた。これは当時の政治的な反聖職者主義と世俗主義の風潮に起因すると考えられる。ジェーム・エム・ド・サント・クロワなどの現代の歴史家は、キリスト教の史料がディオクレティアヌス帝の迫害の規模を誇張していたかどうかを解明しようと試みてきたが、意見の相違は続いている。
キリスト教は、その最初の出現からコンスタンティヌス帝による合法化まで、ローマ国家の目には違法な宗教であった。[ 3 ]キリスト教とその信者は、最初の2世紀の間、一般の人々から不人気であった。[ 4 ]キリスト教徒は常に疑わしい存在であり、[ 3 ]秘密結社のメンバーで、独自の暗号で連絡を取り合い、 [ 5 ]公の場を避けていた。[ 6 ]初期の迫害を引き起こしたのは、公式の行動ではなく、民衆の敵意と群衆の怒りであった。[ 4 ] 112年頃、ビテュニア・ポントスの総督プリニウスは、匿名の市民からキリスト教徒に対する長い告発リストを受け取ったが、トラヤヌス帝はそれを無視するように助言した。[ 7 ] 177年のリヨンでは、異教徒の暴徒がキリスト教徒を家から引きずり出して殴り殺すのを阻止したのは、市民当局の介入だけであった。
伝統的な宗教の信者にとって、キリスト教徒は奇妙な存在だった。ローマ人というわけでもなく、かといって野蛮人というわけでもなかった。[ 8 ]彼らの慣習は伝統的な道徳観を深く脅かした。キリスト教徒は公の祭典を拒否し、皇帝崇拝への参加を拒否し、公職を避け、古代の伝統を公然と批判した。[ 9 ]改宗は家族を引き裂いた。ユスティノス殉教者は、キリスト教徒の妻を非難した異教徒の夫について語り、テルトゥリアヌスは、キリスト教徒になったために相続権を剥奪された子供たちについて語っている。[ 10 ]伝統的なローマの宗教はローマ社会と国家の構造に不可分に織り込まれていたが、キリスト教徒はその慣習に従うことを拒否した。[ 11 ] [注1 ]タキトゥスの言葉を借りれば、キリスト教徒は「人類への憎悪」（odium generis humani）を示した。[ 13 ]信じやすい人々の間では、キリスト教徒は革命目的のために黒魔術を使用し[ 14 ] 、近親相姦や人食いを行っていると考えられていた。[ 15 ]
それにもかかわらず、キリスト教時代の最初の2世紀の間、皇帝が信仰や教会に対して一般的な法律を発布することはなかった。迫害は地方政府当局者の権限の下で行われた。[ 16 ] 111年のビテュニア・ポントスではプリニウスが、[ 17 ] 156年のスミルナと180年のカルタゴ近郊のスキリでは総督が、[ 18 ] 177年のリヨンでは属州総督が、それぞれ権限を行使した。[ 19 ] 64年の大火に関与したとしてネロ皇帝がキリスト教徒を処刑したとき、それは純粋に地方的な出来事であり、ローマの市域を超えて広がることはなかった。[ 20 ]初期の迫害は確かに暴力的であったが、散発的で短期間であり、範囲も限定的であった。[ 21 ]それらはキリスト教全体にとって限定的な脅威であった。[ 22 ]しかし、公務員の行動の気まぐれさゆえに、キリスト教徒の想像力の中で国家による強制の脅威が大きくのしかかっていた。[ 23 ]
3 世紀になると、パターンが変わりました。皇帝はより積極的になり、政府当局者は単に群衆の意思に従うのではなく、積極的にキリスト教徒を追及し始めました。[ 24 ]キリスト教も変わりました。信者はもはや単に「不満を煽る下層階級」ではなく、裕福な人や上流階級の人もキリスト教徒になりました。248年頃に書いたオリゲネスは、「裕福な男性や名誉ある地位にある人、高貴な家柄の女性など、大勢の人々が信仰に入信している」と述べています。[ 25 ]政府の対応はより強硬になりました。信頼性に疑問のある 4 世紀の歴史書『ヒストリア・アウグスタ』によると、202 年にセプティミウス・セウェルス(在位193 - 211 年) はユダヤ教またはキリスト教への改宗を禁じる一般的な勅令を出しました。 [ 26 ]マクシミヌス(在位235 - 238 年) はキリスト教の指導者を標的にしました。[ 27 ] [注 2 ]デキウス(在位249 - 251 年) は、古代ローマの異教宗教への支持を示すよう要求し、帝国のすべての住民は神々に犠牲を捧げ、犠牲の肉を食べ、これらの行為を証言しなければならないと宣言した。[ 29 ]キリスト教徒は頑固に従わなかった。ローマ司教ファビアンやアンティオキア司教バビラスなどの教会の指導者は逮捕され、裁判にかけられ、処刑された。[ 30 ]スミルナのピオニウスのようなキリスト教徒の信徒の一部も同様であった。 [ 31 ] [注 3 ]オリゲネスは迫害中に拷問を受け、その結果生じた傷が原因で約 1 年後に亡くなった。[ 33 ]
デキウスの迫害は教会にとって大きな打撃となった。[ 34 ]カルタゴでは、大規模な背教（信仰の放棄）が起こった。[ 35 ]スミルナでは、エウクテモン司教が犠牲を捧げ、他の人々にも同じようにするよう促した。[ 36 ]教会は主に都市部に集中していたため、教会階層を特定し、隔離し、破壊することは容易であったはずである。しかし、そうはならなかった。251年6月、デキウスは戦死し、彼の迫害は未完のままとなった。彼の迫害はその後6年間続かなかったため、教会の機能の一部が再開された。[ 37 ]デキウスの友人であるヴァレリアヌスは253年に皇帝の座に就いた。当初はキリスト教徒に対して「非常に友好的」であると考えられていたが、[ 38 ]彼の行動はすぐにそうではないことを示した。257年7月、彼は迫害勅令を発布した。キリスト教の信仰に従った罰として、キリスト教徒は追放されるか鉱山での強制労働を宣告されることになっていた。258年8月、彼は2度目の勅令を発布し、その罰を死刑とした。この迫害は260年6月、ヴァレリアヌスが戦闘で捕らえられたことで停滞した。彼の息子ガリエヌス（在位260年～ 268年）は迫害を終結させ[ 39 ]、公式の制裁からほぼ40年間解放された。エウセビオスはこの平和を「教会の小さな平和」と称賛した[ 40 ]。この平和は、時折の孤立した迫害を除いて、ディオクレティアヌスが皇帝になるまで乱されることはなかった[ 41 ] 。
284年11月20日に皇帝に即位したディオクレティアヌスは、伝統的なローマの信仰に忠実な宗教的保守主義者であった。アウレリアヌス（在位270年～ 275年）とは異なり、ディオクレティアヌスは独自の新しい信仰を奨励しなかった。彼は古いオリンポスの神々を好んだ。[ 42 ]それにもかかわらず、ディオクレティアヌスは一般的な宗教的復興を促したいと願っていた。[ 43 ]マクシミアンへの賛辞者が述べたように、「あなたは祭壇や彫像、神殿や供物を神々に捧げ、それらをあなた自身の名前とあなた自身の像で奉納しました。あなたが神々を崇敬するという模範を示したことで、神々の神聖さは増しています。あなたがこれほど熱心に神々を崇拝すれば、人々は神々にどのような力が宿っているのかをきっと理解するでしょう。」[ 44 ]ディオクレティアヌスはローマの神々の長であるユピテルと自分を結びつけた。共同皇帝のマクシミアンは、ヘラクレスと結びついていた。[ 45 ]この神と皇帝の結びつきは、皇帝の権力主張を正当化し、帝国政府を伝統的な信仰とより密接に結びつけるのに役立った。[ 46 ]
ディオクレティアヌスは、異教の伝統に劇的な変化をもたらすことになるユピテルとヘラクレスの排他的崇拝を主張しなかった。例えば、エラガバルスは自分の神だけを崇拝しようとして大失敗した。ディオクレティアヌスはローマにイシスとセラピスの神殿を、イタリアに太陽の神殿を建てた。[ 43 ]しかし、彼は属州の地元の神々ではなく、帝国全体の安全を保障する神々を好んだ。アフリカでは、ディオクレティアヌスの復興はユピテル、ヘラクレス、メルクリウス、アポロ、そして皇帝の崇拝に焦点を当てた。ローマ化されたバアル・ハモンであるサトゥルヌスの崇拝は無視された。[ 47 ]皇帝の図像ではユピテルとヘラクレスが広く見られた。[ 48 ]同じような贔屓のパターンはエジプトにも影響を与えた。土着のエジプトの神々は復興されず、神聖なヒエログリフも使用されなかった。礼拝における統一は、ディオクレティアヌスの宗教政策の中心であった。[ 47 ]
ディオクレティアヌスは、アウグストゥスやトラヤヌスと同様に、自らを「復興者」と称した。彼は、自らの治世と統治体制であるテトラルキア（4人の皇帝による統治）を、伝統的なローマの価値観の刷新であり、無政府状態の3世紀を経て「ローマの黄金時代」への回帰であると国民に訴えた。[ 49 ]このように、彼は古代の慣習に対するローマ人の長年の嗜好と、独立した社会に対する帝国の反対を強化した。しかし、ディオクレティアヌス政権の積極的な姿勢と、中央政府の力によって道徳と社会に大きな変化をもたらすことができるというディオクレティアヌスの信念は、彼を異例の存在にした。それまでの皇帝のほとんどは、行政政策において非常に慎重であり、既存の構造を改革するよりも、その内部で活動することを好んだ。[ 50 ]それに対し、ディオクレティアヌスは、自らの目的を達成するために、公共生活のあらゆる側面を改革することをいとわなかった。彼の統治下では、貨幣、税制、建築、法律、歴史のすべてが、彼の権威主義的で伝統主義的なイデオロギーを反映するように根本的に再構築された。宗教的少数派の排除を伴う帝国の「道徳的構造」の改革は、その過程における単なる一歩に過ぎなかった。[ 51 ]
帝国におけるキリスト教徒とユダヤ人の特異な立場はますます明らかになっていった。ユダヤ人は信仰の歴史が非常に古いことから、帝国の寛容を得ていた。[ 52 ]彼らはデキウスの迫害から免除され[ 53 ]、四帝統治下でも迫害から免れていた。[注4 ]一方、キリスト教徒は信仰が新しく馴染みのないものであり[ 52 ]、当時ユダヤ教と一般的に結び付けられていなかったため、そのような言い訳はできなかった。[ 55 ]さらに、キリスト教徒は歴史を通じてユダヤの伝統から距離を置いてきた。[ 56 ]
四帝統治の道徳的熱狂のはけ口は迫害だけではなかった。295年、ディオクレティアヌス帝かその従属皇帝ガレリウス[ 57 ]のいずれかがダマスカスから勅令を発布し、近親婚を禁じ、ローマ法が地方法に優越することを宣言した[ 58 ] [注5 ] 。その前文では、ローマ法の神聖な戒律を執行することはすべての皇帝の義務であると主張し、「我々の支配下にあるすべての者が、あらゆる点で敬虔で、宗教的で、平和で、貞潔な生活を送るようにすれば、不滅の神々自身がローマの名を祝福し、平和を保つだろう」と述べている[ 59 ] 。これらの原則を完全に適用すれば、論理的にはローマ皇帝は宗教における同調を強制しなければならないことになる[ 60 ] 。
260 年、ガリエヌスが教会に平和をもたらした後、帝国の多くの地域 (特に東方) でキリスト教徒のコミュニティが急速に成長した。[ 61 ]数字を計算するためのデータはほとんど存在しないが、歴史家で社会学者のキース・ホプキンスは、3 世紀のキリスト教徒の人口について大まかで暫定的な推定値を示している。ホプキンスは、キリスト教徒のコミュニティの人口が 250 年の 110 万人から 300 年までに 600 万人に増加し、帝国の総人口の約 10% になったと推定している。[ 62 ] [注 6 ]キリスト教徒は、それまで多数存在しなかった田舎にも拡大した。[ 64 ] 3 世紀後半の教会は、1 世紀や 2 世紀のように目立たないものではなくなった。帝国の各地の主要都市には大きな教会が目立つようになった。[ 65 ]ニコメディアの教会は、皇帝の宮殿を見下ろす丘の上に建っていた。[ 66 ]これらの新しい教会は、キリスト教徒の人口の絶対的な増加だけでなく、キリスト教徒コミュニティの富裕化も表していたと考えられる。[ 67 ] [注 7 ]北アフリカやエジプトなど、キリスト教徒が影響力を持っていた地域では、伝統的な神々の信頼性が失われつつあった。[ 64 ]
貴族階級の中で迫害に対する支持がどれほどあったかは不明である。[ 69 ]ガリエヌスの和平後、キリスト教徒はローマ政府で高い地位に就いた。ディオクレティアヌス帝は、そのような地位に数人のキリスト教徒を任命した[ 70 ] 。また、彼の妻と娘は教会に同情的であったかもしれない[ 71 ] 。殉教をいとわない個人も多く、皇帝からの迫害の布告を無視しようとする属州民も多くいた。コンスタンティウス帝でさえ、迫害政策に反対していたことが知られている。下層階級は、以前の迫害に対して示したような熱意をほとんど示さなかった[ 72 ] [注8 ]。彼らはもはや、1世紀と2世紀に流行した中傷的な告発を信じていなかった[ 74 ] 。おそらく、歴史家のティモシー・バーンズが示唆したように、長年確立された教会は、彼らの生活の別の受け入れられた一部になっていたのだろう。[ 72 ]
しかし、帝国行政の最高位には、哲学者ポルフィリオス・オブ・ティルスやビテュニア総督ソシアヌス・ヒエロクレスのように、キリスト教徒の寛容に思想的に反対する人々がいた。[ 75 ] ER ドッズによれば、これらの人々の著作は「異教徒の知識人と体制との同盟」を示している。[ 76 ]ヒエロクレスはキリスト教の信仰をばかげていると考えていた。キリスト教徒がその原則を一貫して適用するならば、イエスではなくティアナのアポロニウスに祈るだろうと彼は主張した。ヒエロクレスは、アポロニウスの奇跡の方がはるかに印象的であり、アポロニウスは自分を「神」と呼ぶ厚かましさなど持ち合わせていなかったと考えていた。[ 77 ]彼は聖書は「嘘と矛盾」に満ちており、ペテロとパウロは虚偽を広めたと考えていた。[ 78 ] 4世紀初頭、ある無名の哲学者がキリスト教徒を攻撃するパンフレットを出版した。この哲学者は新プラトン主義者イアンブリコスの弟子であった可能性があり、皇帝の宮廷で何度も食事を共にした。[ 79 ]ディオクレティアヌスは反キリスト教派閥に囲まれていた。[注 9 ]
ポルフィリオスは、少なくとも初期の著作『魂の帰還について』と『神託からの哲学』では、キリスト教に対する批判をやや抑制していた。彼はイエスについてほとんど不満を述べておらず、イエスを聖人のような「謙虚な」人物として称賛した。しかし、キリストの信者については「傲慢」だと非難した。[ 82 ] 290年頃、ポルフィリオスは『キリスト教徒に対する反駁』と題する15巻の著作を著した。[ 83 ] [注10 ]この著作の中で、ポルフィリオスはキリスト教の急速な拡大に衝撃を受けたことを表明した。[ 85 ]また、イエスに対する以前の見解を修正し、イエスが富裕層を天国から排除したこと[ 86 ]や、豚の体に宿る悪魔に対するイエスの寛容さ[ 87 ]に疑問を呈した。ヒエロクレスと同様に、彼はイエスをティアナのアポロニウスと比較して否定的に評価した。[ 88 ]ポルフィリオスは、キリスト教徒は至高の神ではなく人間を崇拝することで冒涜行為を働き、伝統的なローマの信仰を捨てることで反逆行為を働いたと主張した。「先祖の慣習から逃亡した人々を、我々はどのような刑罰に処しても正当ではないだろうか」とポルフィリオスは問いかけた。[ 89 ]
異教の司祭たちもまた、伝統的な宗教に対するあらゆる脅威を抑圧することに関心を持っていた。[ 90 ]彼らは、キリスト教徒の存在が神託の視界を曇らせ、神々が彼らの犠牲を認識するのを妨げると考えられていたため、自分たちの儀式がキリスト教徒の存在によって妨げられていると信じていた。[ 90 ]ディオクレティアヌス帝の治世中に執筆したキリスト教徒のアルノビウスは、異教の儀式を提供する者たちの財政的な懸念を次のように述べている。
占い師、夢解釈者、予言者、預言者、そして神官たちは、いつも空しく、自分たちの技が無に帰し、今や数も少なく、めったに訪れない信者からわずかな寄付しか得られなくなることを恐れて、大声で叫ぶ。「神々は顧みられず、寺院には今やほとんど人がいない。かつての儀式は嘲笑にさらされ、かつて神聖であった施設の由緒ある儀式は、新しい宗教の迷信の前に沈んでしまった。」[ 91 ]
299年のペルシア戦争終結後、共同皇帝ディオクレティアヌスとガレリウスはペルシアからシリアのアンティオキア（アンタキヤ）へ旅した。キリスト教の修辞学者ラクタンティウスは、299年のある日、アンティオキアで皇帝たちが未来を予言しようと犠牲と占いをしていたと記録している。犠牲の動物から吉凶を占う占い師ハルスピスたちは、犠牲の動物の兆候を読み取ることができず、何度も試みたが失敗した。主任ハルスペクスは最終的に、この失敗は不敬な者たちによる妨害が原因だと宣言した。皇帝の宮廷にいた何人かのキリスト教徒が儀式中に十字を切っていたのが目撃され、ハルスピスの占いを妨害したとされた。事態の展開に激怒したディオクレティアヌスは、宮廷の全員が犠牲を捧げなければならないと宣言した。ディオクレティアヌスとガレリウスも軍司令部に書簡を送り、全軍に犠牲を捧げるか、さもなくば除隊を命じた。[ 93 ] [注11 ]ラクタンティウスの記述には流血の報告がないため、皇帝の宮廷にいたキリスト教徒はこの出来事を生き延びたに違いない。[ 98 ]同時代の教会史家であるカイサリアのエウセビオスも同様の話を語っている。指揮官は兵士に犠牲を捧げるか階級を失うかの選択を迫った。兵士は軍でのキャリア、国家年金、個人貯蓄を失うことになるため条件は厳しかったが、致命的なものではなかった。エウセビオスによれば、粛清は概ね成功したが、エウセビオスはこの出来事の技術的な詳細については混乱しており、背教の全体的な規模についての彼の特徴づけは曖昧である。[ 99 ]エウセビオスはまた、粛清の主導権をディオクレティアヌスではなくガレリウスに帰している。[ 100 ]
現代の学者ピーター・デイヴィスは、エウセビオスはラクタンティウスと同じ出来事について言及しているが、公の噂でその出来事を聞き、ラクタンティウスが立ち会えた皇帝の私的な宗教儀式での特権的な議論については何も知らなかったと推測している。粛清されたのはガレリウスの軍隊であったため（ディオクレティアヌスは続く騒乱を鎮圧するために軍隊をエジプトに残していた）、アンティオキアの人々は当然、ガレリウスがその扇動者だと信じていたであろう。[ 100 ]歴史家のデイヴィッド・ウッズは、エウセビオスとラクタンティウスは異なる出来事について言及していると主張している。ウッズによれば、エウセビオスはパレスチナでの軍隊粛清の始まりを描写しているのに対し、ラクタンティウスは宮廷での出来事を描写している。[ 101 ]ウッズは、エウセビオスの年代記の該当箇所はラテン語への翻訳で改変されたものであり、エウセビオスの原文では軍による迫害の始まりはベトロス（ヨルダン、エル・レジュン）の砦にあったと主張している。[ 102 ]
エウセビオス、ラクタンティウス[ 103 ]、コンスタンティヌスはそれぞれ、ガレリウスが軍事粛清の主要な推進者であり、その最大の受益者であったと主張している[ 104 ] [注12 ]。ディオクレティアヌスは、宗教的に保守的であったにもかかわらず[ 106 ] 、宗教的寛容の傾向があった[注13 ] 。対照的に、ガレリウスは熱心で情熱的な異教徒であった。キリスト教の資料によれば、彼は一貫してそのような迫害の主要な擁護者であった[ 109 ]。彼はまた、自分の政治的利益のために自分の地位を利用することに熱心であった。最下位の皇帝であったガレリウスは、常に帝国の文書で最後に記載されていた。299年のペルシア戦争が終わるまで、彼は主要な宮殿さえ持っていなかった[ 110 ]。ラクタンティウスは、ガレリウスが帝国の階層でより高い地位を切望していたと述べている。[ 111 ]ガレリウスの母ロムラは、激しい反キリスト教主義者であった。彼女はダキアで異教の女司祭を務めており、キリスト教徒が彼女の祭りを避けることを憎んでいた。[ 112 ]ペルシア戦争での勝利後、新たに名声と影響力を得たガレリウスは、アンティオキアでディオクレティアヌスが彼を皇帝の隊商の中ではなく先頭を歩かせたという以前の屈辱を償いたかったのかもしれない。彼の憤りは、公式の寛容政策に対する不満を募らせ、302年以降、おそらく彼はディオクレティアヌスにキリスト教徒に対する一般法を制定するよう促したのだろう。[ 113 ]ディオクレティアヌスはすでに反キリスト教派の顧問たちに囲まれていたため、これらの提案は大きな影響力を持ったに違いない。[ 114 ]
最初の迫害の後、事態は沈静化した。ディオクレティアヌスはその後3年間アンティオキアに留まった。彼は301年から302年の冬に一度エジプトを訪れ、アレクサンドリアで穀物配給を開始した。[ 113 ]エジプトでは、預言者マニの信奉者であるマニ教徒数名が、アフリカ総督の前で告発された。302年3月31日、アフリカ総督宛てに編纂された『モザイクとローマの法律集』に収録された『 De Maleficiis et Manichaeis』と呼ばれる公式勅令の中で、ディオクレティアヌスは次のように記した。
マニ教徒が、かつて神の恩寵によって私たちに授けられた教義を、自分たちの堕落した教義のために捨て去ろうと、これまで聞いたこともないような新しい宗派を古い教義に対抗して設立したという話を聞いています。彼らは、いまだに私たちに敵対的なペルシア民族の中に、まるで新しく予期せぬ怪物のようにごく最近出現し、私たちの帝国に侵入し、そこで多くの暴挙を働き、私たちの民の平穏を乱し、さらには市民社会に深刻な損害を与えています。時が経つにつれ、彼らがいつものように、無垢な性質を持つ慎み深く穏やかな人々を、悪意に満ちた（蛇の）毒のように、ペルシア人の忌まわしい慣習と歪んだ法律で汚染しようとするのではないかと、我々は恐れている。…我々は、これらの宗派の著者と指導者を厳しく処罰し、彼らの忌まわしい著作とともに火刑に処するよう命じる。我々は、彼らの信者が頑固に反抗し続けるならば、死刑に処し、彼らの財産を帝国の国庫に没収するよう命じる。そして、これまで聞いたこともない、スキャンダラスで全く悪名高いその教義、あるいはペルシア人の教義に改宗した者が、公職にある者、あるいは何らかの地位や高い社会的身分にある者である場合、彼らの財産を没収し、違反者をフェノの（採石場）またはプロコネソスの鉱山に送るよう手配せよ。そして、この最も幸福な時代からこの不義の災厄が完全に根絶されるように、あなた方の献身が速やかに我々の命令と指示を実行するように。[ 115 ]
帝国のキリスト教徒たちも、同様の考え方に陥りやすかった。[ 116 ]
ディオクレティアヌス帝は302年の秋にアンティオキアに滞在していたが、その時に次の迫害事件が起こった。助祭のロマヌスは、前供犠が行われている最中に裁判所を訪れ、儀式を中断させ、大声でその行為を非難した。彼は逮捕され、火刑に処せられたが、雨で火が消えた後、ディオクレティアヌス帝は判決を覆し、代わりにロマヌスの舌を切断することにした。ロマヌスは303年11月18日に処刑された。このキリスト教徒の大胆さにディオクレティアヌス帝は不快感を抱き、ガレリウスを伴って市を離れ、冬を過ごすためにニコメディアに向かった。[ 117 ]
それらの年月を通して、皇帝たちの道徳的および宗教的な教訓主義は熱狂的な高みに達し、神託の要請により、それは頂点に達することになった。 [ 118 ]ラクタンティウスによれば、ディオクレティアヌスとガレリウスは、302年にニコメディアでキリスト教徒に対する帝国の政策がどうあるべきかについて議論した。ディオクレティアヌスは、キリスト教徒を官僚機構と軍隊から排除すれば神々をなだめるのに十分だと主張し、ガレリウスは彼らの根絶を主張した。二人は、使者をディディマのアポロンの神託に諮ることで、この論争を解決しようとした。[ 119 ]ポルフィリオスもこの会合に出席していた可能性がある。[ 120 ]戻ってきた使者は、宮廷に「地上の正義の人々」[ 121 ] [ 122 ]がアポロンの発言能力を妨げていると伝えた。ディオクレティアヌスは、宮廷の者たちから、これらの「正義」とは帝国のキリスト教徒のみを指すと告げられた。宮廷の命令により、ディオクレティアヌスは普遍的な迫害の要求を受け入れた。[ 123 ]
303年2月23日、ディオクレティアヌスはニコメディアに新しく建てられたキリスト教会を破壊し、聖書を焼き、宝物を没収するよう命じた。[ 124 ] 2月23日は境界の神テルミヌスのためのテルミナリア祭であった。この日はキリスト教を終焉させる日であった。 [ 125 ]翌日、ディオクレティアヌスの最初の「キリスト教徒に対する勅令」が公布された。[ 126 ] [注14 ]この法律の主な標的は、ヴァレリアヌスの迫害の時と同様に、高位のキリスト教聖職者とキリスト教徒の財産であった。[ 130 ]この勅令はキリスト教徒が礼拝のために集まることを禁じ[ 131 ]、帝国全土で彼らの聖書、典礼書、礼拝所を破壊するよう命じた。[ 132 ] [注 15 ]しかし、キリスト教徒は可能な限り聖書を保持しようとしたが、ド・サント・クロワによれば、東方では「聖書を放棄することは罪とはみなされなかった」ようである。[ 134 ]この時期の本文伝承の流れの中で「初期聖書パピルス」の代表的な発見から明らかなように、十分な数の聖書が無事に救われたに違いない。[ 135 ]キリスト教徒は外典や偽典を放棄したかもしれないし、[ 136 ]あるいは命を犠牲にしてでも聖書を手放すことを拒否したかもしれないし、最終的に聖書が破壊されなかったケースもあった。[ 137 ]キリスト教徒は裁判所に請願する権利も奪われ、[ 138 ]司法拷問の対象となる可能性があった。[ 139 ]キリスト教徒は裁判所で自分たちに対して起こされた訴訟に反論することができなかった。[ 140 ]キリスト教徒の元老院議員、騎士階級、デクリオン、退役軍人、兵士は階級を剥奪され、キリスト教徒の解放奴隷は再び奴隷にされた。[ 138 ]
ディオクレティアヌスは、犠牲を拒否する者を全員生きたまま火あぶりにするようガレリウスが要求したのに対し、「流血なしに」勅令を執行するよう求めた[ 141 ] [ 142 ] 。ディオクレティアヌスの要求にもかかわらず、死刑は彼らの裁量権の一つであったため、迫害の間、地方の裁判官はしばしば処刑を執行した[ 143 ] 。ガレリウスの勧告である生きたまま火あぶりは、東方でキリスト教徒を処刑する一般的な方法となった[ 144 ] 。勅令がニコメディアに掲示された後、エウティウスという男がそれを引き裂き、「これがゴート族とサルマティア人の勝利だ！」と叫んだ。彼は反逆罪で逮捕され、拷問を受け、その後すぐに生きたまま火あぶりにされ、勅令の最初の殉教者となった。[ 145 ] [注 16 ]この勅令の規定は、3 月か 4 月 (イースターの直前) までにパレスチナで知られ、施行され、5 月か 6 月には北アフリカの地方官僚によって使用されていた。[ 147 ]カエサリアで最初の殉教者は6 月 7 日に処刑され、[ 148 ]この勅令は 5 月 19 日にキルタで施行された。[ 149 ]ガリアとブリタニアではコンスタンティウスはこの勅令を施行しなかったが、[ 150 ]東方では次第に厳しい法律が考案された。この勅令は、マクシミアンの領土では 305 年に彼が退位するまで厳格に施行されたが、その後、コンスタンティウスがマクシミアンの後を継ぐと迫害は弱まり始め、306 年にマクセンティウスが権力を握ると正式に停止された。
303年の夏、[ 151 ]メリテネ（現在のトルコ、マラティヤ）とシリアで一連の反乱が起こった後、すべての司教と司祭の逮捕と投獄を命じる2番目の勅令が発布された。 [ 152 ]歴史家ロジャー・リースの見解では、2番目の勅令には論理的な必要性はなく、ディオクレティアヌスがこれを発布したという事実は、彼が最初の勅令が実行されていることを知らなかったか、あるいは最初の勅令が彼の望むほど迅速に効果を発揮していないと感じていたことを示している。[ 153 ] 2番目の勅令の発布後、当時の未発達な刑務所制度では、強制的に収容された助祭、朗読者、司祭、司教、悪魔払い師を収容しきれなかったため、刑務所は満員になり始めた。エウセビオスは、この勅令によって非常に多くの司祭が捕らえられたため、一般の犯罪者が収容しきれなくなり、釈放せざるを得なかったと記している。[ 154 ]
303年11月20日、ディオクレティアヌスは、自身の治世20周年を前に、3番目の勅令で全面的な恩赦を宣言した。投獄された聖職者は、神々に犠牲を捧げることに同意すれば釈放されることになった。[ 155 ]ディオクレティアヌスはこの法律で何らかの宣伝効果を狙っていたのかもしれない。また、聖職者が背教したという事実を公表することで、キリスト教共同体を分裂させようとしたのかもしれない。[ 156 ]犠牲を捧げるという要求は、多くの囚人にとって受け入れがたいものであったが、看守たちはしばしば少なくとも名目上の服従を得ることに成功した。聖職者の中には自ら進んで犠牲を捧げる者もいれば、拷問の恐怖でそうする者もいた。看守たちは、自分たちの間にいる聖職者を早く排除したかったのだ。エウセビオスは『パレスチナの殉教者』の中で、祭壇に連れて行かれた後、両手を掴まれて犠牲の供え物を完成させさせられた男性の事例を記録している。聖職者は、彼の犠牲の行為が認められたと告げられ、即座に解雇された。他の人々は、何もしていないのに犠牲を捧げたと告げられた。[ 157 ]
304年、第4勅令は、男性、女性、子供を含むすべての人に公共の場所に集まり、集団で犠牲を捧げるよう命じた。拒否した場合は処刑されることになっていた。[ 158 ]勅令の正確な日付は不明であるが、[ 159 ]おそらく304年の1月か2月に発布され、3月にはバルカン半島で適用されていた。[ 160 ]この勅令は304年4月にはテッサロニキで[ 161 ]、その後すぐにパレスチナでも使用されていた。 [ 162 ]最後の勅令はコンスタンティウスの領地では全く施行されず、マクシミアンの領地では305年の退位まで適用された。東方では、313年にコンスタンティヌスとリキニウスがミラノ勅令を発布するまで適用され続けた。 [ 163 ]
ディオクレティアヌスとマクシミアヌスは305年5月1日に退位した。コンスタンティウスとガレリウスはアウグスティ（上級皇帝）となり、セウェルスとマクシミヌスの2人の新皇帝はカエサル（下級皇帝）となった。[ 164 ]ラクタンティウスによれば、ガレリウスはこの件でディオクレティアヌスに圧力をかけ、忠実な友人を皇帝の地位に任命させたという。[ 165 ]この「第二次四帝統治」では、東ローマ皇帝のガレリウスとマクシミヌスだけが迫害を続けたようだ。[ 166 ]ディオクレティアヌスとマクシミアヌスは退位するにあたり、キリスト教が最後の苦闘にあると想像したのだろう。教会は破壊され、教会の指導部と階層は崩壊し、軍隊と官僚は粛清された。エウセビオスは、信仰から背教した者の数は「数えきれないほど」（μυρίοι）であったと述べている。[ 167 ]当初、新しい四帝統治は最初の四帝統治よりもさらに活発に見えた。特にマクシミヌスは迫害に熱心であった。[ 168 ] 306年と309年に、彼は普遍的な犠牲を要求する独自の勅令を発布した。[ 169 ]エウセビオスは、ガレリウスもまた迫害を推し進めたと非難している。[ 170 ]
しかし、西方では、ディオクレティアヌス帝の取り決めによって、統治体制としての四帝統治が弱体化していた。コンスタンティウスの息子コンスタンティヌスとマクシミアヌスの息子マクセンティウスは、ディオクレティアヌス帝の継承で見過ごされ、両親を怒らせ、息子たちを憤慨させた。[ 164 ]コンスタンティヌスは、ガレリウスの意に反して、306年7月25日に父の後を継いだ。彼は直ちに進行中の迫害を終結させ、迫害によって失ったものに対するキリスト教徒への完全な賠償を申し出た。[ 171 ]この宣言により、コンスタンティヌスは、あらゆる場所で抑圧されているキリスト教徒の解放者として自らを印象付ける機会を得た。[ 172 ]一方、マクセンティウスは306年10月28日にローマで権力を掌握し、すぐに彼の支配下にあるすべてのキリスト教徒に寛容をもたらした。[ 173 ]ガレリウスはマクセンティウスを失脚させようと2度試みたが、いずれも失敗した。マクセンティウスに対する最初の戦役中、セウェルスは捕らえられ、投獄され、処刑された。[ 174 ]
東方では、迫害は311年4月30日に正式に中止されたが、ガザでの殉教は5月4日まで続いた。[ 175 ]ガレリウスによる寛容勅令とも呼ばれるセルディカ勅令は、311年にセルディカ（ブルガリアのソフィア）でガレリウスによって発布され、東方におけるディオクレティアヌス帝によるキリスト教迫害を正式に終結させた。ガレリウスは臨終の床で敵対行為を終結させる布告を発し、キリスト教徒に法の下で自由に存在し平和的に集会する権利を与えた。あらゆる場所で迫害は終結した。[ 176 ]ラクタンティウスは布告のラテン語のテキストを保存し、それを勅令と表現している。エウセビオスは布告のギリシャ語訳を提供している。彼のバージョンには皇帝の称号と属州民への呼びかけが含まれており、この布告が実際には皇帝の手紙であることを示唆している。[ 177 ]この文書はガレリウスの属州でのみ公布されたようだ。[ 178 ]
我々は国家の利益と有用性のために常に様々な措置を講じているが、これまでローマの法律と公共の規律に従ってあらゆる事柄を修復し、先祖の慣習を捨てたキリスト教徒でさえも良識を取り戻すよう努めてきた。実際、何らかの理由で、キリスト教徒たちは自己陶酔に陥り、愚かさに支配され、先祖が制定したであろう古代の慣習に従わず、自分たちの意志で、自分たちの好きなように法律を作り、それを守り、様々な地域に様々な民族を集めていた。そして、我々が古代の慣習に戻るよう命じたところ、多くの人々が危険にさらされ、殺された者もいた。さらに多くの人々が自分たちの生活様式に固執し、彼らが神々にもキリスト教徒の神にも適切な礼拝や儀式を捧げていないことが分かった。我々の寛大な心と永遠の慣習、すなわち全ての人々に寛容を与えるという慣習を考慮し、我々はこれらの人々にも速やかに寛容を与えることを決定した。これにより、キリスト教徒は再び集会所を設けることができるが、無秩序な行動はとらない。我々はまもなく、当局者に対し、遵守すべき条件を詳述した別の書簡を送付する予定である。したがって、我々の寛容に従い、彼らは国家の健康と安全のために神に祈るべきである。そうすれば国家はあらゆる面で安全が保たれ、彼らは自宅で安全かつ安心して暮らすことができるであろう。[ 179 ]
ガレリウスの言葉は、テトラルキアによる迫害の神学的根拠を強化するものであり、布告が全く非伝統的であったとしても、これらの行為は伝統的な市民的および宗教的慣習を強制しようとしたに過ぎない。ガレリウスは迫害の精神に反する行為は何もしていない。キリスト教徒は依然として非順応的で愚かな慣習を戒められており、ガレリウスは自分が何か間違ったことをしたとは決して認めていない。[ 180 ] [ 181 ] 20世紀初頭のある歴史家は、ガレリウスの布告が古い「法的定式」non licet esse Christianosを決定的に無効にし、[ 182 ]キリスト教を「ユダヤ教と同等の」合法的な宗教とし、 [ 183 ] キリスト教徒の財産を保障したなどと主張している。[ 182 ] [ 184 ]
誰もが熱狂的だったわけではない。17世紀の教会史家ティルモンはこの勅令を「取るに足らないもの」と呼んだ[ 185 ]。同様に、20世紀後半の歴史家ティモシー・バーンズも、「ガレリウスの措置の斬新さや重要性を過大評価すべきではない」と警告している[ 186 ] 。バーンズは、ガレリウスの立法はキリスト教徒がイタリアやアフリカですでに持っていた権利を東方にもたらしたに過ぎないと指摘している。さらに、ガリア、スペイン、ブリテンでは、キリスト教徒はすでにガレリウスが東方のキリスト教徒に提供していたものよりもはるかに多くの権利を持っていた[ 186 ]。グレアム・クラークやデイビッド・S・ポッターなど、20世紀後半の他の歴史家は、ガレリウスの勅令の発布は、その曖昧さにもかかわらず、キリスト教とローマ帝国の歴史における画期的な出来事だったと主張している[ 187 ] 。
ガレリウスの法律はマクシミヌスの管轄区域では長くは効力を持たなかった。ガレリウスの布告から7か月以内に、マクシミヌスは迫害を再開し[ 188 ] 、それは彼の死の直前の313年まで続いた[ 189 ] 。 313年2月にミラノで行われたリキニウスとコンスタンティヌスの会談で、両皇帝は普遍的な平和の条件を起草した。この平和の条件は、勝利したリキニウスによって313年6月13日にニコメディアに掲示された[ 190 ]。後世の人々は、この文書を「ミラノ勅令」と呼ぶようになった[注17 ]。
私たちは、これらの事柄をあなたに最も詳しく委ねるのが適切だと考えました。それは、私たちがキリスト教徒に宗教的礼拝の自由かつ無制限の機会を与えたことをあなたが知っていただくためです。あなたが私たちが彼らにこれを与えたことを知れば、あなたが、私たちがこの時代の平和のために、他の宗教にも公然と自由に礼拝を行う権利を認めたことをご存知になるでしょう。各人が自由に好きなように礼拝する機会を持つことができるようにするためです。この規則は、私たちがいかなる尊厳や宗教をも損なうように見えないようにするために設けられました。[ 190 ]
迫害勅令の執行は一貫性がなかった。[ 200 ]テトラルコスはそれぞれの領地で多かれ少なかれ主権を持っていたため、[ 201 ]迫害政策をかなりコントロールできた。コンスタンティウスの領地（ブリタニアとガリア）では迫害は軽く執行されただけであった。[ 143 ]マクシミアンの領地（イタリア、スペイン、アフリカ）では厳しく執行され、東方ではディオクレティアヌス（小アジア、シリア、パレスチナ、エジプト）とガレリウス（ギリシャとバルカン半島）の下で、その規定は他のどの地域よりも熱心に追求された。[ 202 ]ピーター・デイヴィスは、東方諸州について、 『神学研究ジャーナル』の記事で殉教者の総数を表にまとめた。[ 199 ]デイヴィスは、これらの数字は不完全で部分的にしか信頼できない行為集に基づいているものの、ガレリウスの時代よりもディオクレティアヌスの時代の方が迫害が激しかったことを示していると主張している。 [ 203 ]歴史家のサイモン・コーコランは、初期の迫害勅令の起源に関する一節で、デイヴィスがこれらの「疑わしい殉教行為」に過度に依存していることを批判し、彼の結論を退けている。[ 204 ]
コンスタンティウスの領土における迫害の程度については資料によって記述が異なっているが、いずれもかなり限定的であったと述べている。ラクタンティウスは、教会の建物の破壊が起こった最悪の出来事であったと述べている。[ 205 ]エウセビオスは『教会史』と『コンスタンティヌスの生涯』の両方で教会が破壊されたことを明確に否定しているが、 『パレスチナの殉教者』ではガリアを迫害の影響を受けた地域として挙げている。[ 206 ]司教の一団は「ガリアはコンスタンティウスによる迫害から免れていた」（ immunis est Gallia ）と宣言した。 [ 207 ]ブリテン島初のキリスト教殉教者である聖アルバンの死はかつてこの時代に遡るとされていたが、現在ではほとんどの人がセプティミウス・セウェルスの治世に帰している。[ 208 ]第二、第三、第四勅令は西方では全く施行されなかったようである。[ 209 ]コンスタンティウスの比較的寛容な政策は、テトラルキアの嫉妬の結果であった可能性がある。結局のところ、迫害は西方の皇帝ではなく、東方の皇帝の計画であった。[ 143 ] 306年に父の後を継いだコンスタンティヌスは、迫害で失われた教会の財産の回復を促し、領土内のすべてのキリスト教徒に完全な自由を法律で定めた。[ 210 ]
コンスタンティウス帝による迫害は比較的軽度であったが、マクシミアン帝の支配下における迫害の激しさは疑いようがない。その影響はローマ、シチリア、スペイン、そしてアフリカで記録されている[ 211 ]。実際、マクシミアン帝はアフリカで勅令の厳格な施行を特に奨励した。アフリカの政治エリートは迫害の遂行を強く主張し[ 212 ]、アフリカのキリスト教徒、特にヌミディアのキリスト教徒は、彼らに抵抗することを同様に強く主張した。ヌミディア人にとって、聖書を引き渡すことは恐ろしい背教行為であった[ 213 ] 。アフリカは長らく殉教者教会の本拠地であり[ 214 ]、アフリカでは殉教者は聖職者よりも宗教的権威を持っていた[ 215 ]。また、アフリカには特に頑固で狂信的、かつ律法主義的なキリスト教が存在していた[ 216 ] 。西欧に殉教者の大半をもたらしたのもアフリカであった。[ 217 ]
アフリカでは、大迫害の直前の数年間にも殉教者が出ていた。298年、テベッサの兵士マクシミリアンは軍規に従うことを拒否したとして裁判にかけられた。[ 218 ] 298年、マウレタニアでは兵士マルケルスが軍のボーナスを拒否し、公衆の面前で制服を脱いだ。[ 219 ]迫害が始まると、公権力は権力を主張することに熱心だった。アフリカ総督アヌリヌスは、キリスト教徒の聖典や教会を破壊することに加えて、政府はキリスト教徒に神々に犠牲を捧げることを強制すべきだと決定し、勅令を拡大した。[ 220 ]総督ヴァレリウス・フロルスは、303年の夏か秋にヌミディアで同じ政策を実施し、「香を焚く日」を呼びかけ、キリスト教徒は犠牲を捧げるか、さもなくば命を落とすかのどちらかだった。[ 221 ] 既に挙げたものに加えて、アフリカの殉教者には、サトゥルニヌスとアビティナエの殉教者、[ 222 ]カルタゴで304年2月12日に殉教した別のグループ、[ 223 ]ミレヴィス（アルジェリアのミラ）の殉教者も含まれる。[ 224 ]
アフリカでの迫害は、ローマ政府や裏切り者の司教（聖書を世俗の権威に渡した司教）とのいかなる妥協も禁じる分裂運動であるドナトゥス派の発展を促した。主流教会との決別における重要な出来事の一つは、304年にカルタゴで起こった。アビティナエのキリスト教徒が市に連れてこられ、投獄された。囚人の友人や親族が面会に来たが、地元の暴徒の抵抗に遭った。一行は嫌がらせを受け、殴打され、鞭打たれ、投獄された友人のために持ってきた食料は地面に散らばった。暴徒は市の司教メンスリウスと彼の助祭カエキリアヌスによって送り込まれたが、その理由は不明のままである。[ 225 ] 311年、カエキリアヌスはカルタゴの司教に選出された。彼の反対者たちは、彼の伝統が彼をその職にふさわしくない者として非難し、別の候補者マヨリヌスを支持すると表明した。アビティニア人を含むアフリカの多くの人々も、カエキリアヌスに対抗してマヨリヌスを支持した。マヨリヌスの後継者ドナトゥスは、この反体制運動にその名を与えることになる。[ 226 ]コンスタンティヌスが属州を支配した頃には、アフリカ教会は深く分裂していた。[ 227 ]ドナトゥス派は411年以降までカトリック教会と和解することはなかった。[ 228 ]
マクシミアンはローマのキリスト教徒の財産をかなり簡単に奪ったと思われる。ローマの墓地は目立つ場所にあり、キリスト教徒の集会所も簡単に見つけられたはずだから。高位聖職者も同様に目立つ存在だっただろう。ローマ司教マルケリヌスは迫害中の304年に亡くなったが、その死因については歴史家の間で意見が分かれている。エウセビオスは『教会史』の中で、マルケリヌスは「迫害によって連れ去られた」と記しているが、これは殉教のことか、あるいは都市から逃亡したことかを示す曖昧な表現である。[ 229 ]マルケリヌスは裏切り者だったと主張する者もいる。[ 230 ]マルケリヌスは4世紀の教会の司教名簿（depositio episcoporum）には載っているが、祝祭日カレンダー（feriale）には載っていない。そこにはファビアン以来のマルケリヌスの前任者全員が記載されている。歴史家ジョン・カランはこれを「明白な」欠落だと述べている。[ 130 ] 40年以内に、ドナトゥス派はマルケリヌスが裏切り者であり、異教の神々に犠牲を捧げたことさえあるという噂を広め始めた。[ 231 ]この話は5世紀の偽書「シヌエッサ公会議」や『教皇列伝』のマルケリヌスの伝記で脚色された。後者の著作では、司教は確かに背教したが、数日後に殉教によって罪を償ったとされている。[ 130 ]
マルケリヌスのトラディティオ行為が実際に行われたかどうかは不明である。後継者であるマルケッルス1世が308年11月か12月まで聖別されなかったことから、司教継承に中断があったようで、迫害中に新しい司教を選出することは不可能だったと思われる。[ 232 ]その間、ローマ教会では2つの派閥が分裂し、信仰を捨てた者（自身の安全を確保するために布告に従ったキリスト教徒）と厳格主義者（世俗の権威と妥協しない者）に分かれた。この2つのグループは街頭での喧嘩や暴動で衝突し、最終的には殺人に至った。[ 232 ]厳格主義者であったマルケッルスは、教会の記録からマルケリヌスに関する記述をすべて削除し、司教の公式リストから彼の名前を削除したと言われている。[ 233 ]マルケルスは市から追放され、309年1月16日に亡命先で死去した。[ 232 ]
迫害はマクシミアンが 305 年に退位するまで厳しく続けられたが、コンスタンティウス (あまり熱心ではなかったようだが) が皇帝に即位すると弱まり始めた。[ 234 ]コンスタンティウスの死後、マクセンティウスはガレリウスのイタリアでの不人気 (ガレリウスは帝国史上初めてローマ市と郊外に課税を導入した) [ 235 ]を利用して、自らを皇帝と宣言した。306 年 10 月 28 日、マクセンティウスは近衛兵を説得して自分を支持させ、反乱を起こさせ、皇帝の紫のローブを着せた。マクセンティウスは、王国のキリスト教徒に宗教の自由を認めず、没収された財産の返還も認めなかった。大迫害は 311 年まで続き、コンスタンティヌスがローマの門に到着し、わずか 10 万の兵力でマクセンティウスを破った。マクセンティウスはあまりにも暴君であったため、ローマ人は敗北して撤退する彼の軍隊のために城門を開けず、征服者であるコンスタンティヌスのためにのみ門を開けた。
308 年 4 月 18 日、マクセンティウスはキリスト教徒に市の司教の再選挙を許可し、エウセビオスが勝利した。[ 236 ]しかし、エウセビオスは、依然として分裂していた教会の中では穏健派であった。厳格派の指導者であるヘラクレイオスは、信仰を捨てた者の復帰に反対した。暴動が起こり、マクセンティウスは好戦的な二人を市から追放し、エウセビオスは 10 月 21 日にシチリアで死去した。[ 237 ]マクセンティウスが再び選挙を許可するまで、その職は 3 年近く空席であった。マクセンティウスがコンスタンティヌスとの戦いに備える中、ミルティアデスが311 年 7 月 2 日に選出された。ミルティアデスは、マクセンティウスからの手紙を持った 2 人の助祭をローマの長官に送り、市内で皇帝の勅令を公布して遵守を確保する責任を負っていた。[ 238 ]アフリカのキリスト教徒は、312 年になってもまだ失くした財産を取り戻していた。[ 239 ]
ローマ以外では、イタリアにおける迫害の進行と影響に関する確かな詳細は少なく、死者の数も不明である。アクタ・エウルピは、聖なる福音書を持ち歩き、それを手放すことを拒否したキリスト教徒、カターニアのエウプラスの殉教を記録している。エウプラスは304年4月29日に逮捕され、裁判にかけられ、8月12日に殉教した。[ 240 ]殉教者列伝ヒエロニミアヌスによれば、この時期にアクイレイアの司教クリソゴヌスが処刑され、トリノのマクシムスとヴェナティウス・フォルトゥナトゥスもアクイレイアのカンティウス、カンティアヌス、カンティアニラの殉教について言及している。 [ 241 ] [ 242 ]スペインでは、コルドゥバの司教オッシウスが殉教を間一髪で免れた。[ 143 ] コンスタンティヌスは312年10月28日、ローマ郊外のミルヴィウス橋の戦いでマクセンティウスと対峙し、これを破った。マクセンティウスはテヴェレ川に退却し、溺死した。コンスタンティヌスは翌日ローマに入城したが、カピトリーノの丘からユピテル神殿への伝統的な登頂には参加しなかった。[ 243 ]コンスタンティヌスの軍隊はキリスト教の旗印の下、ローマに進軍した。少なくとも公式には、キリスト教軍となった。[ 244 ]コンスタンティヌスの明らかな改宗は他の場所でも見られた。司教たちはコンスタンティヌスの食卓で食事をし、[ 245 ]彼の勝利後すぐに多くのキリスト教建築プロジェクトが始まった。312年11月9日、帝国騎兵隊の旧本部がラテラノ大聖堂建設のために取り壊された。[ 246 ]コンスタンティヌスの統治下で、キリスト教は公式の庇護の主たる対象となった。[ 247 ]
303年2月末までに、ニコメディアの皇帝宮殿の一部が火災で焼失した。ガレリウスは、犯人は宮廷の宦官と共謀したキリスト教徒の陰謀家だとディオクレティアヌスを説得した。事件の調査が命じられたが、責任者は見つからなかった。処刑が続いた。[ 248 ]宮廷の宦官ドロテウスとゴルゴニウスは処刑された。ペテロという名の男は裸にされ、高く持ち上げられ、鞭打たれた。傷口に塩と酢が注がれ、彼は直火でゆっくりと煮られた。処刑は少なくとも303年4月24日まで続き、アンティムス司教を含む6人が斬首された。[ 249 ]迫害は激化し、長老や他の聖職者は、罪を問われることもなく逮捕され、死刑を宣告される可能性があった。[ 250 ]最初の火災から16日後に2度目の火災が発生した。ガレリウスは危険だと宣言して街を去り、[ 251 ]ディオクレティアヌスもすぐにそれに続いた。[ 248 ]ラクタンティウスはガレリウスの同盟者が火をつけたと非難し、コンスタンティヌスは後の回想録で火災の原因を「天からの稲妻」としている。[ 252 ]
ニコメディアに住んでいたラクタンティウスは、ディオクレティアヌスの迫害の中に終末の始まりを見ていた。[ 253 ]迫害中のラクタンティウスの著作には、苦々しさとキリスト教的勝利主義の両方が表れている。[ 254 ]彼の終末論は、テトラルキアの「刷新」の主張と真っ向から対立する。ディオクレティアヌスは、安全と平和の新時代を確立したと主張したが、ラクタンティウスは宇宙的革命の始まりを見ていた。[ 255 ]
パレスチナは、エウセビオスの『パレスチナの殉教者』という形で、迫害に関する詳細な地域的視点が存在する唯一の地域である。エウセビオスは迫害の間、ローマ領パレスチナの首都カイサリアに居住していたが、フェニキアやエジプト、おそらくアラビアにも旅行していた。 [ 256 ]エウセビオスの記述は不完全である。迫害が始まる前に個人的に親しかった殉教者に焦点を当てており、パレスチナ以外で起きた殉教も含まれている。[ 257 ]記述は均一ではない。例えば、迫害の血なまぐさい終盤については、ごく一般的なことしか述べていない。[ 258 ]エウセビオス自身も自分の欠点をいくつか認めている。エウセビオスは『教会史』の中で、一般的な迫害についての記述の冒頭で、自身の報告の不完全さを嘆いている。「各州、特にアフリカやマウレタニア、テーバイやエジプトの殉教者の数をどうやって数えることができるだろうか？」[ 259 ]
総督以下の地位の者は誰も死刑を執行する法的権限を持っていなかったので、ほとんどの反抗的なキリスト教徒は処刑を待つためにカイサリアに送られたであろう。[ 260 ]最初の殉教者であるプロコピオスは、スキトポリス（イスラエルのベイト・シェアン）からカイサリアに送られた。彼はそこで朗読者であり、悪魔払い師であった。彼は303年6月7日に総督の前に連れてこられ、神々に犠牲を捧げ、皇帝に献酒をするように求められた。プロコピオスはホメロスの言葉を引用して答えた。「多数の支配は良いことではない。支配者は一人、王は一人であるべきだ」。総督はすぐに彼を斬首した。[ 261 ]
その後数ヶ月の間にも殉教が続き[ 262 ]、翌春、新総督ウルバヌスが第4勅令を発布すると、殉教者はさらに増加した[ 263 ] 。エウセビオスはおそらく第4勅令の下で処刑されたすべての人々の完全な記録を列挙しているわけではないだろう。例えば、ガザのテクラと共に投獄された他の人々についてさりげなく言及しているが、彼らの名前は挙げていない[ 264 ] 。
エウセビオスの記述の大部分はマクシミヌス[ 258 ]に関するもので、彼は305年5月1日にニコメディアで皇帝の職に就き、その後すぐにカエサリアへ急ぎ、ラクタンティウスによればオリエンス教区を抑圧し踏みにじったという[ 265 ] 。当初、マクシミヌスはエジプトとレバントのみを統治していた。彼は306年の春に自ら迫害勅令を発布し、一般犠牲を命じた[ 266]。304年の勅令は、帝国政府が農地を持たない都市住民の記録を持っていなかったため、施行が困難であった[267 ]。ガレリウスは306年に別の国勢調査を実施することでこの問題を解決した。この調査には、すべての都市世帯主の名前と扶養家族の数が含まれていた（過去の国勢調査では、地主や借地人など、土地税を納めている人だけがリストされていた）。[ 268 ]マクシミヌスは、官僚が作成したリストを使って、伝令に命じて、すべての男性、女性、子供を神殿に呼び集めさせた。そこで護民官が一人ひとりの名前を呼んだ後、全員が犠牲を捧げた。[ 269 ]
マクシミヌスの最初の勅令が公布された後、おそらく307年に、マクシミヌスは罪に対する刑罰を変更した。キリスト教徒は死刑ではなく、身体を切断され、国営鉱山での労働を強いられることになった。[ 270 ]エジプトの鉱山は主にキリスト教徒の囚人の流入により人員過剰であったため、エジプトの懺悔者はパレスチナのフェノと小アジアのキリキアの銅鉱山にますます送られるようになった。 308年の春、ディオカエサレア（イスラエルのセフォリス）で、97人のキリスト教徒の告解者がテーバイの斑岩鉱山からフィルミリャヌスに受け入れられた。フィルミリャヌスは彼らの左足の腱を切断し、右目を盲目にし、パレスチナの鉱山に送った。[ 271 ] [注19 ]別の機会には、130人が同じ刑罰を受けた。一部はフェノへ、一部はキリキアへ送られた。[ 274 ]
エウセビオスはウルバヌスを、刑罰に多様性を好んだ人物として描写している。307年の復活祭直後のある日、彼はティルス（現在のレバノンのスール）出身の処女テオドシアを、裁判に出席しているキリスト教徒と会話したり犠牲を拒否したりしたため、海に投げ込むよう命じた。一方、法廷にいたキリスト教徒は、彼はファエノに送った。[ 275 ] 307年11月2日、ウルバヌスはドムニヌスという男を生きたまま火あぶりにし、3人の若者を剣闘士として戦わせ、司祭を獣にさらすよう判決を下した。同じ日に、彼は数人の若者を去勢し、3人の処女を売春宿に送り、司祭で学者であり神学者オリゲネスの擁護者であったカイサリアのパンフィロスを含む数人を投獄した。 [ 276 ]その後まもなく、理由は不明だが、ウルバヌスは地位を剥奪され、投獄され、裁判にかけられ、そして即決の手続きで一日で処刑された。[ 277 ]後任のフィルミリャヌスはベテラン兵士であり、マクシミヌスの信頼する側近の一人であった。[ 278 ]
エウセビオスは、この出来事が迫害の一時的な休止の始まりとなったと述べている。[ 279 ]エウセビオスはこの休止の正確な日付を特に記していないが、『殉教者列伝』の本文には、308年7月25日から309年11月13日の間にパレスチナの殉教者は記録されていない。 [ 280 ]おそらく、この時期の政治情勢が迫害政策に影響を与えたのだろう。308年11月にカルヌントゥム会議が開催された時期である。マクシミヌスはおそらく、その後数ヶ月間、ガレリウスと帝国政府における自身の役割について議論しており、キリスト教徒に対処する時間がなかったのだろう。[ 281 ]
309 年秋、[ 281 ]マクシミヌスは、地方総督と皇帝に次ぐ司法手続きの最高権威者である近衛長官に書簡を発してキリスト教徒に異教の慣習に従うよう要求し、迫害を再開した。彼の新しい法律は、再び一般の犠牲と、一般の献酒を要求した。それは最初のものよりもさらに体系的で、幼児や召使いにも例外は認められなかった。記録を保管するロジスタイ(キュラトレス)、ストラテゴイ、ドゥウムウィリ、タブラリイは、逃れがないことを確認した。[ 282 ]マクシミヌスは、このプロセスにいくつかの革新を導入し、そうしたことが知られている唯一の迫害皇帝となった。[ 283 ]この勅令は、市場で販売される食品に献酒をかけることを要求した。マクシミヌスは、すべての客が犠牲を捧げていることを確認するために、浴場と城門に衛兵を派遣した。[ 284 ]彼は、キリストに対する民衆の憎悪を煽るために、偽のピラト行伝の写本を発行した。娼婦たちは、拷問によってキリスト教徒と放蕩に及んだことを自白した。司教たちは、皇帝の騎兵隊の厩番や皇帝のラクダの世話係として再配置された。 [ 285 ]マクシミヌスはまた、異教の宗教の復興にも取り組んだ。彼は各属州に大祭司を任命し、彼らは白いローブを着て、神々の毎日の礼拝を監督することになっていた。[ 286 ]マクシミヌスは、自分の領地内の老朽化した神殿の大規模な修復作業を要求した。[ 287 ]
その後の数ヶ月間は、迫害の最悪の極みが見られた。[ 288 ] 309年12月13日、フィルミリャヌスは、キリキアの告解師を訪ねる途中でアスカロン（イスラエルのアシュケロン）で逮捕されたエジプト人たちを断罪した。3人は斬首され、残りの者は左足と右目を失った。310年1月10日、二元論的キリスト教宗派マルキオン派のペテロとアスクレピオス司教（いずれもイスラエルのエレウテロポリス近郊のアナイア出身）が生きたまま火あぶりにされた。[ 289 ] 2月16日、パンフィロスと6人の仲間が処刑された。その後、パンフィロスの家族の4人が、死刑囚への同情を示したために殉教した。ガレリウスの寛容令の前の最後の殉教者たちは、3月5日と7日に処刑された。[ 290 ]その後、処刑は停止した。エウセビオスはこの突然の中断について説明していないが、これはガレリウスの死の前に任命されたヴァレンティニアヌスがフィルミリャヌスに代わって就任した時期と一致する。[ 291 ]この交代は石碑などの碑文遺物によってのみ証明されており、エウセビオスは著作の中でヴァレンティニアヌスについて一切言及していない。[ 292 ]
ガレリウスの死後、マクシミヌスは小アジアを占領した。[ 293 ] 311年にガレリウスが寛容令を出した後も、マクシミヌスは迫害を続けた。[ 294 ]ガレリウスの寛容令を公布した皇帝のリストに彼の名前はないが、おそらく後になって弾圧されたためだろう。[ 295 ]エウセビオスは、マクシミヌスがその規定に渋々従っただけだと述べている。[ 296 ]マクシミヌスは近衛長官サビヌスに、各州知事に手紙を書き、「その手紙」（ガレリウスの布告）を無視するよう、彼らとその部下に要請するように命じた。[ 297 ]キリスト教徒は嫌がらせを受けず、単にキリスト教徒であるというだけで刑事告発されることはないはずだった。しかし、ガレリウスの布告とは異なり、マクシミヌスの手紙にはキリスト教徒の集会に関する規定はなく、キリスト教徒が教会を増築することを示唆するものでもなかった。[ 293 ]
マクシミヌスは311年の秋に、キリスト教徒が墓地に集まることを禁じる命令を出した。[ 298 ]この命令を出した後、彼の支配下にある都市からの使節団が彼に近づき、全面的な迫害を開始するよう要求した。ラクタンティウスとエウセビオスは、これらの嘆願は自発的なものではなく、マクシミヌスの命令によるものであったと述べている。[ 299 ]マクシミヌスは311年末までに教会の指導者たちを迫害し始めた。アレクサンドリアのペテロは311年11月26日に斬首された。[ 300 ]アンティオキアのルキアノスは312年1月7日にニコメディアで処刑された。[ 301 ]エウセビオスによれば、多くのエジプトの司教も同じ運命をたどった。[ 300 ]ラクタンティウスによれば、マクシミヌスは信仰告白者たちに「目をえぐり出し、手を切り落とし、足を切断し、鼻や耳を切り落とす」よう命じた。[ 302 ]アンティオキアはマクシミヌスに、キリスト教徒が市内に住むことを禁じてもよいかと尋ねた。[ 303 ]これに対し、マクシミヌスは各都市にキリスト教徒を追放するよう奨励する勅令を発布した。この勅令は312年4月6日にサルディスで、5月か6月までにティルスで公布された。[ 304 ]マクシミヌスの勅令の現存する写本は、ティルス、アリカンダ（トルコのアイキリチャイ）、コルバサの3つである。これらはすべて基本的に同一である。[ 305 ]リュキアとパンフィリアからの「無神論者（キリスト教徒）の忌まわしい行い」に関する苦情に対処するため、マクシミヌスは属州民に彼らが望むものは何でも与えると約束した。おそらく人頭税の免除も含まれていただろう。[ 306 ]
マクシミヌスは、コンスタンティヌスがマクセンティウスに対する戦役で成功したという知らせを受けると、キリスト教徒に以前の自由を回復させる新しい書簡を発行した。[ 307 ]しかし、エウセビオスの『教会史』に保存されているこの書簡の本文は、このイニシアチブがコンスタンティヌスやリキニウスではなく、マクシミヌス単独のものであったことを示唆している。また、これは古代の史料の中で、ラクタンティウスやエウセビオスの敵意なしにマクシミヌスの行動の根拠を提供する唯一の箇所でもある。マクシミヌスは、ディオクレティアヌスとガレリウスの初期の立法を支持していたが、カエサルになると、そのような政策が労働力に負担をかけることに気づき、強制ではなく説得を用いるようになったと述べている。[ 308 ]彼はさらに、ニコメディア人からのキリスト教徒を市から追放するよう求める請願に抵抗したと主張している（この出来事はエウセビオスが他に記録していない）[ 309 ]、また、他の都市からの代表団の要求を受け入れたのは、単に皇帝の慣習に従っただけだと述べている。[ 310 ]マクシミヌスは手紙の最後に、ガレリウスの勅令の後に書いた手紙に言及し、部下たちに寛大であるよう求めている。彼は、激しい迫害を奨励した初期の手紙には言及していない。[ 311 ]
313 年初春、リキニウスがマクシミヌスに対して進軍すると、マクシミヌスは自国民、特にキリスト教徒に対して残虐な手段に訴えた。[ 312 ] 313 年 5 月、[ 313 ]マクシミヌスは、リキニウスの進軍を止めさせ、より多くの民衆の支持を得ようと、寛容の勅令をもう一度発布した。マクシミヌスは初めて、包括的な寛容とそれを効果的に確保する手段を提供する法律を発布した。以前の手紙と同様に、マクシミヌスは謝罪しているが、一方的である。[ 314 ]マクシミヌスは、政策のすべての失敗について自分を免責し、代わりに地元の裁判官と執行者に責任を転嫁した。[ 315 ]彼は、新しい普遍的寛容を、すべての曖昧さと恐喝を取り除く手段として位置づけた。マクシミヌスは宗教的実践の完全な自由を宣言し、キリスト教徒に教会の再建を奨励し、迫害で失われたキリスト教徒の財産を回復することを約束した。[ 316 ]この勅令はほとんど変化をもたらさなかった。リキニウスは313年4月30日のツィラルムの戦いでマクシミヌスを破り、 [ 317 ]権力を失ったマクシミヌスは313年の夏にタルソスで自殺した。6月13日、リキニウスはニコメディアでミラノ勅令を公布した。[ 318 ]
エウセビオスの『パレスチナの殉教者』では、エジプトはほんの少し触れられているだけである。しかし、エウセビオスがこの地域について言及する際、彼は1日に数十人、20人、あるいは数百人のキリスト教徒が処刑されたと書いており、これは迫害中にエジプトが最も苦しんだ地域であったことを示唆している。[ 319 ]バーンズが「もっともらしいが検証不可能」と呼ぶある報告によると、303年から311年の間にアレクサンドリアだけで660人のキリスト教徒が殺害された。[ 320 ]エジプトでは、アレクサンドリアのペテロが迫害の初期に同名の都市から逃亡し、教会は指導者を失った。リコポリス（アシュート）の司教メレティウスが彼の代わりにその職を引き継いだ。メレティウスはペテロの許可なしに叙階を行ったため、一部の司教がペテロに苦情を申し立てた。
メレティウスはすぐにペテロをいかなる権威としても認めなくなり、アレクサンドリアに活動範囲を広げた。サラミスのエピファニウスによれば、教会は2つの派に分裂した。ペテロ、そしてペテロの処刑後にはアレクサンダーが率いる「カトリック教会」と、メレティウスが率いる「殉教者教会」である。[ 321 ]迫害中に両派がアレクサンドリアで一緒に投獄されたとき、アレクサンドリアのペテロは独房の真ん中に幕を引いた。そして彼は言った。「私の考えに賛同する者は私の側に来なさい。メレティウスの考えに賛同する者はメレティウスの側に留まりなさい。」このように分裂した2つの宗派は、互いの存在を意図的に無視して、それぞれの活動を続けた。[ 322 ]分裂は指導者たちが投獄されている間も迫害の間ずっと拡大し続け、[ 323 ]ペテロとメレティウスの死後も長く続いた。[ 321 ] 325年にはエジプトに51の司教区があったことが確認されているが、15は分裂教会の所在地としてのみ知られている。[ 324 ]
ディオクレティアヌス帝の迫害は結局失敗に終わった。ロビン・レーン・フォックスが述べたように、それは単に「遅すぎた」だけだった。[ 22 ]キリスト教徒は帝国のどの地域でも組織的に粛清されることはなく、キリスト教徒の逃亡によって勅令の執行は絶えず阻害された。[ 325 ]賄賂を使って自由を得た者もいた。[ 326 ]キリスト教徒のコプレスは、法廷での犠牲を避けるため、弟に委任状を与えて代わりに犠牲を払わせるという技術的な抜け穴を利用して逃亡した。[ 327 ]多くの人々は単に逃亡した。エウセビオスは『コンスタンティーニ伝』の中で、「再び野原や森が神を崇拝する者たちを受け入れた」と記している。[ 328 ]当時の神学者にとって、その行為に罪はなかった。ラクタンティウスは、キリスト自身がそれを奨励したと主張し[ 329 ]、アレクサンドリアの司教ペテロは、その戦術を支持するためにマタイによる福音書10章23節（「この町で迫害されたら、別の町へ逃げなさい」[ 330 ]）を引用した[ 331 ] 。
異教徒の群衆は、以前よりもキリスト教徒の苦しみに同情的であった。[ 332 ]ラクタンティウス、エウセビオス、コンスタンティヌスは迫害者の行き過ぎに対する嫌悪感を記している。コンスタンティヌスは処刑人について、彼らが犯した残虐行為に「疲れ果て、嫌悪感を抱いていた」と述べている。[ 333 ]殉教者たちの死に対する不屈の精神は、過去には信仰に尊敬をもたらしていたが、[ 334 ]改宗者はほとんど得られなかったかもしれない。[ 335 ]しかし、殉教の考えは、裁判中や投獄中のキリスト教徒を支え、彼らの信仰を強固にした。[ 336 ]永遠の命の約束と結びついた殉教は、ドッズの言葉を借りれば「死に恋していた」異教徒人口の増加層にとって魅力的であった。[ 337 ]テルトゥリアヌスの有名な言葉を借りれば、殉教者の血は教会の種であった。[ 338 ]
324年までに、キリスト教に改宗したコンスタンティヌスは帝国全体を単独で統治した。キリスト教は帝国の寛大さの最大の受益者となった。[ 339 ]迫害者たちは敗走した。歴史家J.リーベシュッツが書いたように、「大迫害の最終結果は、キリスト教が他の方法では得られなかった真実の証となった」。[ 340 ]コンスタンティヌスの後、ローマ帝国のキリスト教化は急速に続いた。テオドシウス1世（在位378 - 95年）の下で、キリスト教は国教となった。[ 341 ] 5世紀までに、キリスト教は帝国の支配的な信仰となり、3世紀末の異教と同じ役割を果たした。[ 342 ]しかし、迫害のため、多くのキリスト教共同体は、皇帝の権威に従った者（裏切り者）と拒否した者とに分裂した。アフリカでは、カルタゴの司教に裏切り者とされたカエキリアヌスが選出されたことに抗議したドナトゥス派は、 411年以降も中央教会の権威に抵抗し続けた。[ 343 ]エジプトのメリティア派は、エジプト教会を同様に分裂させた。[ 321 ]
後世のキリスト教徒も異教徒も、神学者ヘンリー・チャドウィックの言葉を借りれば、ディオクレティアヌスを「理不尽な残虐行為の体現者」として振り返ることになるだろう。[ 344 ]中世のキリスト教徒にとって、ディオクレティアヌスはローマ皇帝の中で最も忌まわしい人物だった。[ 345 ] 4世紀以降、キリスト教徒はディオクレティアヌスの治世における大迫害を血の惨劇と表現するようになるだろう。[ 346 ]教皇の伝記集である『教皇列伝』は、わずか30日間で1万7000人の殉教者が出たと主張している。[ 347 ] 4世紀、キリスト教徒は殉教者を称えるために「殉教者崇拝」を創り出した。[ 348 ]
20世紀の歴史家GEM de Ste Croixは、聖人伝作家たちが実際の迫害よりもはるかに広範囲な迫害を描写したと主張し[ 349 ]、この崇拝を担ったキリスト教徒たちは事実をいい加減に扱っていた。彼らの「英雄時代」あるいは「殉教者の時代」は、実際に迫害が始まった303年ではなく、284年のディオクレティアヌスの皇帝即位から始まったとされている。Barnesは、彼らが多数の殉教者物語を捏造し（実際、現存する殉教者物語のほとんどは偽物である）、他の物語では事実を誇張し、真実の物語に奇跡的な詳細を付け加えたと主張している。[ 348 ]カランによれば、現存する殉教者の行為のうち、アグネス、セバスチャン、フェリックスとアダウクトゥス、マルケリヌスとペテロの行為だけが、かろうじて歴史的事実である。[ 346 ]伝統的な記述が初めて疑問視されたのは啓蒙時代で、ヘンリー・ドッドウェル、ヴォルテール、そして最も有名なエドワード・ギボンがキリスト教の殉教者に関する伝統的な記述に疑問を呈した。[ 350 ]
ギボンは、著書『ローマ帝国衰亡史』 （1776年）の第1巻の最終章で、キリスト教徒が受けた迫害の規模を大げさに誇張したと主張している。[ 351 ]
教会がすべての敵に勝利した後、捕虜たちの利己心と虚栄心から、彼らはそれぞれの苦難の功績を誇張するようになった。時間や場所の都合の良い距離は、作り話の発展に十分な余地を与えた。傷が瞬時に癒え、力が回復し、失った手足が奇跡的に回復したと主張できる聖なる殉教者の事例は数多くあり、あらゆる困難を取り除き、あらゆる反論を封じ込めるのに非常に都合が良かった。教会の名誉を高めるような最も荒唐無稽な伝説は、信じやすい大衆に喝采され、聖職者の権力によって支持され、教会史の疑わしい証拠によって裏付けられた。[ 352 ]
ギボンは歴史書全体を通して、初期教会が伝統的なローマの美徳を損ない、それによって市民社会の健全性を損なったことを示唆している。[ 351 ]ギボンが『歴史』の中で殉教者の数を減らそうとしたとき、彼は教会を弱体化させ、神聖な歴史を否定しようとしていると見なされ、印刷物で不信心者だと疑われ攻撃された。[ 353 ]同時代の古典学者リチャード・ポーソンはギボンを嘲笑し、「女性が強姦されたり、キリスト教徒が迫害されたりしない限り、彼の人間性は決して眠らない」と書いた。[ 354 ]
しかし、後世の歴史家の中には、ギボンの強調をさらに推し進めた者もいた。クロワは1954年に、「いわゆる大迫害はキリスト教の伝統の中で誇張され、ギボンでさえ十分に理解していなかった」と述べている。[ 355 ] 1972年、プロテスタントの教会史家ヘルマン・デリスは、同情は迫害者ではなくキリスト教徒にあることを同僚に認めるのが恥ずかしかった。[ 356 ]英国国教会の歴史家WHCフレンドは、迫害で3,000人から3,500人のキリスト教徒が殺害されたと推定しているが、この数字には異論がある。 [ 357 ]歴史家のミン・ソク・シンは、ディオクレティアヌス帝の下で23,500人以上のキリスト教徒が殉教し、そのうち850人の名前が知られていると推定している。[ 358 ]
検証可能な真実の殉教者の物語の数は減少し、総犠牲者数の推定値も下方修正されているものの、現代の作家の大多数は、迫害の深刻さについてギボンほど懐疑的ではない。1985年にスティーブン・ウィリアムズが書いたように、「創作の余地を考慮に入れたとしても、残された事実は十分に恐ろしい。ギボンとは異なり、我々は同様の出来事を経験してきた時代に生きており、そのような報告に対する文明的な不信の微笑みがいかに不健全であるかを知っている。事態は、我々の最悪の想像と同じくらい悪くなり得るし、実際に悪くなってきたのだ。」[ 217 ]