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オプタトゥス（英語ではオプタテとも表記される）は、 4世紀のヌミディアのミレヴィスの司教で、ドナトゥス派に対する著作で知られている。[ 1 ]
ヒッポのアウグスティヌスはオプタトゥスが改宗者であったことを示唆している。「我々は、最も優れた学者であるキプリアヌスがエジプトからどれほど多くの金銀と衣服の戦利品を持って出てきたか、またラクタンティウス、ヴィクトリヌス、オプタトゥス、ヒラリウスも同様であったかを見ていないだろうか？」( De doctrina Christiana、xl)。
ドナトゥス派に対する彼の（題名のない）著作は、カルタゴの首座司教座でドナトゥスの後継者となったパルメニアヌスへの反論である。ヒエロニムス（『著名人について』、第110項）によれば、それは6巻からなり、ヴァレンスとヴァレンティニアヌス1世（364-75年）の時代に書かれた。現在では7巻が知られており、教皇のリストはシリキウス（384-98年）まで続いている。[ 2 ]同様に、対立教皇のドナトゥス派の継承は（II、IV）で、ヴィクトル、ボニファティウス、エンコルピウス、マクロビウス、ルキアヌス、クラウディアヌス（最後の日付は380年頃）として挙げられているが、数文前にはマクロビウスが実際の司教として言及されている。
作品の構成は第1巻で示され、6巻で完成する。したがって、392年にヒエロニムスが知らなかった第7巻は、オプタトゥスが2つの司教リストに加筆した新版の付録であったと思われる。原著の年代は、第1巻第13章でディオクレティアヌス帝の迫害（303-5年）から60年以上が経過したと記されていることから特定できる。フォティノス（376年没）はまだ生きていると見なされているようで、ユリアヌスは死去（363年）している。したがって、最初の巻は366-70年頃に出版され、第2版は385-90年頃に出版された。
彼は387年頃に亡くなった。[ 3 ]
オプタトゥスは、キリスト教徒とドナトゥス派の対立に関する著作の中で、分裂に対する見解において、教父の中でも特に穏健な人物である。オプタトゥスは分裂主義者と異端者を区別し、 [ 4 ]前者は統一を拒否したが、真の教義と真の秘跡を持っているため、パルメニアヌスは彼らを永遠の地獄で脅すべきではなかったと述べている。
ドナトゥス派とキリスト教徒は、教会の統一性の必要性については意見が一致していた。問題は、この一つの教会はどこにあるのかということだった。オプタトゥスは、教会はアフリカの片隅だけに存在するものではなく、世界中に広がるカトリカ（名詞として用いられている）でなければならないと主張する。パルメニアヌスは教会の6つのドテ（財産）を列挙したが、オプタトゥスはそのうち5つを認め、最初のカテドラ（司教座）はキリスト教徒に属するため、他のすべてのドテドラもキリスト教徒のものであると主張する。
分裂全体はカルタゴの司教継承をめぐる争いから生じたものであり、[ 5 ]オプタトゥスがカルタゴにおけるキリスト教の継承の正当性を指摘することで、この司教座の権能を主張すると予想されたかもしれない。しかし、彼はそうしなかった。彼は次のように答えている。「誰が最初にその座に座り、どこで座ったのかを調べなければならない。ローマ市で最初にペトロに司教座が授けられ、使徒たちの長であるペトロがそこに座り、そこから彼はケファとも呼ばれたことを、あなたは否定できないだろう。この一つの座において、皆が一致を保つべきであり、他の使徒たちがそれぞれ自分の座のために立ち上がらないようにするためである。そうなれば、この一つの座に対して別の座を立てる者は分裂主義者であり罪人となるだろう。したがって、最初の座である一つの座に最初に座ったのはペトロであり、その後にリヌスが続いた。」続いて、誤った教皇一覧が示され、最後に「そして、今日我々の同僚であり、全世界が我々と共に賛辞の書簡を交わし、一つの交わりの共同体として同意しているダマスス・シリキウスへ。聖なる教会を自分たちのものにしようとするあなた方よ、あなた方の座の由来を我々に告げよ」と締めくくられている。オプタトゥスはその後、ローマにおけるドナトゥス派の対立教皇の最近の連続を嘲笑している。
オプタトゥスは、特に第5巻において、ドナトゥス派がキプリアヌスから受け継いだ、教会外の者による洗礼は無効であるという教義に反論し、洗礼者の信仰は重要ではなく、恵みを与えるのは神であるというアウグスティヌスの主張を先取りしている。秘跡の客観的効力に関する彼の「秘跡はそれ自体で聖なるものであり、人によって聖なるものではない」（第5巻、第4章）という記述はよく知られている。したがって、洗礼には聖三位一体、信者、そして聖職者が必要であり、その重要性はこの順序で、3番目が最も重要度が低い。ドナトゥス派を冒涜的だと非難する中で、彼はこう述べています。「かつてあなた方自身が捧げ物をした、人々の祈りとキリストの体の一部が捧げられ、全能の神が呼び求められ、聖霊が降臨し、多くの人々が永遠の救いの保証、信仰の守り、そして復活の希望を受け取ってきた神の祭壇を、壊し、削り、取り除くことが、一体どれほど冒涜的なことでしょうか。……祭壇とは、キリストの体と血の座に他ならないのではないでしょうか。」
第7巻で、オプタトゥスは、ドナトゥス派から復帰した人々は、慈愛と一致のために教会に受け入れられるべきだと主張する。その前例として、彼は聖書のペテロがイエスを否認した出来事を挙げ、他の使徒たちはペテロの罪の後も彼から離れなかったと論じている。
付録には、330年から347年の間にキリスト教の論争家によって収集されたと思われる重要な文書集が収められていた。この文書集は、現存する唯一の写本の筆記者によって写された時点で既に破損しており、その写本自体も不完全である。アウグスティヌスとオプタトゥス自身の引用から、失われた内容の一部がうかがえる。
オプタトゥスは教会で崇敬されたことは一度もないようですが、ローマ殉教者伝には6月4日に彼の名前が記されています。しかし、古代の殉教者伝や暦には全く記載されていません。東方正教会でも同じ日に崇敬されています。[ 3 ]
オプタトゥスの著作（元々は無題で、現在はしばしば『ドナトゥス派に対する反論』と呼ばれる）の本文の後に、ドナトゥス派分裂に関する10の公式文書からなる付録が収録されている。これらのうち6つ（3、5、6、7、9、10番）はコンスタンティヌス帝が書いたとされる手紙で、ドナトゥス派分裂に関わった様々な人物、すなわち地方官僚（3番と7番）、「カトリック」、つまり反ドナトゥス派の司教（5番、9番、10番）、そして1つ（6番）はドナトゥス派の司教に宛てられている。これらの手紙は、西暦312/313年から330年にかけてのドナトゥス派論争におけるローマ皇帝の個人的な関与を示している。[ 6 ]
これらの文書の信憑性、および他の4つの文書の信憑性は、19世紀以来、学術的な議論の的となってきたが、現在では一般的に信憑性があるとみなされている。[ 7 ]オットー・ゼーク（1889年）[ 8 ] 、ピエール・バティフォル（1914年）[ 9 ] 、ウィリアム・ヒュー・クリフォード・フレンド（1952年）[ 10 ] 、ハインツ・クラフト（1955年）[ 11 ]などの学者によって、一部またはすべての文書の信憑性が疑問視されてきた。一方、ルイ・デュシェーヌ（1890年）[ 12 ] 、ノーマン・ヘップバーン・ベインズ（1925/1931年）[ 13 ] [ 14 ] 、 H・チャドウィック（1954年）[ 15 ] 、チャールズ・オダール（1993年）によって、一部またはすべての文書の信憑性が擁護されてきた。[ 16 ]文書の信憑性は、テキスト中の時代錯誤とされる記述に基づいてしばしば疑問視されてきた。例えば、ピエール・バティフォルは、付録5がコンスタンティヌス帝が用いたとは考えられないキリスト教特有の定型句や教義を用いていることから、コンスタンティヌス帝による著作ではないと主張した。バティフォルの見解は、チャールズ・オダール（1993）によって異議を唱えられている。[ 17 ]
MW エドワーズは、付録はオプタトゥス自身によって編集されたのではなく、「カトリック」派に属するアフリカ人によって編纂されたようだと主張している。第一に、付録 5 は、オプタトゥスが示唆するようにローマ公会議 ( 313 年) の準備期間中ではなく、アルル公会議(314 年) の後に作成された。第二に、オプタトゥスが言及している 2 つの文書、すなわち I.22 で引用されているドナトゥス派からコンスタンティヌスへの書簡と、I.14 でオプタトゥスが言及している「キルタ議定書」は、付録には含まれていない。これらの文書は主にコンスタンティヌス帝とアフリカやヌミディアの権力者との間の公式書簡、あるいはこれらの属州で地元の行政官の監督下で書かれた書簡で構成されているため、エドワーズは「我々の記録保管係（すなわち付録の編纂者）は、自国で公文書にアクセスできたものの、ドナトゥス派と取引をしたり、海外で証拠を集めることに尽力したりしなかった『カトリック』派のアフリカ人であったと思われる」と示唆している。[ 18 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " St. Optatus ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company. {{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）