ピオニウスの殉教

ピオニウスの殉教（ギリシャ語: Πιόνιος）は、紀元250年頃^{[ 1 ]}から300年頃^{[ 2 ]}にかけての、スミルナ出身のピオニウスという名のキリスト教徒の殉教に関する記録である^{[ 3 ]}。これはまた、『長老ピオニウスとその仲間たちの殉教』^{[ 4 ]} 、『ピオニウスの行伝』 [ ^{5 ]}、ラテン語では『ピオニウス殉教録』^{[ 6 ]}または『ピオニウスの殉教』としても知られている。^{ピオニウス}は長老であり、おそらくローマ皇帝デキウスの治世中の紀元250年に殺害された^{[ 3 ]}。聖ピオニウスの祝日は、東方正教会では3月11日、ローマ・カトリック教会では2月1日に祝われる^{[ 7 ] 。}

物語では、ピオニウスと他の数人のキリスト教徒が、それ以前の時代の著名なキリスト教徒の殉教者であるポリュカルポスの「誕生日」に殺されたと記録されている。 ^{[ 8 ]}前夜の夢で神から迫りくる殉教について警告を受けたピオニウスは逮捕され、地元のユダヤ人とギリシャ人に演説を行い、裁判にかけられ、投獄され、拷問を受け、そして殺された。^{[ 8 ]}『殉教録』では、ピオニウスは自ら進んで殉教した人物として描かれており、逮捕される前に自ら鎖につかまり、死に向かっていることを繰り返し強調している。^{[ 9 ]} 歴史家ジェフリー・ド・ステ。クロワはこう述べている。「もし私たちが大多数の学者と同様にピオニウスの殉教をデキウス帝の迫害（西暦250年）に遡ると考えるならば、ピオニウスの殉教録（Passio Pionii）に従えば、 ピオニウスは逮捕後に自らの首と二人の仲間の首に鎖を巻きつけたとしても（Pass.Pion.2.3-4）、彼を志願者とみなすことはできない。なぜなら、ピオニウスと他の者たちはいずれにせよ犠牲を捧げる必要があったからである。しかし、もしエウセビオス（HE 4.15.47 ）が殉教をマルクス・アウレリウス帝の時代に位置づけているのが正しいとすれば（例えばグレゴワール（Persecutions 108-114,157 f.）が信じているように、西暦161年から180年まで統治したマルクス・アウレリウス帝の時代に位置づけるならば、ピオニウスと二人の仲間を志願者とみなさなければならないだろう。」^{[ 10 ]： 170}

西暦250年にデキウス帝の下で帝国全土で実施された措置では、すべての人が犠牲を捧げ、犠牲の肉を食べることを義務付けられました。これは使徒言行録21章25節で、最初の使徒たちがキリスト教徒に禁じた4つのことの1つです。この時のピオニウスの殉教に関する報告は、スミルナ総督の聴聞会の原本に基づいてスミルナから届いた報告書に登場し、スミルナのストラテゴスであるクラウディウス・ルフィヌス・ソフィステスが登場します。^{[ 11 ] : 539 [ 12 ]}「ピオニウスはスミルナの模範的な市民であり、皆から尊敬されていた。神殿の守護者3人のうちの1人が警官を伴ってピオニウスを探しに行ったのは、彼が犠牲を捧げることを拒否したからである。彼はキリスト教徒のサビナとアスクレピアデスと共に自宅で彼らを待っていた。3人はすでに首に枷をかけ、投獄される覚悟を示していた。すでに犠牲を捧げた他の人々の例に倣うよう説得する努力がなされる中、3人は街路を通ってアゴラへと連行された。」^{[ 11 ] : 539}

3 世紀半ばにパッシオを書いた著者は、広場の上層階の回廊はギリシャ人、ヘブライ人、そして大シャバットのために休みを取った女性でいっぱいだったと述べている。ピオニウスは群衆の嘲りに、ホメロスは他人の命が失われることを喜ぶことを敬虔だとは決して考えていなかったとギリシャ人に思い出させることで応じる。彼はユダヤ人に、敵に援助を与えることを説き、敵の運命を喜ばないことを説いたモーセとソロモンのことを思い出させる。彼は、ユダヤ人が人間であること、あるいは不正義の犠牲者であるという事実によって、思いやりを示さないと非難する。彼は、一連の修辞的な質問を続ける。「我々は誰に悪いことをしたのか？ 我々はもしかして誰かを殺したのか？ あるいは、我々は誰かを迫害したのか？ あるいは、我々は誰かに偶像を崇拝することを強要したのか？」^{[ 13 ] : 155} ピオニウスは拷問を受け、繰り返し「犠牲を捧げるか？」と尋ねられ、繰り返し拒否し、最終的に生きたまま火あぶりにされる判決を受ける。^{[ 14 ]}

ダニエル・ボヤリンは、ピオニウス殉教録の歴史的正確性について学者たちの間で「激しく議論されている」と述べており、その歴史的詳細の正確性に対する学者たちの間での支持の度合いは様々である。^{[ 15 ]}ヤン・コズロフスキは、L・ロベールに倣い、本文の様々な詳細から、デキウス帝の迫害から間もない西暦3世紀に書かれたものであると主張している。^{[ 16 ]}ロビン・レーン・フォックスもまた、この記述の信頼性を強く主張し、「最初の同時代の形に忠実な、稀有な権威を持つテキスト」と述べている。^{[ 17 ]}バート・アーマンは、この物語は西暦155年に亡くなったポリュカルポスの物語を彷彿とさせる点で、「全面的な創作ではないにしても、文学的な自由」の痕跡を示していると主張している。^{[ 18 ]} 神学者アーサー・クッシュマン・マクギファートは、「ルイナールの『殉教者伝』はピオニウスの殉教に関するラテン語の物語であり、エウセビオスがギリシャ語で使用した文書と実質的に同じであると思われる。この記述は真正性のすべての特徴を備えており、少なくとも主要な点においては信頼できるとみなすことができる」と述べている。^{[ 19 ]} 歴史家ウィリアム・タバーニーは、ピオニウスが2回の裁判を受けたと報告しており、1回目はスミルナの神殿守衛ポレモンの下で、2回目はユリウス・プロクルス・クインティリアヌスの下で行われた。^{[ 12 ]}

マクギファートは次のように述べている。「ピオニウスが書いたとされる『ポリュカルポスの生涯』は明らかに偽物で全く信用できず、4世紀後半のものである。したがって、デキウスの下で苦難を受けた真のピオニウスと、その生涯を書いた偽ピオニウスは明確に区別されなければならない。」^{[ 19 ]}『ポリュカルポスの殉教録』 (第22章) によれば、ガイウスはイレーナイオスの文書から『ポリュカルポスの殉教録』の本文を転写し、ソクラテス(またはイソクラテス)はガイウスの写本から本文を転写し、その後、ピオニウスは「年月を経て摩耗した」文書を集めて自分の写本を作成したとされている。 「アーマンは、この人物が紀元250年頃のデキウス帝の迫害で殉教したスミルナのピオニウスであると推測している。クライストはこれに異議を唱え、このピオニウスを『ヴィタ・ポリス』の著者と同一視している。当然ながら、一部の学者はこの3人全員を同一人物とみなしている。」^{[ 20 ]： 170}

社会学者でフェミニスト研究者のエリザベス・カステリは、「ピオニウスの殉教」のような物語を書くことによって、初期キリスト教文化が初めて文化的アイデンティティを形成し、「他者の宗教的苦難の集合的記憶によって消し去ることのできない痕跡が刻まれた」と述べている。彼女は、「集合的記憶という概念は、殉教がキリスト教文化の重要な構成要素であった理由、そして今もそうである理由を明らかにするのに役立つ」と述べている。^{[ 27 ]}

マルクス主義歴史家のジェム・ド・サント・クロワは、「1世紀末頃までに、ローマ人はキリスト教徒とは何かという明確な概念を持っていた。それは、自らをキリスト教徒とみなす無数の集団のほとんど（ただし全てではない）を包含するものであった。この理解は、キリスト教徒ではないもの、すなわち伝統的な犠牲に参加しない人々に焦点を当てていた」と述べている。^{[ 10 ]： 33}

近年の研究の多くは、しばしば敵対的であった相互交流を通して、キリスト教徒とユダヤ人のアイデンティティがどのように形成されたかに焦点を当てている。^{[ 10 ]： 33、脚注} 司祭で神学者のマウリシオ・サアベドラ・モンロイは、「ピオニウスの殉教録は、当時のユダヤ人とキリスト教徒少数派との間の漸進的な疎遠化（継続的な分離過程）を記録している」と述べている。モンロイは、「キリスト教徒側では、帝国当局と民衆によって既にユダヤ人とは明確に区別されていたキリスト教徒に対する迫害の最中に行われたユダヤ人の改宗活動に直面して、告発と弁護の文学ジャンルと神学が発展した」と指摘している。[ ^{13 ] ： 157 ポリュカルポス}の殉教録とピオニウスの殉教録はいずれも、迫害の時代にスミルナにおけるユダヤ教の社会的優位性がキリスト教徒の弱みにつけ込むために利用されたことを示している。これらの資料は精緻に記述されているとはいえ、「これらの資料の編纂者が当時のユダヤ人コミュニティについて抱いていた認識は明らかである」。スミルナでの出来事は、キリスト教徒とユダヤ人の間の実際の対立を明確に伝えている。」^{[ 13 ]： 160}