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ドナトゥス・マグヌス（カルタゴのドナトゥスとしても知られる）は、預言者的なカリスマ性を持つ指導者であり、4世紀初頭にディオクレティアヌス帝の迫害の結果として北アフリカで発生したキリスト教の一派であるドナトゥス派運動の創始者として登場した。
ドナトゥスは、270年頃、カルタゴとアフリカへの宣教中に使徒シメオン熱心党によって福音化されたと伝えられる古代キリスト教徒の家系に、テヴェステで生まれた。[ 1 ]彼は後に、313年10月にカサエ・ニグラエのドナトゥスとして教会の記録に登場し、ローマの司教から、信仰を捨てた聖職者を再洗礼し、教会内で分裂を煽ったとして告発された。カサエ・ニグラエは、テヴェステの南、ヌミディア平原の最南端に位置する集落であった。
ローマ皇帝ディオクレティアヌスによるキリスト教徒迫害の波の中で、ローマ当局はキリスト教徒に対し、聖典の引き渡しを要求した。当局は、イエスをローマ当局に都合の良いように描くために、聖典を改訂しようとしたのである。拷問、追放、処刑を免れるため、ローマ出身の多くのキリスト教徒はこれに応じ、聖典、典礼文書、その他の教会所有物を皇帝の役人に引き渡した。こうした人々は「裏切り者（トラディトール）」と呼ばれるようになった。
キリスト教の二つの派閥間の分裂は、主に裏切り聖職者の地位をめぐるものであった。リビア・ポエニ派は、迫害下で聖典を放棄した聖職者は霊的権威を喪失しており、再洗礼と再叙階を受けなければ復職できないと主張した。彼らは裏切り者によって執行された秘跡は無効であると主張し、ラテン語やギリシャ語で書かれた聖書は改ざんされている可能性があるとみなし、ローマの写字生の手によって汚されていない、自らの母語で保存された聖典を支持した。これに対し、ギリシャ・ローマ派は、裏切り者は再洗礼や再叙階を必要とせずに復職でき、自らの正典を受け入れることができると主張した。
カルタゴにおけるディオクレティアヌス帝の迫害中、多くのキリスト教徒は教会に立てこもり、異教徒による聖なる財産の没収から勇敢に身を守り、降伏よりも殉教を選んだ。ローマ人は、カルタゴのキリスト教徒を皇帝の権威に服従させるため、メンスリウスという名の裏切り者を雇った。メンスリウスの命令を受けた彼の召使いカエキリアヌスは、包囲された信者たちに偽りの保証を与えた。迫害は終わった、彼らの反抗行為は赦免される、平和的に立ち去れば教会の財産はそのまま残される、と。彼の約束を信じたキリスト教徒たちは教会から出てきたが、待ち伏せしていたローマ兵に襲われた。多くの者が捕らえられ、カルタゴの城門の前で磔刑に処された。裏切りの褒美として、ローマ人はメンスリウスをカルタゴの司教に任命した。
311年にカルタゴのメンスリウスが死去すると、ローマ当局はカエキリアヌスを後継者に任命した。彼はカルタゴの司教およびアフリカの首座司教として、自身も有名な裏切り者であるアプトゥンギのフェリックスによって聖別された。これに対し、ヌミディアの正統な首座司教であるティギシスのセクンドゥスは、キルタで70人の司教による会議を招集し、カエキリアヌスの叙任は裏切り者によって行われたという理由で無効であると宣言した。すでにバシリカを占拠していたカエキリアヌスは、会議に直接出席することを拒否したが、聖別が無効と判断された場合は再聖別を受ける用意があると伝えた。カルタゴでは、カエキリアヌスがローマ占領軍のお気に入りの候補者であり、彼とアプトゥンギのフェリックスの両方が以前に聖書を引き渡していたことが広く知られていた。[ 2 ]
評議会はマヨリヌスをカルタゴの司教に聖別することで対応した。これは深刻な教会分裂の始まりとなり、北アフリカの多くの都市はすぐに2人の対立する司教を抱えることになった。一方はローマの支援を受けたカエキリアヌスに味方し、もう一方はマヨリヌスに忠誠を誓っていた。マヨリヌスが早世した後、ドナトゥスが後継者に選ばれた。[ 2 ]西暦313年、ドナトゥスはカルタゴの司教およびアフリカの首座司教に聖別され、反対者からドナトゥス派教会として知られるようになる運動の指導者として台頭した。
カエキリアヌスの支持者たちは皇帝に訴え、皇帝はこの問題をローマ系の血を引く、有名な裏切り者であったミルティアデス教皇に委ねた。
ミルティアデスはカエキリアヌスをラテラノ大聖堂に召喚し、告発者の中から10人の司教と、自身の教区から10人の司教を召喚した。その後、彼は教会会議を招集し、さらに15人のローマ司教[ 3 ]と、ガリアから3人の有力司教、すなわちオータンのレティキウス、ケルンのマテルヌス、アルルのマリヌス[ 2 ]を任命した。
ラテラノ公会議は313年10月2日から4日までの3日間開催された。[ 4 ]ミルティアデスがカエキリアヌスに有利な判決を下し、彼を不利にする証言や文書証拠を無視したため、議事運営はずさんだった。この露骨な偏向はドナトゥスの立場を支持する多くのキリスト教徒を激怒させ、彼らは抗議のために退席した。[ 5 ]公会議は突然終了し、ローマ司教はカエキリアヌスのカルタゴ司教としての地位を承認し、ドナトゥスの司教と司祭の再洗礼の教義を非難した。[ 4 ]
ドナトゥス派は再び皇帝に訴え、皇帝は314年にアルル公会議を招集して応じたが、この公会議も彼らに不利な判決を下した。 [ 6 ]これらの不利な判決にもかかわらず、ドナトゥス派は北アフリカ全域に広がり続けた。後に、ミルティアデスとその後継者シルヴェスター1世が聖典を放棄し、ローマの神々に香を捧げていたことが明らかになり、この行為がコンスタンティヌスのドナトゥス派司教ペティリアヌスに400年頃に破門されるきっかけとなった。
ドナトゥスは約40年の在任期間中に、神の啓示に触発されたとされるフェニキア語の福音書を著した。この福音書は、彼の信奉者たちによってローマの改ざんを受けていない唯一の福音書とみなされた。彼はまた、北アフリカ全域にドナトゥス派教会を拡大し、事実上アフリカの正統な首座主教となった。しかし、ドナトゥス派は、カエキリアヌスが裏切り者であったこと、あるいは彼の聖別が裏切り者によって行われたために無効であったことを、歴代の公会議に納得させることができなかった。
ドナトゥスは、カエキリアヌスが事実上失脚した後、ドナトゥス派教会を拡大することに成功した。カエキリアヌスは、特にリビア系やフェニキア系の農村住民の間で不人気なローマ政権と関係があったため、広く軽蔑されていた人物であり、彼らはドナトゥスとその支持者と同様に、自らのアイデンティティと自治を主張しようとしていた。
ドナトゥスの在位期間の終わりまでに、ドナトゥス派教会は北アフリカで支配的なキリスト教共同体として台頭した。しかし、内部の分裂により、この運動はウルバニスト派、ロガティスト派、クラウディアニスト派、マクシミアン派、アゴニスティキ派などの派閥に分裂した。[ 7 ]
これらのうち、アゴニスティキ（外部からはキルクムケリオンとも呼ばれる）は、フェニキア人の子孫である熱心なドナトゥス派であり、フェニキア人をローマの支配から解放し、ドナトゥス派国家を樹立することに熱心に取り組んでいた。彼らはカルタゴ領の内陸部に住むローマ人入植者に対して襲撃を行った。彼らの好戦的な態度とローマ当局に対する勝利の拡大は、彼らをドナトゥス派運動の指導的立場へと押し上げ、外部の人々はドナトゥス派教会全体を彼らの暴力行為と同一視し、厳しい報復で応じるようになった。[ 8 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1913). " Donatists ". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.