古代近東における宇宙論

古代近東の宇宙論（いにしえちのそくり、ANE）は、紀元前4千年紀から紀元前1千年紀後半のアレクサンダー大王によるマケドニア帝国の形成までの期間をカバーする、古代近東における多様な宇宙論的信念を指す。これらの信念には、バビロニア、シュメール、アッカドからのメソポタミア宇宙論、ウガリットおよび古代イスラエルとユダからのレヴァントまたは西セム宇宙論（聖書の宇宙論）、古代エジプトからのエジプト宇宙論、ヒッタイトからのアナトリア宇宙論が含まれる。この宇宙論体系は、初期ギリシャ宇宙論、後期ユダヤ宇宙論、教父宇宙論、イスラム宇宙論（コーランの宇宙論を含む）の見解に大きな影響を与えた。近代まで、古代近東の宇宙論のさまざまなバリエーションが、ヘレニズム宇宙論を主な競合システムとして生き残ってきました。

古代近東の宇宙論は、宇宙の物理的構造と特徴を論じる宇宙学と、古代近東世界の文献や伝承の中で宇宙の起源を記述する創造神話を論じる宇宙起源論に分けられる。 ^[1]宇宙と神々も関連しており、天、地、星などの宇宙体は神であると信じられ、神として擬人化され、神々の大きさは宇宙的規模であると頻繁に描写された。^[2]

古代近東文明は、宇宙観についてかなり統一した概念を持っていた。この宇宙観は、古代近東の広大さと長寿という文脈の中で、驚くほど安定していたが、変化も起こることになった。^{[3] [4]}古代近東の宇宙観の広く信じられていた構成要素には、次のものがあった。^{[5] [6] [7]}

• 平らな地球と固い天空（大空）は、どちらも円盤状である。
• 原始的な宇宙の海。大空が創造されると、宇宙の海は 2 つの水域に分かれます。
  • 天空の頂上にある天上の水は雨の源として働く。
  • 地球の上にある、地球が載っている低地の水。川、泉、その他の地上の水源として機能します。
• 上層水より上の領域、すなわち神々の住処
• 冥界、下方方向の最も遠い領域、下水の下

カイザーは、古代近東の宇宙論を、より大規模で異文化間の宇宙論の集合に属するものとして分類し、それを「ゆりかご宇宙論」と呼んで、より長い共通点のリストを提示している。^[8]ジッグラトが天に届く宇宙の物体を表しているという考えや、天空がドーム型または丸天井型（平らではなく）であるという考え方など、いくつかの宇宙論的特徴はメソポタミアの宇宙論に誤って帰属させられてきた。^[9]

もう一つの論争は、古代近東の宇宙論が純粋に観察に基づくものであったか、現象論に基づくものであったかという問題である。しかし、宇宙論の文献自体の記述、非宇宙論の文献（呪文など）におけるこの宇宙論の推定、同時代の原始的宇宙論に関する人類学的研究、人間が観察を説明するためにメンタルモデルを構築するという認知的期待など、多くの証拠が古代近東の宇宙論が現象論的ではなかったことを裏付けている。^[10]

古代近東の宇宙論には、古代近東の創造神話のほとんどすべてに共通する特徴がいくつか含まれていた。広く見られる特徴には次のようなものがある: ^[11]

• 混沌とした原始状態からの物質的創造^{[12] [a]}すなわち、原始の水の塊によって表される、秩序も形もない（したがって混沌とした）既存の要素から世界を組織化すること
• 神の創造主の存在
• カオスカンプのモチーフ：主人公と原始の海の怪物との宇宙的な戦い^[b]
• 区別のない要素の分離（天と地を創造するため）
• 人類の創造

リスマンは「始まり」というより広いカテゴリーを、宇宙の始まり（宇宙起源論）、神々の始まり（神起源論）、そして人類の始まり（人類起源論）という、別個ではあるが相互に関連する3つのカテゴリーを包含するために使用している。^[22]

メソポタミアの創世神話がイスラム以前のアラビアにまで伝わっていたという証拠がある。^[23]

メソポタミアの宇宙は、平行な存在の次元が重なり合った垂直軸に沿って想像できる。最上位の存在の次元は天であり、天空の神アヌの住居である。天のすぐ下には大気圏がある。大気圏は天の底（または最下層）から地面まで広がっている。この領域には、シュメール神話の神々の王でもあるエンリルが住んでいた。地面の下の宇宙の海は次の存在の次元であり、ここは兄弟神であるエンキとニンフルサグの領域であった。最下位の存在の次元は冥界である。太陽神や月神など、他の神々は、支配してはいないとしても、これらの存在の次元に住んでいた。^{[24]後のバビロニアの記述では、}マルドゥク神だけが神々の最高位に上り詰め、宇宙のすべての領域を支配している。^[25]エジプトの棺の蓋や埋葬室の芸術作品には、三層の宇宙（天・地・冥界）が描かれている。^[26]

宇宙全体を指すために、さまざまな用語やフレーズが使われており、現代の「宇宙」や「宇宙」などの用語とほぼ同等の役割を果たしていた。これには「天と地」や「天と地底」などのフレーズが含まれていた。「すべて」や「全体」などの用語も同様に宇宙全体を意味していた。これらのモチーフは寺院にある寺院の賛美歌や王家の碑文に見られる。寺院は、その高さで天に、その深さ/基盤で地底にまで達する宇宙構造を象徴していた。^{[27] [28]}現存する証拠は、宇宙の正確な物理的境界や、テキストで説明されている領域の向こう側に何があるのか​​を特定していない。^[29]

メソポタミアの宇宙論では、天と地はともに三部構造であった。下天/地、中天/地、上天/地である。上天の地は人間が存在する場所であった。中天はアブズ（太古の冥界の海）に相当し、エンキ神の住居であった。下天、つまりメソポタミアの冥界は、ネルガルが支配する死者の国と関連して、 600のアヌンナキの神々が住む場所であった。天については、最高層には300のイギギ（偉大な神々）が住み、中天はイギギに属し、マルドゥクの玉座もあり、下天には星や星座が刻まれていた。したがって、バビロニアの宇宙の範囲は、天と地にまたがる合計6つの層に対応していた。^{[30] [31] [32]}天と地の多元性という概念は紀元前2千年紀以降には存在し、より初期のより単純な宇宙論の詳細化である可能性がある。^[33]ある文献（KAR 307 ^[34]）では、宇宙を次のように描写しており、天の3つの層はそれぞれ異なる種類の石でできている^{[35] [36]}。

30 「上天はルルダーニートゥ石で、アヌのものである。彼（マルドゥク）は300のイギグ（神々）をその中に住まわせた。 31 中天はサギルムド石で、イギグ（神々）のものである。ベール（マルドゥク）はラピスラズリの聖域の中の高い玉座に座った。そしてエレクトラムのランプを（その中に）輝かせた。 33 下天はジャスパーで、星のものである。彼はそれらの上に神々の星座を描いた。 34 上天の… …. に、彼は人類の霊を横たえた。 35 [中天の…] に、彼は父であるエアを住まわせた。 36 […..] 。彼は反乱を忘れさせなかった。 37 [下層の地球に]600人のアヌンナキを閉じ込めた。 38 […….] … [……. ジャスパーの中に]。

別の文献（AO 8196）では、わずかに異なる配置が提示されており、イギギは中天ではなく上天にあり、ベルは中天に置かれている。両者とも、星を下天に配置することに同意している。出エジプト記 24:9–10 では、天の床はサファイアのようなものであるとされているが、これは KAR 307 の青いラピスラズリの床に対応している可能性があり、おそらく空の目に見える色に対応しているために選ばれたものと思われる。 ^[37]ある仮説では、天空が石（またはエジプトの文献では鉄などの金属^[38]）でできているという考えは、この物質からなる隕石が天空から落下するという観察から生じたものであるとされている。^[39]

いくつかの文献では7つの天と7つの地について記述されているが、メソポタミアの文脈では、これは天と地の構造的な数の説明ではなく、ある種の魔術的または数秘術的な意味を持つ宇宙全体を指している可能性が高い。^[40]イスラエルの文献では7つの天や地という概念は言及されていない。^[41]

ロープやケーブルに似た神話上の絆は、世界全体と天と地のすべての層を結びつける役割を果たしました。これらは「天と地の絆」と呼ばれることもあります。これらは、durmahu（通常、葦で作られた丈夫なロープを指す）、markaṣhu（たとえば、船のロープまたはケーブルを指す）、またはṣerretu（動物の鼻に通されたリードロープ）などの用語で言及されます。神は、これらのロープを権威の象徴として持つことがあります。たとえば、女神イシュタルは「天と地（または冥界）のつながりを握っています」。このモチーフは、「すべての土地の絆」と呼ばれたバビロンや「天と地の絆」であるニップルなどの大都市や、いくつかの寺院の描写にも広がりました。^[42]

宇宙の中心という考えは、宇宙の中心として選ばれた場所の地位を高め、宇宙の有限性と閉鎖性に関する信念を反映する役割を果たした。バビロンはバビロニアの宇宙の中心として描写された。それと並行して、エルサレムは「地球のへそ」となった（エゼキエル 38:12）。^[43]宇宙の有限性は、地球の目に見える範囲での天体の周期的かつ規則的な動きによって古代人に示唆された。^{[44] [45]}

大空は地球の上にある堅固な境界であり、地球を上層または天上の水から分離していると信じられていた。創世記では、それはラキアと呼ばれている。^{[46] [47]}古代エジプトのテキストや近東全般のテキストでは、大空には東西の地平線上に特別な扉や出入り口があり、天体が日々の移動中に通過できるようにしていると説明されている。これらは天の窓または天の門として知られていた。^{[48] [49]}カナンのテキストでは、バアルが大空の天の窓を通る雨水の通過を制御することで世界を支配していると説明されている。^[50]特にエジプトのテキストでは、これらの門は地上と天界を結ぶ導管としても機能し、正義の人々が昇ることができる。出入り口は死者の立ち入りを防ぐために門で塞ぐこともできた。そのため、葬儀の文書には死者が安全に昇天できるように神々の助けを求める祈りが含まれていました。^[51]天界への昇天は神々が作った天の梯子によっても可能でした。^[52]メソポタミアの文書には、特定の人物が天界に昇り、神々の秘密を授かるという物語が複数存在します。^[53]

エジプトでは、天空や天界の異なるモデルが4つ知られている。1つは鳥の形をしているというもので、上空の天空は空飛ぶハヤブサの下側を表し、太陽と月はハヤブサの目を表し、ハヤブサの羽ばたきが人間が経験する風を引き起こしている。^{[54] 2つ目は、} 『天の牛の書』によると牛である。宇宙は、女神ヌトまたはハトホルによって表される巨大な天の牛である。牛は夕方に太陽を飲み込み、翌朝に再生させる。^[55] 3つ目は、やはりヌトによって表される天の女性である。天体は彼女の体を東から西へ移動する。ヌトの腹部はシュー（大気の神）によって支えられ、ゲブ（地の神）はヌトの腕と足の間に伸ばされて横たわっている。ヌトは西から天体を飲み込み、翌朝再びそれらを産む。星はヌトの腹に刻まれており、死後にそれらの星座に加わるためには、それらの星座の1つ、または星座に自分を当てはめる必要がある。^[56] 4番目のモデルは、平らな（またはわずかに凸状の）天面で​​あり、テキストに応じて、柱、杖、王笏、または地球の端にある山など、さまざまな方法で支えられていると考えられていた。4つの支えは、「世界の4隅」というモチーフを生み出している。^[57]

古代近東の地球は、水域に浮かぶ単一の大陸の円盤であった^{[6] [7]}。時にはいかだに例えられる。^[58]地球の宇宙地理学の航空写真は、バビロニアの世界地図によって絵で説明されている。ここでは、都市バビロンは地球の中心近くにあり、ユーフラテス川沿いにある。他の王国と都市がそれを取り囲んでいる。北は壁のような巨大な山脈で覆われている。^{[59]この山脈は、}ギルガメシュ叙事詩など、いくつかの英雄神話で横断されており、ギルガメシュは神や他の偉大な英雄だけが行くことができる地域を旅している。^[59]地球の最も遠く離れた場所には、空想上の生き物が生息していると信じられていた。^[60]バビロニアの地図では、世界大陸は苦い塩水の海（マラトゥ、または「塩の海」と呼ばれる）に囲まれています。 ^{[61]これは、}初期のギリシャ宇宙論におけるホメロスとヘシオドスの詩で説明されているオケアノスに類似しており、マルドゥクによるバイリンガルの世界創造では、マルドゥクが宇宙の海に囲まれた最初の陸地を創造したと述べられています。^[62]エジプトの宇宙論もこの見解を共有しているようで、海を表す単語の1つであるシェンウェルは「偉大なる囲い手」を意味します。^[63]世界を囲む海は、紀元前3千年紀のファラ粘土板VAT12772やエタナの神話にも見られます。^{[64] [65]}

多くの王や統治者が自らに与えた一般的な敬称は、彼らが地球の四隅の統治者であるということであった。例えば、ハンムラビ（紀元前1810年頃 - 1750年）は「シュメールとアッカドの王、世界の四隅の王」という称号を与えられた。アッシュールバニパルのようなアッシリア帝国の君主もこの称号を与えられた。（この称号は正方形または長方形を暗示しているが、この場合は世界の中心で結ばれる円の4つの象限を指すと解釈される。）同様に、「四隅」のモチーフは、イザヤ書11章12節などの聖書のテキストにも登場する。^[66]

図像学と文学的証拠によると、ギルガメシュ叙事詩でマシューとして知られる宇宙の山は、太陽がそれぞれ昇り沈む地球の最西端と最東端の両方に位置するか、またはその両方に広がっていると考えられていました。そのため、このモデルは、太陽の日周運動の双極モデルと呼ぶことができます。太陽の昇りと沈む門もマシューに位置していました。^[67]いくつかの記述では、マシューは地球の中心で成長し、根は地下世界に降り、頂上は天に届いている木です。^[68]宇宙の山はエジプトの宇宙論にも見られ、ピラミッドテキスト1040cには、ナイル川の東側と西側の山脈が「空の2つの支柱」として機能していると書かれています。^[38]バアルサイクルでは、2つの宇宙の山が地平線上に存在し、太陽が地下世界から昇り沈む地点として機能します（モット）。双子の宇宙の山々の伝承はゼカリヤ書6章1節の背後にも存在するかもしれない。^[69]

太陽神（シュメールの文献ではウトゥ神、アッカドの文献ではシャマシュ神で表される）は、昼に昇り、地球上を通過する。そして、夜には太陽神は地球の下に沈み、休息する。この休息地点は、古代バビロニアの夜の神への祈りにある家の中の部屋など、指定された構造物に限定されることがある。サイクルを完了するために、翌朝には太陽が出てくる。同様に、月は見えないときも同じ場所に休んでいると考えられていた。^[70]同様のシステムはエジプトの宇宙論でも維持されており、太陽は地表の下を冥界（古代エジプト人の間ではドゥアトとして知られていた）を通って移動し、毎日同じ東の場所から昇る。^[71]これらのイメージは、太陽や他の天体を擬人化して神として考えられた結果である。^[72]太陽が地中から外に出るためには、固い天空を横切らなければならなかった。これは、天空に開いた道や通路（ドア、窓、門などとして様々に図示される）が存在し、一時的に開閉してアストラル体が通過できるようにすることで可能になると考えられていた。天空は出入り口として考えられ、出入り口は門であった。天空には、ボルト、バー、掛け金、鍵などの開閉機構も想像された。^[49]太陽が地中を冥界へ移動する間、太陽は輝きを失っていた。これにより、冥界は暗いままであった。しかし、太陽が昇ると、輝きを増し、再び光を発した。^[73]この太陽の進路モデルには矛盾があり、後のモデルがそれに対処するために発展した。問題は、太陽が地球の下の静止点に到達した場合、太陽が日中に地球上を通過するのが観測されたのと同じ距離を地球の下を移動し、東から定期的に昇ることができるかどうかを理解することでした。いくつかのテキストが到達した1つの解決策は、太陽に静止点があるという考えを否定することでした。代わりに、太陽は止まることなくその軌道を進み続けました。^[74]

全体的に、シュメール語とアッカド語の文献によると、太陽神の夜間の活動は、規則的で体系的な一連のイベントに従って進行します。(1) 天国の西側の扉が開く。(2) 太陽が扉を通り抜けて天国の内部に入る。(3) 光が西の地平線の下に落ちる。(4) 太陽が冥界で死者を裁くなどの特定の活動を行う。(5) 太陽がホワイトハウスと呼ばれる家に入る。(6) 太陽神が夕食を食べる。(7) 太陽神がアグルンの部屋で眠る。(8) 太陽が部屋から現れる。(9) 東側の扉が開き、太陽が昇りながら通り抜ける。^[75]多くの古代近東文化では、冥界は太陽の旅の描写において重要な位置を占めており、そこで太陽は死者に関する裁きを含むさまざまな役割を果たしました。^[76]

伝説では、多くの英雄の旅が太陽神の日々の行程をたどった。これらはギルガメッシュ、オデュッセウス、アルゴナウタイ、ヘラクレス、そして後世ではアレクサンダー大王に帰せられる。^{[77] [78]}ギルガメッシュ叙事詩では、ギルガメッシュは宇宙の山マシュに到達しますが、それは2つの山か1つの双峰の山です。マシュは太陽の門として機能し、そこから太陽は冥界に出入りする。いくつかの文献では、この山は日の出と日の入りの山と呼ばれています。^[67]叙事詩によると^[79]：

その山の名前はマシュウであった。マシュウ山は毎日昇る太陽を見守っており、その頂上は天の組織に接し、その基部は冥界にまで達している。サソリ人間がその山の門を守っていた。彼らの恐怖は恐怖で、一瞥は死で、その輝きは恐ろしく、高地を包み込んでいた。彼らは日の出と日の入りの両方で太陽を見守っていた…

太陽と宇宙の山の関係を説明する別のテキストには次のように書かれています^[80]。

シャマシュよ、汝が偉大な山から出て来るとき、汝が偉大な山、深淵の山から出て来るとき、汝が運命が定められている聖なる丘から出て来るとき、汝が天の奥から天と地の接点へと出て来るとき…

他にも多くの文献で同様の記述が見られる。^[81]

メソポタミア人は、月は月の神 の顕現であると信じていた。月の神はシュメールの文献ではナンナ、アッカドの文献ではシンと呼ばれ、崇拝の対象となっている万神殿の最高神であり、太陽神シャマシュと金星神イナンナの父である。夜空の月の軌道と月の満ち欠けも興味深いものであった。メソポタミアには当初、共通の暦はなかったが、紀元前2000年頃、シュメールの中心地ニップルの半月暦が次第に普及していった。したがって、月の神は知覚可能な時間を秩序立てる役割を担っていた。太陰暦は12か月に分けられ、それぞれ30日であった。新しい月は、月が見えない段階の後に現れることで特徴づけられた。^[82]エヌマ・エリシュの創世神話では、マルドゥクが星の軌道を整えると描写され、その後、マルドゥクが月を秩序立てることにかなりのスペースが割かれている^[83]。

12 彼はナンナル（＝月の神）を出現させ、夜を彼に託した。 13 彼は彼を夜の宝石として任命し、昼を決定するようにした。 14 月ごとに、彼は（彼に）王冠を刻んだ。 15 「月の初めに、大地の上に昇りながら、 16 あなたは角で輝き、6日間を明らかにする。 17 7日目に、（あなたの）円盤は半分になる。 18 各月の半ばの15日目に、あなたは反対の立場に立つ。 19 シャマシュ（＝太陽神）が地平線上であなたを見るとすぐに、 20 完全に手を伸ばして、自分自身を元に戻しなさい。 21 消える日に、シャマシュの道に近づきなさい。 22 [… 3]0.日、あなたは一緒に立つ。あなたはシャマシュと同等になる。

月の理想的な軌道は、30日ごとに1か月になると考えられていた。しかし、正確な太陰月は29.53日であり、実際には太陰月は29日または30日と数えられるという変動を招いた。月の軌道の予測と現実の不一致から、月が予想通りの軌道をたどれば吉兆、外れれば凶兆となるという考えが生まれた。紀元前2千年紀、メソポタミアの学者たちは、少なくとも70枚の前兆に関する粘土板を集めたエヌーマ・アヌ・エンリルを著した。最初の14枚（1～14）は月の出現に関するもので、次の8枚（15～22）は月食に関するものである。^[84]

月には夜間の照明など他の役割も与えられており、この時代にはすでに潮の満ち引き​​に影響を与えることが知られていました。^[85]月が見えない日中は、月は地球の平らな円盤の下に降りて、太陽のように冥界を旅していると考えられていました。月の宇宙的な旅と動きは、世界に影響を与えることも可能にしました。この信念から、占いの習慣が自然に生まれました。^[86]

メソポタミアの宇宙論は、用語の点で天文学の実践とは異なっていた。天文学者にとって、天の出来事が見える領域を表すのに「天空」という言葉は使われず、「空」という言葉が使われた。星は天空にあった。最も古い文献では、星の軌道を創造し、秩序づけることで、知覚可能な時間を秩序づけたのはアヌ、エンリル、エンキ（エア）であるとされている。^[87]その後、エヌマ・エリシュによれば、星はマルドゥクによって神々の像を表す星座に配列された。年は、1年を12か月に分け、12か月のそれぞれに3つの星（の昇り）を割り当てることで定められた。月と天頂も創造された。マルドゥクが導入した他の現象には、月の満ち欠けと月の図、星が昇ったり沈んだりするときにたどる正確な軌道、惑星の停留などがある。^{[88] [89] [90]}天体の創造に関する別の記述は、ベロッソスのバビロニア文献に提示されており、そこではベル（マルドゥク）が星、太陽、月、および5つの（既知の）惑星を創造している。ここでの惑星は暦の指針とはならない（惑星への配慮の欠如は、エノク書1のサブセクションである天体の運行の書にも見られる）。^[91]目に見える兆候としての天体の創造による暦の確立への配慮は、少なくとも他の7つのメソポタミアのテキストにも見られる。例えば、シュメールのクドゥル・マブクの碑文には、「昼と夜を入れ替え、月を定め、年をそのまま保つ信頼できる神」と書かれている。別の例は、イナンナの高揚に見られる。^[92]

「星」という言葉（シュメール語でmul 、アッカド語でkakkabu ^[93]）は、すべての天体、恒星、星座、惑星を包括していました。しかし、惑星を他の恒星（惑星は恒星のサブカテゴリでした）と区別するために、より具体的な用語（シュメール語でudu.idim 、アッカド語でbibbu、文字通り「野生の羊」^[93]）が存在しました。位置が固定されていると考えられていた恒星とは異なり、惑星は移動することが観察されました。紀元前 3 千年紀までに、金星は女神イナンナ（またはイシュタル）の星の姿であることが判明し、明けの明星や宵の明星などのモチーフが彼女に当てはめられました。木星はマルドゥク（そのため「マルドゥク星」とも呼ばれ、ニビルとも呼ばれる）となり、水星は「跳躍するもの」（比較的動きが速く、見えにくいことから）としてニヌルタ神とナブ神と関連づけられ、火星は疫病の神ネルガルであり、悪と死の前兆と考えられていた。土星もまた不吉であった。星の最も明白な特徴はその明るさであり、占い、暦の計算、惑星の出現の予測を目的とした研究により、周期的な動きが発見された。紀元前600年以降、それらの相対的な周期性が研究され始めた。^[94]

大空の上方には、宇宙の海または天空の水とも呼ばれる巨大な宇宙の水域があった。^[95]シャマシュの粘土板では、太陽神シャマシュの玉座が宇宙の海の上に鎮座している様子が描かれている。水域は、空を覆う固い大空の上にある。^{[96] [c]}エヌマ・エリシュでは、上層の水域はティアマトの伸びた皮膚に収められたティアマトの水を表わしていた。^[90]バアル神話群のカナン神話では、最高神バアルが淡水の海の上に座していると描写されている。^{[50]エジプトの文献では、太陽神がこれらの上層の水域を航海する様子が描かれている。また、この水域は}ナイル川の天界版であると伝える文献もある。^[98]

バビロニアとイスラエルの文献はどちらも、宇宙の区分の一つを冥界の海として描写している。バビロニアの文献では、これはアブズという地域/神と一致している。^{[99]シュメール神話では、この領域は}エンキによって創造された。また、エンキが住み、支配した場所でもあった。エンキとのつながりから、下層水は知恵と呪文の秘密の知識と関連づけられていた。^[100]エジプト神話では、この地下水域の擬人化はヌであった。地球の下にある宇宙の水域という概念は、灌漑に使用される水の多くが地下の泉から来ており、泉は世界のどこか一地域に限定されないという認識から推論された。したがって、これらすべての泉から湧き出る水の共通の水源として機能する宇宙の水域が考え出された。^[44]

冥界/冥土（シュメール語でクルまたはエルセトゥ）は、下方向で最も低い領域であり、アブズ（太古の海/低水域）よりも下にあります。地理的には人間の存在の平面と平行ですが、悪魔も神も降りることができないほど低い場所でした。その名前の1つは「帰らざる大地」でした。しかし、幽霊、悪魔、地元の神などの存在が住んでいました。その土地は暗く遠いものとして描かれました。これは、人間の世界とは反対であり、光、水、野原などがなかったためです。^{[101] [102]} KAR 307、37行目によると、ベルは600人のアヌンナキを冥界に投げ込みました。彼らはそこに閉じ込められ、逃げることができませんでした。これは、ティタノマキアでの反乱の後、冥界（タルタロス）に閉じ込められたゼウスの敵と似ています。カッシート時代以降、アヌンナキは主に冥界の神として描かれ、ネルガルへの賛歌では彼を「冥界の支配者、600人の監督者」と称賛している。^[103]

カナンの宗教では、冥界はモット神として擬人化されていた。エジプト神話では、冥界はドゥアトとして知られ、来世の神オシリスによって支配されていた。また、そこは太陽（ラー神によって顕現）が西（沈む場所）から東（翌朝再び昇る場所）へと旅をする場所でもあった。^[71]

世界は物質から創造されたと考えられていた。つまり、以前から存在していた形のない永遠の物質から。これは、宇宙のすべての物質が無から創造されたと主張する、後の創造の無からの概念とは対照的である。太古の物質は常に存在し、形がなく、神であり、巨大で宇宙的で混沌とした水または海の塊として想像されていた（この表現はオウィディウス^[104]の時代にも存在していた）。メソポタミアの神生成過程において、神々は最終的にこの太古の物質から生成されることになっていたが、ヘブライ語聖書には、神が最初は太古の物質とは別個であるという異なる過程が見られる。宇宙と神々が最終的にこの形のない宇宙の海から出現するためには、それが別々の部分に分離され、したがって形成または組織化されなければならないという考えが生まれた。この出来事は、時間の始まりとして想像することができる。さらに、宇宙の創造の過程は、新しい神々の創造の始まりと一致するか、またはそれと同等である。紀元前3千年紀、メソポタミアの宇宙論では、ナンム女神が原初の宇宙の海の唯一の象徴であった。紀元前2千年紀以降、この宇宙の海は、ティアマトとアブズの2人の神によって象徴されるようになり、宇宙の始まりを示すために互いに分離した。^[105]バアルサイクルのウガリットの神ヤムも、太古の海を象徴している可能性がある。^[106]

シュメールとアッカドの文献は、宇宙が生まれる原始宇宙の物質を異なる方法で理解している。シュメールの思想は、宇宙を構成する無生物と、神々に浸透して人間に伝わった生物を区別していた。アッカドの文献では、宇宙はもともと生きていて動いていたが、アブズ（淡水の男性神）とティアマト（海の女神）の死によって無生物が生じ、すべての無生物はこれらの神々の死骸から派生したとされている。^[107]

神々の起源を説明する中核となるメソポタミア神話は、太古の海から始まり、ナンムによって擬人化され、その中に父なる天と母なる大地が含まれている。^[108] TCL XV 10の神名リストでは、ナンムは「天と地を生んだ母」と呼ばれている。ナンムが天地の母であるという概念は、ウルIII期（紀元前2千年紀初頭）に初めて確認されているが、アッカド時代以前に遡る可能性もある。^[109]紀元前3千年紀初頭には、天と地が出発点であり、それらの起源についてはほとんど疑問の余地がなかった。^[110]

天を男性、地を女性として表現するのは、男性の精子の生殖力と天から降る雨との類似性から来ているのかもしれない。それぞれ、女性を受精させて新しい生命を生み出すか、または地を受精させて植物を生み出す。^[111]砂漠に住む人々の環境では、生命は牧草地に依存していた。^[112]天と地は結合している。異性であるため、必然的に繁殖し、その子孫はエンキ・ニンキ神として知られる神々の連続したペアまたは世代である。この名前は、エンキとニンキ（「大地の主と女神」）が物語のすべてのバージョンで最初のペアであることに由来する。唯一の他の一貫した特徴は、エンリルとニンリルが最後のペアであることだ。各ペアでは、一方が男性（接頭辞のエンで示される）で、もう一方が女性（接頭辞のニンで示される）である。エンリルの誕生により、天と地が分離し、太古の海が上層水と下層水に分かれた。天（現在のアヌ）は、地から分離した後、他の神々と交わることができる。彼は母親のナンムと交わり、下層水を支配するエンキ（以前のエンキとは別人）を生む。兄弟のエンリルとニンリルは交わり、月神ナンナ（シンとも呼ばれる）と戦士神ニヌルタを生む。ナンナは太陽神ウトゥ（アッカド語の文献ではシャマシュとして知られる）とイナンナ（金星）の父となる。この時点で、宇宙の主要な特徴が創造/誕生していた。^[108]

この神話のバリエーションはエジプトの宇宙論にも存在した。ここでは、原初の海はヌ神によって与えられた。メソポタミアの宇宙論とは異なり、創造行為はヌ神から材料を得ることはなく、また創造行為によってヌ神が消滅することもない。^[113]

紀元前3千年紀の文書は、天と地の宇宙的な結婚または結合について語っている。この時代末期の『鍬の歌』だけが、天と地の分離について言及している。対照的に、紀元前2千年紀の文書では、焦点は完全に天と地の分離に移っている。^[110]この伝承は、シュメール、アッカド、フェニキア、エジプト、初期ギリシャ神話に広まった。^[114]分離の原因は、エンリルの働きによるものか、自発的な行為として起こるものかのいずれかである。^{[115]発見された}ヒッタイトの文書の1つには、「包丁で天を地から切り離した」時があったと記されており、エジプトの文書は「天が地から分離されたとき」に言及している（ピラミッド文書1208c）。^[38] OIP 99 113 iiおよび136 iiiには、エンリルが地を空から、空を地から分離したと記されている。エンキグとニンマ1-2でも、天と地は初めに分離されていたと述べられている。ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界の導入部では、天は天の神アヌによって地上から連れ去られ、風の神エンリルの所有物となったと述べられている。^[111]他のいくつかの資料でもこの考えが提示されている。^[116]

メソポタミアの天地創造神話には、天と地の本来の分離に関する 2 つの流れがある。最初の古い流れは、紀元前 3 千年紀と紀元前 2 千年紀前半のシュメール語のテキストから明らかである。これらの情報源では、天と地は元々の固体の塊から分離している。エヌマ・エリシュなどのアッカド語のテキストからの新しい伝統では、分離は元々の水の塊から起こる。前者では通常、シュメールの神々の主神である天の王アヌと地の王エンリルが登場し、創世記の創造物語全体の時間枠(6 日間と 6 夜) に似た「長い昼と夜」の時間枠で塊を分離する。シュメールのテキストでは宇宙の水の創造については触れられていないが、水が原始的な要素の 1 つであったと推測できる。^[107]

天と地が広がるという慣用句は、ヘブライ語聖書では宗教的かつ宇宙的な役割を果たしており、イザヤ書(40:22、42:5、44:24、45:12、48:13、51:13、16)に繰り返し登場し、関連する表現はヨブ記(26:7) や詩篇(104:2) にも登場します。一例を挙げると、「天を幕のように広げ、住むための天幕のように広げた者」(イザヤ 40:22) です。この慣用句はこれらのテキストで、ヤハウェの活動の創造的要素を特定するために使用されており、天の拡大はその広大さを意味し、ヤハウェの天の神殿として機能しています。詩篇の伝統では、天の「広がり」は天幕の広がりに似ています。ヘブライ語の「天を張る」という動詞は、テントを「張る」という通常の動詞でもある。言い換えれば、天は宇宙のテントとして描かれる可能性がある（多くの古代文化に見られるモチーフ^{[117] [118]}）。これは、幕屋の描写に建築的な類似性を見出す。幕屋自体が天の原型であり、その上にテントが張られていたとされている。^[119]このフレーズの後には、神が天に座して世界を支配しているという表現が頻繁に続き、神が幕屋の至聖所に座り、イスラエルを統治していると述べられているという描写と並行している。^[120]聖書で天を張るという表現は、神が地球の基礎を作った、または据えたという記述と関連していることが多い。^[121]

同様の表現は古代近東の他の場所にも見られる。紀元前2千年紀の文献『ルドル・ベール・ネーメキ』には「大地が敷かれ、天が広がるところ」とあるが、この文献では宇宙の創造主は特定されていない。^[122]エヌマ・エリシュでもIV.137-140でこの現象について説明している^[123]。

137 彼は彼女を干し魚のように二つに裂き、 138 その半分を立てて天のように広げた。 139 彼は皮を張り、見張りを置いた。 140 そして彼女の水を逃がさないようにと命じた。

このテキストでは、マルドゥクは殺したティアマトの遺体を取り、ティアマトの皮膚を広げて天空を創り、今度は天空の上の宇宙の水が逃げて地上に放出されるのを防ぐ役割を果たす。ヘブライ語聖書のマソラ本文では、詩篇 104:2 でヤハウェが天をカーテンのように広げたと述べているが、七十人訳聖書の同等の箇所では代わりに「皮膚」のように広がるという比喩が使われている。これはエヌマ・エリシュのバビロニア宇宙論の名残である可能性がある。しかし、ヘブライ語聖書では天空が何から張られたのかは明らかにされていない。^[124]天空が何から作られたかについては、古代文化全体で数多くの説が生まれた。^[125]

人類の創造と文明の誕生を説明する物語は数多く生まれた。紀元前3千年紀と2千年紀の初期のシュメール語のテキストは、ニップールとエリドゥの都市の2つの伝統に分けられる。ニップールの伝統は、天（アン）と地（キ）が宇宙的な結婚で結びついたと主張する。エンリルによって両者が引き離された後、キはアンから精液を受け取り、神々、動物、人間を生み出す。エリドゥの伝統は、アンとナンマ（この伝統では淡水の女神）の子であるエンキが万物を創造する者であると述べている。エンキとニンフルサガ（この伝統では地球の擬人化）との定期的な関係により、植物が生まれる。ナンマの助けを借りて、エンキは粘土から人間を創造する。エリドゥの伝統の有名な作品はエリドゥ創世記である。ニップールやエリドゥの伝統とは異なる、シュメールの文献における少数派の伝統がKAR 4から知られている。そこでは、神々の神殿を建てるために、殺された神の血を使って人類を創造したとされている。^{[126] [127]}

後期アッカド語の伝統は、様々な小規模な宇宙起源論、エヌマ・エリシュやアトラハシス叙事詩のような重要なテキストの宇宙起源論、そして最後にドゥヌム王朝が独自のカテゴリーに分類される。アトラハシス叙事詩では、アヌンナキの神々がイギギの神々に労働を強いる。しかし、イギギはこの労働にうんざりして反乱を起こす。この問題を解決するために、エンリルとマミは神々の血と粘土を混ぜて人類を創造し、イギギの代わりに神々に仕事を割り当てた。エヌマ・エリシュでは、神の血だけが人間を作るのに使われる。^[128]

ヘブライ語聖書、特に創世記の創造物語は、古代イスラエルとユダにおける聖書の宇宙論に関する既知の信念を支えている。メソポタミアからは、宇宙論の証拠が楔形文字文学、特にシュメール語とアッカド語のエヌマ・エリシュのような文献の中に断片的に残っている。[5] 宇宙論の情報は、エンキ＝ニンキの神リストから得られている。[129] 宇宙論の序文は、シュメール語とアッカド語の論争^詩のジャンルに^属するテキストの序文であり、^[130]個々の作品には『鍬の歌』、『ギルガメシュ物語』、『エンキドゥと冥界』、『ルガルバンダ1』などがある。証拠はウガリット語（恵み深き神々の儀式神統記）とヒッタイト語（出現の歌）の資料にも見られる。エジプトのパピルスや碑文、例えばメンフィスの神学や、ベロッソスのバビロニア文献などの後代の著作も、さらなる証拠を提供している。それほど多くはないが、絵画や図像による表現、特にバビロニアの世界地図がある。^[131]

これらのタイプのテキスト（パピルス、楔形文字など）の限界は、そのほとんどが本質的に行政的および経済的なものであり、宇宙論についてはほとんど言及されていないことです。紀元前1千年紀以前の詳細な説明は不明です。そのため、その時代の復元は、生き残った創造神話と病因論から情報を収集することに依存しています。^[131]

エヌマ・エリシュは最も有名なメソポタミアの天地創造物語であり、メソポタミア全土の学識者の間で広く知られ、芸術と儀式の両方に影響を与えた。^[132]また、他の物語はさまざまな情報源から再構築されなければならないのに対し、これは唯一の完全な宇宙論でもある。^[133]この物語は多くの点で独創的な作品であり、したがって古代近東、さらにはバビロニアの宇宙論全体を一般的に代表するものではなく、最も完全な天地創造の物語として生き残ったのは、たまたま生き残り、現代に発見されたバビロニア文学の環境で作られた結果であると思われる。^[134]一方、最近の証拠は、それが作られた後、バビロニアの書記教育で重要な役割を果たしたことを示唆している。^{[135]この物語は、}ニネベのアッシュールバニパルの図書館で発見された7枚の粘土板に最もよく保存されている。創造神話は、神が海の怪物ティアマトとの戦いで敗北し、その死体から世界を創造し、その後マルドゥクが天界の頂点に登りつめた経緯を描写しようとするものである。 [ 136 ] [ ^{137 ]エヌマ・}エリシュは、嵐の神々と海の神々の間の宇宙的戦いを描写する近東のより広範な伝承の一つであるが、嵐の神の勝利に続く創造行為をエヌマ・エリシュと共有しているのはイスラエルの宇宙起源論のみである。^{[138] [139]}

以下はその記述の概要である。太古の宇宙は生きていて、淡水の男性神と一般に特定されているアブズーと、塩水の海の女神ティアマトでできている。 ^[d]水が混ざり合って次の世代の神々が生まれる。しかし、若い神々は騒々しく、この騒々しさにアブズは激怒し、彼らを殺そうとする。しかし、そうしようとして、アブズはエア（シュメールのエンキに相当するアッカド人）に殺される。これは最終的にティアマトとエアの息子マルドゥクとの戦いにつながる。マルドゥクはティアマトを殺し、ティアマトの死体から天と地を含む宇宙を作り上げる。ティアマトの乳房は山を作るのに使われ、ティアマトの目はチグリス川とユーフラテス川の水源を開くのに使われる。水体の一部は、風、雨、霧、川など、世界の一部を創造するために使用されました。マルドゥクは、太陽、月、星などの天体を形成し、暦の基礎となる定期的な天体活動を生み出し、最終的にバビロンに宇宙の首都を設立しました。マルドゥクは普遍的な王権と運命の石板を獲得しました。ティアマトの助手であるキングも殺害され、彼の生命力は最初の人間を動かすために使用されました。^{[107] [145]}

エヌマ・エリシュは、アンズー神話、ラブー神話、KAR 6のような他のテキストと連続性がある^。[146]エヌマ・エリシュとアンズー神話の両方で、ドラゴン（アンズーまたはティアマト）が主神エンリルから運命の石板を盗み、それに応じて主神はドラゴンを倒す者を探す。その後、両方の物語で、2、3人の他の神々が戦いの申し出を断った後、神々の中からチャンピオンがドラゴン（ニヌルタまたはマルドゥク）と戦うために選ばれる。チャンピオンが勝利すると、称賛され、多くの名前を与えられる。エヌマ・エリシュは、ニヌルタとドラゴンクルの神話からも影響を受けている可能性がある。ドラゴンはかつて、原始の水を保持する役割を担っていた。ドラゴンが殺されると、水位が上昇し始めるが、ニヌルタが水がせき止められるまで石を積み上げることでこの問題が解決される。エヌマ・エリシュとそれ以前の創造神話の最も大きな違いの一つは、マルドゥクを最高神として崇めていることである。それ以前の神話では、エアが人類の主神であり創造主であった。^{[136] [147]}

創世記の創造物語は、紀元前 7 世紀または 6 世紀に書かれたもので、創世記 1:1 から 2:3 まで、1 週間 (7 日間) の期間を扱っています。最初の 3 日間はそれぞれ分割が行われ、1 日目は暗闇と光が、2 日目は「上の水」と「下の水」が、3 日目は海と陸が分割されます。次の 3 日間はそれぞれ、これらの区画に人が住みます。4 日目は暗闇と光に「大いなる光」(太陽)、「小さき光」(月)、星が住みます。5 日目は海と空に魚と鳥が住み、最後に陸上の生物と人類が陸に住みます。^[148]ビクター・ハミルトンによれば、ほとんどの学者は、より明確な「太陽」と「月」ではなく「より大きな光」と「より小さな光」を選択することは、太陽と月自体が神であるという当時の広く信じられていた信念に反することを意図した反神話的なレトリックであることに同意している。^[149]

1895年、ヘルマン・グンケルは、ティアマトとtəhôm（「深淵」または「深淵」）の語源的な関係と混沌の闘争のモチーフの共有を通じて、この物語をエヌマ・エリシュと関連付けました。今日では、別の見解ではこれらの関連性を否定し、創世記の創造物語をウガリットのような他の西セム語の宇宙論とグループ化しています。^{[150] [151]}

その他の著名な聖書の宇宙起源論には、詩編 74 :12–17、詩編 89 :6–13、ヨブ 26 :7–13 があり、これらの長い節の一部を解説するさまざまな短い節もあります (イザヤ 51 :9–10 など)。バビロン、エジプト、アナトリア、カナン、レバントの伝承と同様に、これらの宇宙起源論は、海の神 (リヴァイアサン、ラハブという名前) との宇宙的な戦い (聖書のバージョンではヤハウェによる)を説明していますが、海の神に対する勝利の後に創造行為が続くのは、エヌマ・エリシュなどのバビロニアのバージョンだけです。一見よく知られている宇宙起源論は、次のように進みました。ヤハウェは、武器を持ち、気象の力と戦っているように描かれながら、海の神と戦って征服します。かつて地球を覆っていた海は陸地に取って代わられ、その一部は海岸の後ろ、雲の中、そして地中の倉庫に閉じ込められ、ザフォン山が築かれ、ヤハウェの神殿が建てられ、最終的にヤハウェはすべての神々の上に即位した。^[152]

アモスの頌栄には、別の宇宙論が見られる（4:13; 5:8; 9:5–6）。地球が原始の海に覆われているのではなく、地球はもともと乾いた状態にあり、後になって海がその上に広がる。宇宙の戦いは起こらない。他の場所では原始的に存在する風と山々は、この記述では両方とも創造されたものである。第2イザヤ書のいくつかの節と同様に、これらの頌栄は無からの創造の見解を示しているように思われる。^[153]

これらの宇宙起源論は、創世記の宇宙起源論に比べると比較的神話化されている。さらに、創世記の宇宙起源論は、大空の創造によって上層と下層の水が分離したと記述しているのに対し、ここでは典型的には雲に集まっているという点で異なっている。創世記に最も近い宇宙起源論は詩篇104のものである。^[154]

バビロニアの司祭ベロッソスが紀元前3世紀に書いたバビロニア史の 最初の書は、エヌマ・エリシュの宇宙論の異形（あるいは解釈）を提示している。この作品は現存していないが、後世の引用や要約が残っている。ベロッソスの記述は太古の海から始まる。海の怪物が他の神々との戦いのために生み出されるエヌマ・エリシュとは異なり、ベロッソスの記述では、怪物は自然発生的に現れ、エヌマ・エリシュの11の怪物とは違った形で描写されている。これは、ギリシャの動物学の影響が見られる可能性があり、エヌマ・エリシュの記述の純粋に神話上の生き物を超えて展開している。^[155]ベロッソスが宇宙論をどのように描写したかについて、シンケルスとアルメニア人が書いた断片は以下の通りである^{[156] [157]} :

シンケルス：彼によれば、かつてはすべてのものが [闇と] 水であり、その中で奇妙な形をした伝説上の存在が誕生した。2 つの翼を持つ人間が生まれ、4 つの翼と 2 つの顔を持つ者も生まれた。彼らは 1 つの体と 2 つの頭、男と女、2 つの性器、男と女を持っていた... [怪物的な存在のリストが続く]。これらすべてを、オモルカという名の女性が支配していた。これはカルデア語でタラトスを意味し、ギリシャ語では「海」(タラッサ) と訳されている... すべてのものがこのように整えられたとき、ベロスが立ち上がり、女性を 2 つに分けた。彼は彼女の半分から大地を、もう半分から空を作った。そして、彼女の中のすべての生き物を滅ぼした... すべてのものが湿っていて、生き物がそこに生まれたとき、この神は自分の頭を切り落とし、他の神々は流れ出た血を大地と混ぜて人間を作った。このため、彼らは知性があり、神の知恵を共有している。ベロスは、彼らがゼウスと訳すように、闇を半分に切り裂き、大地と空を互いに分離し、宇宙を秩序づけた。生き物たちは光の力に耐えられず、滅ぼされた。ベロスは、土地が空っぽで不毛であるのを見て、神々の一人に自分の首を切り落とし、流れ出た血を大地に混ぜ、空気に耐えられる人間と野生動物を形作るように命じた。ベロスはまた、星と太陽と月と5つの惑星を完成させた。アレクサンダー・ポリヒストルは、ベロッソスが最初の本でこれらのことを主張していると言う。

シンケルス: 初めはすべて水であり、海 (タラッサ) と呼ばれていたと言われています。ベルはそれぞれに場所を割り当ててこれを作り、バビロンを壁で囲みました。

アルメニア語: 彼によれば、すべては初めから水であり、海と呼ばれていた。そしてベルはそれら（水）に制限を設け、それぞれに場所を割り当て、その土地を割り当て、バビロンを囲む壁で強化した。

物語の結論では、ベロスが星、太陽、月、5つの惑星を創造したと述べられている。ベロッソスの記述は、天と地を創造するために女性の半分が分割されたことへの言及など、エヌマ・エリシュとほぼ一致しているが、寓話的解釈に関する記述、人間を創造するためにベロスが自ら斬首されたこと、人間に知性を与えたのは神の血であるという記述など、いくつかの相違点もある。これらのどの要素がベロッソスの元の記述に遡るかどうかについては議論が続いている。^[158]ベロッソスが創造神話の記述のために得た情報の一部は、エヌマ・エリシュとバビロニア王朝年代記から来ている可能性がある。^[159]

追加のマイナーなテキストも、さまざまな宇宙生成の詳細を提示している。マルドゥクの『世界の創造』は、マルドゥクが宇宙の水の上のいかだとして地球を建設したことを述べている。『虫』と呼ばれるアッカド語のテキストは、一連の創造イベントを記述している。最初に天が地球を創造し、地球が川を創造し、最終的に一連の終わりに虫が創造され、手術中に除去された歯の根に住み着く。^[107]

シッパル図書館のコピーは、エヌマ・エリシュがセレウコス朝時代に書き写されたことを示している。ヘレニズム時代のバビロニアの神官ベロッソスは、メソポタミアの伝統に関するギリシア語のテキスト「バビロニアカ（バビロンの歴史）」を著した。このテキストは主に断片的に残っており、特に4世紀のエウセビオスによる引用が残っている。最初の本にはバビロニアの宇宙論に関する記述があり、簡潔ではあるがエヌマ・エリシュとの類似点が数多く見られる。ベロッソスの天地創造の記述は、世界大洪水後の時代の神の使者オアンネスによるものとされており、エヌマ・エリシュから派生しているが、それとは大きな相違点もある。^{[160] [161]バビロニアの宇宙論は、}アレクサンダー・ポリュヒストルとアビデノスの失われた著作でも取り上げられている。エヌマ・エリシュの受容に関する最後の証拠は、情報に通じた情報源を持っていたダマスキオス（462-538）の著作の中にある。 ^{[161]そのため、}後期古代の学識者の中には、エヌマ・エリシュを知り続けた者もいた。^[162]メソポタミアの宇宙論の反響は11世紀まで続いている。^[163]

初期ギリシャの宇宙論は、より広い古代近東の宇宙論の領域と密接に関連しており、紀元前8世紀のヘシオドスの『神統記』やホメロスの作品などに反映されている^[164]。また、紀元前6世紀から4世紀にかけてミレトスの都市で起こったイオニア哲学学派に始まり、アリストテレスや天文学者プトレマイオスなどの人物に代表される独立した体系的なヘレニズム宇宙論の体系が出現する以前のものであった。初期ギリシャの宇宙論では、地球は平らで、オケアノスとして知られる宇宙の海に囲まれており、天は柱によって地球の上に支えられた堅固な大空であると考えられていた^[165] 。多くの人は、紀元前13世紀のヒッタイトの作品である『出現の歌』（CTH 344）が、両者の記述の広範な類似性に基づいてヘシオドスによって直接使用されたと信じている。^[166]

天と地がもともと一体であったが、その後分離したという概念は、紀元前5世紀のエウリピデスの『賢者メラニッペ』によるオルペウス宇宙論の記述や、紀元前3世紀のロドスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』など、後のギリシャの宇宙論の文献にも引き続き示されており、^{[167] [168]また、紀元前1世紀の}シケリアのディオドロスの著作など、さらに後のギリシャの記述にも示されています。^[169]

ゾロアスター教の最も古い資料には、太陽が存在する上天、月が存在する中天、星が存在し固定されている下天の 3 つの天体から成る天空が記述されている。この宇宙観をメソポタミア、ギリシャ、インドの類似点と比較する重要な研究がなされてきた。ここ数十年で明らかになった証拠に照らして、この考えはメソポタミアの影響経路を通じてゾロアスター教の思想に入り込んだというのが現在の見解である。^{[170] [171]もう一つの影響は、}中期ペルシア文学で惑星の 1 つにつけられた名前、Kēwān (土星) がアッカド語に由来していることである。^[172]

メソポタミアの宇宙論、特に聖書の創世記の創造物語に表れているものは、ユダヤ教の宇宙論、特にラビ文学に記述されているものに多大な影響を及ぼし続けている。すべての影響が聖書を通じてもたらされたわけではないようだ。ドーム状の天空はヘブライ語でキッパと呼ばれ、アッカド語の同義語であるキッパシャメと関連づけられているが、後者は平面の物体のみを指す。^[173]ユダヤ教の七つの天国の信仰はヘブライ語聖書にはないため、メソポタミアの宇宙論との初期の交流から取られたと解釈されることが多い。^[174]

キリスト教の文献は、創世記の天地創造物語を形作った古代近東の宇宙論に精通していた。ユダヤ人とキリスト教徒の間で、宇宙とその起源を理解するためにまさにこの物語について解説する文献の執筆に専念する文学のジャンルが生まれ、これらの作品はヘクサエメロンと呼ばれている。^[175]現存する最初の例は、 1世紀のユダヤ人哲学者アレクサンドリアのフィロンによる「世界の創造について」である。フィロンは、アレクサンドリア学派に沿った寓話形式の解釈を好み、そのため古代近東の宇宙論ではなくヘレニズム宇宙論を好んだ。4世紀後半、ヘクサエメラルのジャンルはカイサリアのバシレイオスのヘクサエメロンによって復活し、普及した。バシレイオスは378年にヘクサエメロンを執筆し、これはその後、バシレイオス自身の同時代人を含む多数の作品に影響を与えた。バシレイオスの解釈はフィロンよりはるかに文字通りで、むしろアンティオキア学派の解釈に近いものだった。キリスト教の著者たちは、後の著作において、文字通りの解釈と寓意的な解釈の程度が正しいかどうかについて激しく議論することになる。シリアの著者の中では、セルグのヤコブが6世紀初頭に最初に独自の『ヘクサエメロン』を著し、その後、8世紀初頭にエデッサのヤコブの『ヘクサエメロン』が続いた。最も文字通りのアプローチは、コスマス・インディコプレウステスの『キリスト教の地誌』であり、これは伝統的なメソポタミアのものと非常によく似た宇宙論を提示したが、一方、ヨハネス・フィロポノスは自身の『世界について』でコスマスに厳しい反論を書いた。^{[176] [177]}シリアのキリスト教のテキストは、地球を取り囲む宇宙の海のような地形的特徴も共有していた。 ^[178]

宇宙論はヘクサメラルジャンル以外の作品にも描かれている。例えば、小説のジャンルでは、アレクサンダー物語は、最終的にはギルガメシュ叙事詩に触発された、アレクサンダー大王の旅と征服の神話化された絵を描いている。その影響はテキストの宇宙論に明らかであり、アレクサンダーは地球を取り囲む通過できない外洋に到達している。^[179]アレクサンダー物語でも、シリア語のアレクサンダー伝説（ネシャナ）などの後のテキストでも、アレクサンダーは海に囲まれた地球の果てまで旅をしている。しかし、ギルガメシュ物語とは異なり、この海はアレクサンダーが行ける範囲を示す通過不可能な境界である。^[180]ネシャナはまた、太陽の進路の描写においてメソポタミアの宇宙論と一致している。太陽は西に沈むと、天空の門を通り、地球の反対側まで巡り、別の天の門を通って東に昇る。アレクサンダーはギルガメッシュのように、旅の間太陽の進路をたどる。アレクサンダーの旅のこれらの要素は、クルアーンにおけるズー・アル＝カルナインの旅の一部としても描写されている。^[181]ギルガメッシュの旅は彼を宇宙の偉大な山マシューへと導く。同様に、アレクサンダーはムーサスとして知られる宇宙の山に到達する。^[182]このテキストに描かれている宇宙論は、バビロニアの世界地図に概説されているものと非常によく似ている。^[183]

コーランは、宇宙を天と地に分けること、固い大空、上層水、平らな地球、七つの天など、古代近東の宇宙観の主要要素を構想している。^{[184]しかし、ラビの宇宙観と同様に、これらの要素は古代近東文明から直接伝わったわけではない。むしろ、}コーラン研究の分野での研究により、これらの考えが受け入れられた主な歴史的背景は、後期古代のキリスト教とユダヤ教の宇宙観にあったことが判明している。^{[185]この宇宙観は、}カリフ制で保持されていた伝統主義的宇宙観に引き継がれたが、いくつかのニュアンスが生まれたようだ。^[186]

• 古代メソポタミアの宗教
• ヘキサメロン
• 宇宙の王
• マンダの宇宙論
• 汎バビロニア主義
• コーラン研究

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