Loading article…
『差異と反復』（フランス語: Différence et répétition ）は、フランスの哲学者ジル・ドゥルーズの著書である。1968年にフランス大学出版局から出版され、1994年にポール・パットンによって英語に翻訳された。
『差異と反復』は、モーリス・ド・ガンディヤックの指導のもと、ドゥルーズが博士号取得のために執筆した主要論文である。彼はまた、副次的な歴史論文として『哲学における表現主義：スピノザ』も執筆した。
この作品は、ドゥルーズが「表象」と呼ぶものへの批判である。表象とは、物事が概念の下に置かれ、比較され、分類され、認識されることによってのみ理解可能になる思考様式である。例えば、この物体は「木」という基本的な概念的同一性に合致するからこそ木である。ドゥルーズは、同一性を基本とし差異を二次的なものとするのではなく、差異を主たるものとし同一性を一時的な効果とみなす。彼は、差異そのものと反復そのものの概念、すなわち、いかなる同一性の概念よりも論理的にも形而上学的にも先行する差異と反復の概念を展開する。真の反復とは、差異の反復である。
評論家の中には、この本をドゥルーズがイマヌエル・カントの『純粋理性批判』（1781年）を創世記そのものの観点から書き直そうとした試みだと解釈する者もいる。[ 1 ]
『差異と反復』は、序文、導入、結論に加え、5つの章から構成されている。
ドゥルーズは序文で、この著作を他のテキストと関連付けている。彼は自身の哲学的動機を「一般化された反ヘーゲル主義」（xix）と表現し、差異と反復の力がヘーゲルの同一性と否定の概念的代替物として機能し得ると指摘している。この用語の変更の重要な点は、差異と反復がどちらも予測不可能な効果を持つ肯定的な力であるということだ。ドゥルーズは、ヘーゲルとは異なり、弁証法の二元論に抵抗する喜びと創造の論理から概念を生み出すと示唆している。「私は、常に中心からずれた中心から、常にずれた周縁から、動的な地平線に沿って概念を作り、作り直し、作り直す。周縁は概念を繰り返し、分化させる」（xxi）。
英語版の序文で、ドゥルーズは第3章（思考のイメージ）が、後にフェリックス・ガタリと共同で行った研究を予見するものだと強調している。
彼はまた、「結論は最初に読むべきだ」と述べるだけでなく、「本書もそうであり、結論を読めば残りの部分を読む必要がなくなるかもしれない」とも述べている（ix）。
ドゥルーズは序論で「反復」という用語を明確にしている。ドゥルーズの反復は、一般性との対比によって理解できる。どちらの言葉も、何らかの根底にある繋がりを持つ出来事を表している。
一般性とは、周期性、等式、法則によって結びついた事象を指します。科学によって直接記述できる現象のほとんどは一般性です。一見孤立しているように見える事象も、同じ法則によって支配されているため、何度も同じように発生します。水が下り坂を流れ、日光が暖かさを生み出すのは、広く適用できる原理によるものです。人間の領域においても、規範や法則に合致する行動は、同様の理由で一般性として捉えられます。科学は、還元と等価性を用いて現実を予測しようとするため、主に一般性を扱います。
ドゥルーズにとって、反復とは、唯一無二の事物や出来事の連続を描写する手段に過ぎない。ボルヘスの物語、ピエール・メナールがミゲル・デ・セルバンテスの『ドン・キホーテ』のテキストをそのまま再現する場面は、まさに反復の典型例である。メナールによるセルバンテス作品の反復は、異なる時代と場所への翻訳によって、魔法のような性質を帯びる。芸術はしばしば反復の源泉となる。なぜなら、ある要素の芸術的な用法は、他の用法と真に等価なものは存在しないからである。
人間にとって、反復は本質的に逸脱行為である。ドゥルーズは『マゾヒズム：冷酷さと残酷さ』の中で、ユーモアとアイロニーを社会の一般性からの逃避手段として捉えている。ユーモアとアイロニーは反復と密接に関係している。なぜなら、それらは法や規範を再現しながらも、それらから距離を生み出すからである。
ドゥルーズは、反復という概念を、キルケゴール、ニーチェ、ペギーという、一見すると全く異なる3人の思想家に共通する価値観として捉えている。彼はまた、この概念をフロイトの死の欲動と結びつけている。
彼はさらに、反復を「概念のない差異」（13）と定義する。したがって、反復は、対立するよりもむしろ差異に深く依存している。さらに、深遠な反復は、深遠な差異によって特徴づけられるだろう。
ドゥルーズは、差異が長い間、理性の4つの柱、すなわち同一性、対立、類推、類似性に従属してきた哲学史を描き出している。彼は、差異は既存の事物を比較する際に現れる二次的な特性として扱われてきたと主張する。そして、これらの事物には差異があると言えるようになる。同一性間の直接的な関係のネットワークは、実際の差異のより繊細で複雑なネットワーク、すなわち勾配、強度、重なりなどの上に大まかに重なっている（50）。
この章では、様々な哲学者が存在における差異の出現をどのように扱ってきたかについて論じている。この節では、ドゥンス・スコトゥス、スピノザなどを引用して、「存在論的な命題はただ一つしか存在しない。すなわち、存在は一義的である。……一つの声が存在の叫び声を上げる」（35）と主張している。そして、存在の中で生じる差異の本質を理解しようと試みる。ドゥルーズは、ヘーゲルが矛盾、すなわち純粋な対立をあらゆる差異の根底にある原理、ひいては世界のあらゆる構造を説明する原理とみなしたことを述べている。彼は、この考え方には神学的、形而上学的な偏りがあると批判している。
ドゥルーズは（ライプニッツを引用して）差異は微分dxを用いることでよりよく理解できると提唱している。微分dy /dxは曲線の構造を決定するが、同時に曲線自体のすぐ外側に存在する。つまり、仮想接線を記述することによってである（46）。ドゥルーズは、差異は根本的に否定の対象ではなく肯定の対象であるべきだと主張する。ニーチェによれば、否定はこの根源的な力に対して二次的で付随的なものとなる。
この章では、反復が生じる3つの異なる時間レベルについて述べる。ドゥルーズは、過去と未来を含む現在以外に時間は存在しないという概念を公理とする。これらの層は、過去と未来が現在に刻み込まれる様々な方法を描写している。この刻み込みが複雑になるにつれて、現在そのものの地位はより抽象的になっていく。
宇宙の基本的なプロセスには、現在に至るまでの勢いがあります。現実の「収縮」とは、拡散した継続的な力が現在に集約されることを指します。過去の思考や行動、すべての物質は収縮します。「私たちは収縮した水、土、光、空気でできています...すべての生物は、その受容的および知覚的要素だけでなく、内臓においても、収縮、保持、期待の総和です」(73)。
受動的統合の典型例は習慣である。習慣は、経験の重みを切迫感へと転換することで、過去を現在に具現化し（そして未来を示唆する）。習慣は無数の「幼生的な自己」を生み出し、それぞれが欲望と満足感を持つ小さな自我のように機能する。フロイトの言説では、これは快楽原則に関連する束縛された興奮の領域である。
ドゥルーズは、受動的総合の理解において、ヒュームとベルクソンが重要であると述べている。
第二の時間の次元は、記憶という能動的な力によって組織化される。記憶は、より遠い出来事間の関係性を維持することによって、時間の流れに不連続性をもたらす。運命についての議論は、記憶がどのように時間を変容させ、より深遠な反復の形態を生み出すかを明らかにする。
習慣の受動的な統合と比較すると、記憶は仮想的かつ垂直的な性質を持つ。記憶は、出来事を時間的な連続性ではなく、その深層と構造において捉える。受動的な統合が「私」の領域を作り出すのに対し、能動的な統合は「私」によって行われる。フロイト的な観点から言えば、この統合はエロスのエネルギーの転位を表しており、それは単なる満足感への刺激ではなく、探求と問題提起の力となる。
第三の時間層は現在にも存在しているが、それは時間の単純な繰り返しから解き放たれた形で存在している。このレベルは、遍在するほど強力な究極の出来事を指し示している。それは、オイディプスやハムレットが犯す殺人のような、偉大な象徴的出来事である。このレベルに到達すると、俳優は自らを俳優として消し去り、永遠回帰の抽象的な領域に加わる。「私」や「私」は、「名も家族もなく、特質もなく、自己も私もない男…すでに超人であり、その散在する構成要素は崇高なイメージの周りに集まる」（90）存在へと取って代わられる。
空虚な時間はタナトスと結びついており、タナトスはあらゆる物質を貫き、個々の精神システムの特殊性を超越する、性的な要素を排除したエネルギーである。ドゥルーズは、タナトスが主体に特定の破壊衝動や「死の本能」を生み出す理由はないと注意深く指摘し、タナトスを単に無関心なものとして捉えている。
本章では、一般社会と哲学界の両方に浸透している「思考像」に焦点を当てる。この思考像によれば、思考は自然と真理へと向かう。思考は真理と誤謬というカテゴリーに容易に分類される。思考のモデルは教育機関に由来し、教師が問題を提示し、生徒が真偽を問う解答を出すという構図である。この思考像は、それぞれが理想的には最も適した現実の領域を捉える、異なる能力が存在することを前提としている。
哲学において、この考え方は、「誰もが知っている…」という前提に基づいた議論、つまり何らかの基本的な概念の真実性についての議論を生み出す。例えば、デカルトは、誰もが少なくとも思考することができ、したがって存在するという考えに訴える。ドゥルーズは、この種の哲学は主観的な前提を維持しながら、客観的な前提をすべて排除しようとすると指摘している。
ドゥルーズはアルトーと共に、真の思考は最も困難な課題の一つであると主張する。思考には愚かさ、つまり真の問題に取り組まずに形のない人間である状態との対峙が不可欠である。真理への真の道は意味の創造、すなわち思考をその対象と結びつける思考のテクスチャーの創造を通して見いだされる。意味とは、思考をその他者と結びつける膜なのである。
したがって、学習とは事実の暗記ではなく、思考と現実との調和である。「結果として、『学習』は常に無意識の中で、そして無意識を通して行われ、それによって自然と精神の間に深い共犯関係が確立される」（165）。
ドゥルーズが提示する思考のもう一つのイメージは差異に基づいている。差異は個々の能力や概念を横断するダイナミズムを生み出す。この思考は根本的にエネルギーに満ち、非意味的である。もしそれが命題を生み出すとしても、それらは思考の展開にとって完全に二次的なものである。
章の終わりに、ドゥルーズは批判する思考のイメージを8つの属性で要約している。
本章では、差異が思考の根底にあるという議論をさらに展開し、差異に基づいた観念の概念を提案する。
ドゥルーズは、否定（ -x ）を微分（dx）に置き換えるという自身の主張に立ち返り、イデアは「相互に規定される遺伝的要素間の微分関係の体系」として捉えることができると論じる（173-4）。イデアは多重性、つまり多数でも単一でもなく、異なる領域で具現化できる抽象的な要素間の組織化の一形態である。その一例が生物である。生物は、変化しうるがそれでも構成要素間の関係を規定する図式に従って自らを具現化する。その複雑さは、胚塊における小さな差異から始まる対称性の漸進的な破れによって達成される。
この種の（しかしながら実在する）実体を説明するために、「仮想」という用語が用いられる。仮想性という概念は、関係の集合自体が、これらの関係の実体（現実化と呼ばれる）よりも先行するという点を強調する。
本章では、差異の働きについての議論を続け、そこからいかに意味が生まれるかを説明する。そのために、差異に関連する科学的・数学的概念、特に古典熱力学理論を取り上げる。
主要なテーマの一つは、外延性と対立する（そしてドゥルーズによれば外延性に先行する）集中性である。外延性とは、現象の現実化された次元、すなわちその高さや具体的な構成要素を指す。科学において、対象の集中性特性とは、密度や比熱のように、量によって変化しない性質のことである。同様に、外延性特性は分割可能である（対象を半分に切ることができる）のに対し、集中性特性は、その対象を完全に変容させることなく、単純に縮小したり分割したりすることはできない。
そこには、空間（spatium）と呼ばれる、仮想的な集中的空間が存在し、その含意が最終的に広範な空間の生成を規定する。この空間は、イデアの宇宙的類似物であり、抽象的な関係が現実化されるメカニズムは同じである。
強度は、差異が相互作用し世界を形作る基本的なプロセスを支配している。「強度は、基本的な時空間ダイナミズムに直接的に表現され、イデアにおける『不明瞭な』差異関係を決定づけ、それが明確な性質と際立った広がりをもって具現化される」（245）。
ドゥルーズは良識と常識を攻撃する。良識は宇宙を統計的に扱い、最良の結果を生み出すように最適化しようとする。良識は合理主義的かもしれないが、運命や差異を肯定するものではない。差異の力を増幅するのではなく、むしろ縮小することに関心がある。それは、価値は期待値の平均であり、現在と未来は特定の割引率に基づいて交換できるという経済学的見解をとる。
常識とは、物事のカテゴリーを認識し、それに応じて反応する能力のことである。常識は良識を補完し、その機能を可能にする。物事を「認識」することで、「予測」が可能になり、危険（およびその他の差異の可能性）を排除することができる。
ドゥルーズは、常識と良識の両方に対してパラドックスを対立させる。パラドックスは、思考にその限界を突きつけることで、真の思考と哲学への刺激となるのだ。
宇宙の物質の流れから「個体」が融合していく過程は、ゆっくりとした不完全なプロセスである。「個体化は流動的で、不思議なほど柔軟で、偶然に左右され、境界や周縁を伴っている。それは、個体化に寄与する強度が互いにコミュニケーションを取り合い、他の強度を包み込み、そして今度は自分が包み込まれるからである」（254）。つまり、個体化が起こった後も、世界は新たに自律的な行為者が互いに関係し合う受動的な背景や舞台にはならない。個体は、それらすべてを構成する根底にある力に縛られたままであり、これらの力は個体の承認なしに相互作用し、発展することができるのである。
胚は個体化のドラマを演じる。その過程で、胚は完全に個体化された有機体を引き裂くような力学に身を委ねる。個体化の力は、最終的な「私」や自己の発達にあるのではなく、より深い力学が、物質性によってさらなる力を得る存在に具現化する能力にある。個体化は、他者の顔との対峙と表現されるドラマを可能にする。レヴィナスの倫理の単一的な形式とは異なり、この場面は、個体化された未知なるものに関連する可能性と開放性を表しているため、ドゥルーズにとって重要なのである。
ドゥルーズは時折、純粋哲学の領域を離れ、明確に社会政治的な主張を行う。それらには以下のようなものがある。
「『必要な破壊』に訴える方法は2つあると我々は主張する。一つは、永遠回帰を特徴づける永続的革命の状態において差異を肯定するために、あらゆる秩序や表象を覆すことができる創造力の名において語る詩人の方法であり、もう一つは、確立された歴史的秩序を維持または延長するために、何よりもまず『異なる』ものを否定することに関心を持つ政治家の方法である」（53）。
「真の革命には祝祭の雰囲気がある。矛盾はプロレタリアートの武器ではなく、むしろブルジョワジーが自らを守り維持する方法であり、問題が何であるかを決定する権利を主張し続けるための影なのだ」（268）。
「私たちの日常生活が標準化され、定型化され、消費対象物の加速的な複製に支配されるほど、他のレベルの反復の間で同時に作用するわずかな差異をそこから抽出するため、さらには習慣的な消費の連続と本能的な破壊と死の連続という2つの極端を共鳴させるために、芸術を注入する必要がある」（293）。