『自由からの逃走』は、精神分析医エーリッヒ・フロムの著書で、1941年に米国でファラー&ラインハート社[ 1 ]から同タイトルで初版が出版され、翌年には英国でラウトレッジ&キーガン・ポール社から『自由への恐怖』というタイトルで出版された。ドイツ語に翻訳され、1952年に『自由への恐怖』というタイトルで初版が出版された。
本書の中でフロムは、人類の自由に対する関係性の変化、個人の自由がいかに恐怖、不安、疎外感を引き起こすか、そして多くの人々が自由を放棄することでいかに安らぎを求めるかを考察している。彼は、権威主義がそうした人々にとって逃避の手段となり得ることを説明しており、特にナチズムの台頭を可能にした心理社会的状況に重点を置いている。
フロムは「~からの自由」(消極的自由)と「~への自由」(積極的自由)を区別している。前者は、他者や制度によって個人に課せられた社会慣習などの制約からの解放を指す。これはサルトルの実存主義に代表される自由であり、歴史的にしばしば闘争の対象となってきたが、フロムによれば、創造的な要素、すなわち「~への自由」、つまり統合された人格全体を創造的な行為に用いる自由が伴わない限り、それ自体は破壊的な力となり得る。彼は、これは必然的に、慣習的な社会交流の表面的な絆を超えた、他者との真のつながりを意味すると主張する。「…自己の自発的な実現において、人間は世界と新たに結びつく…」[ 2 ]
権威から解放される過程で、私たちはしばしば絶望感に苛まれる(彼はこの過程を、乳幼児の正常な発達過程における個体化になぞらえている)とフロムは述べている。そして、私たちが「自由」を行使し、古い秩序に代わる何らかの形態を生み出すまで、この絶望感は和らがない。しかし、「自由」や真正性を行使する代わりに、権威主義的なシステムに服従することがよくある。このシステムは、古い秩序を、外見は異なるものの、個人にとっての機能は同じ別のシステムに置き換える。つまり、何を考え、どのように行動すべきかを規定することで、不確実性を排除するのだ。フロムはこれを弁証法的な歴史的過程と特徴づけている。すなわち、元の状況がテーゼであり、そこからの解放がアンチテーゼである。ジンテーゼは、何かが元の秩序に取って代わり、人間に新たな安心感を与えたときにのみ達成される。フロムは、新しいシステムが必ずしも改善であるとは言っていない。実際、フロムは、これは社会が服従する終わりのない消極的自由のサイクルを断ち切るだけだと述べている。
フロムは、自由は20世紀において重要な問題となり、戦い、守るべきものとして捉えられるようになったと主張する。しかし、自由は常に人々の思考の中でそのような重要な位置を占めてきたわけではなく、また、経験として必ずしも明確に楽しいものとは限らない。
本書の主要な章の一つは、カルヴァンとルターの業績を論じたプロテスタント神学の発展を扱っている。古い社会秩序の崩壊と資本主義の台頭は、人々が単に社会経済的な役割を果たすのではなく、独立した自律的な存在として自らの未来を切り開くことができるという認識の高まりをもたらした。そして、これは新たな自由を説明しつつ、一定の道徳的権威も提供しなければならない、新しい神の概念へとつながった。ルターは、教会の影響を受けない、個人的で個別化された人間と神の関係を描き出した。一方、カルヴァンの予定説は、人々は救済のために努力することはできず、むしろ何らかの変化を起こす前に恣意的に選ばれていることを示唆した。フロムは、これら二つはより自由な経済状況への応答であると主張する。前者は、複雑な教会組織なしに、周囲の世界で聖性を見出す自由を個人に与えた。後者は、表面的にはある種の決定論のように見えるが、実際には人々が救済に向けて努力する方法を提供したのである。人々は自らの運命を変えることはできなかったが、勤勉と倹約という美徳とされる二つの特質を実践することで、自らの聖性のレベルを見出すことができた。実際には、これは人々が神の王国にふさわしい者であることを「証明」するために、より一層努力する動機となった。
「~からの自由」はそれ自体が楽しめる経験ではないため、フロムは、多くの人々はそれをうまく活用するのではなく、何らかの安心感をもたらす思考や行動を身につけることで、その負の影響を最小限に抑えようとすると示唆している。それらは以下の通りである。
フロムはナチスのイデオロギーの本質を分析し、第一次世界大戦後のドイツの心理的状況が、国家の誇りを回復するための新たな秩序を求める欲求につながったと示唆している。それがナチズムという形で現れたのであり、フロムの『我が闘争』の解釈によれば、ヒトラーは権威主義的な人格構造を持っており、それが彼に高次の権威(生まれながらの支配民族という概念)の名の下にドイツを支配したいと思わせただけでなく、ある種の誇りと確信を必要としていた不安な中産階級にとって魅力的な存在となった。フロムは、国家が消極的な自由を経験すると権威主義体制に服従する傾向があると示唆しているが、これまでの文化進化の過程は覆すことができず、ナチズムは世界との真の統合をもたらすものではないと主張することで、肯定的な見解を示している。
フロムは民主主義と自由について考察している。現代の民主主義と工業化された国家は彼が称賛するモデルだが、このような社会が提供する外的な自由は、同等の内的な自由がなければ十分に活用できないと強調している。フロムは、このような社会ではいかなる種類の全体主義的影響からも自由であるが、専門家の助言や広告の影響に依然として支配されていると示唆している。個人として自由になる方法は、自己表現と行動の仕方において自発的であることだ。これは彼の実存主義的な声明「人生の意味はただ一つ、生きる行為である」に凝縮されている。[ 3 ]フロムは、これが社会の混乱につながる可能性があるという指摘に対し、真に人間性とつながることは、世界を共有する人々のニーズと真につながることだと主張して反論している。