刑務所ノート

ヘゲモニーとは、かつてウラジーミル・イリイチ・レーニンなどのマルクス主義者が、民主主義革命における労働者階級の政治的指導力を示すために用いた概念であったが、グラムシによって、正統派マルクス主義が予言した「必然的な」社会主義革命が20世紀初頭までに起こらなかった理由を説明する鋭い分析へと発展させられた。資本主義は、これまで以上に強固なものになっていたように見えた。グラムシは、資本主義は暴力や政治的・経済的強制だけでなく、イデオロギー的にも支配を維持しており、ブルジョワジーの価値観がすべての人々の「常識」となるヘゲモニー文化を通じて支配を維持していると示唆した。こうして、労働者階級の人々が自分たちの利益をブルジョワジーの利益と同一視し、反乱を起こすのではなく現状維持に加担するような合意文化が形成されたのである。

労働者階級は、ブルジョア的価値観が社会にとって「自然な」あるいは「正常な」価値観であるという考え方を覆し、被抑圧階級や知識階​​級をプロレタリアートの大義に引きつけるような、独自の文化を発展させる必要があった。レーニンは文化を政治的目的の「補助的なもの」と捉えたが、グラムシにとって文化覇権をまず達成することが権力獲得の根本的な条件であった。グラムシの見解では、現代社会において支配を望む階級は、自らの狭い「経済・企業」的利益を超越し、知的・道徳的リーダーシップを発揮し、様々な勢力と同盟や妥協を結ばなければならない。グラムシは、ジョルジュ・ソレルの用語を借りて、こうした社会勢力の結集を「歴史的ブロック」と呼んだ。このブロックは、制度、社会関係、思想の結びつきを通して支配階級の覇権を生み出し、再生産する、ある特定の社会秩序への同意の基盤を形成する。このようにして、グラムシは、基盤の関係を維持する上でも破壊する上でも、上部構造の重要性を強調する理論を展開した。

グラムシは、西洋ではブルジョア文化の価値観が宗教と結びついており、そのため覇権文化に対する彼の論争の多くは宗教的な規範や価値観に向けられていると述べた。彼はローマ・カトリックが人々の精神に及ぼす影響力と、教会が知識人の宗教と教育水準の低い人々の宗教との間に過度の隔たりが生じないように配慮してきたことに感銘を受けた。グラムシは、ルネサンス人文主義に見られる純粋に知的な宗教批判と、大衆に訴えかけた宗教改革の要素を結びつけることがマルクス主義の使命だと考えた。グラムシにとって、マルクス主義が宗教に取って代わることができるのは、それが人々の精神的なニーズを満たす場合のみであり、そのためには人々がマルクス主義を自分たちの経験の表現として認識する必要があると考えた。

グラムシにとって、覇権的支配は究極的には強制に依存しており、「権威の危機」においては「同意の仮面」が剥がれ落ち、力の拳が露わになるのである。

グラムシは、社会における知識人の役割という問題について深く考察した。彼は、すべての人が知的かつ理性的な能力を持っているという意味で、すべての人が知識人であるが、すべての人が知識人としての社会的役割を担っているわけではない、と述べたことで有名である。彼は、現代の知識人は単なる話し手ではなく、教育やメディアといったイデオロギー装置を用いて社会を構築し、覇権を生み出す指導者であり組織者であると主張した。さらに彼は、自らを（誤って）社会から切り離された階級と見なす伝統的な知識人（伝統的知識人）と、あらゆる階級が自らの階層から有機的に生み出す思考集団とを区別した。こうした有機的知識人は、単に社会生活を科学的法則に従って記述するのではなく、文化の言語を通して、大衆が自ら表現できなかった感情や経験を明確に表現するのである。労働者階級の文化を創造する必要性は、グラムシが提唱した、労働者階級の知識人を育成できる教育のあり方と関連している。こうした知識人は、プロレタリアートの外からマルクス主義思想を一方的に導入するのではなく、大衆の既存の知的活動の現状を刷新し、批判的に捉える存在となるべきである。この目的のための教育制度に関する彼の考えは、後にブラジルのパウロ・フレイレによって理論化され実践された批判的教育学や大衆教育の概念と一致し、フランツ・ファノンの思想とも多くの共通点を持つ。こうした理由から、成人教育や大衆教育の支持者たちは、今日に至るまでグラムシを重要な思想家とみなしている。

グラムシのヘゲモニー理論は、彼が主張する資本主義国家の概念と結びついており、グラムシは資本主義国家は力と同意によって支配すると主張している。国家は政府という狭義の意味では理解されるべきではなく、グラムシはそれを政治社会（政治制度と法的憲法による統制の場）と市民社会（一般的には国家と経済の両方から区別される私的または非国家領域と見なされる）に分けている。^{[ 16 ]}前者は力の領域であり、後者は同意の領域である。しかし、グラムシは、この区分は純粋に概念的なものであり、実際には両者はしばしば重なり合うことを強調している。

グラムシは、近代資本主義には覇権が存在し、ブルジョワジーは労働組合や大衆政党といった市民社会の特定の要求を政治領域で満たすことで、経済的支配を維持できると主張する。このように、ブルジョワジーは目先の経済的利益を超え、覇権の形態を変えることで、受動的革命に関与する。グラムシは、改良主義やファシズムといった運動、そしてフレデリック・テイラーの「科学的管理法」やヘンリー・フォードの組立ライン方式などが、その例であると論じている。

マキャヴェッリの思想を援用しながら、グラムシは、近代君主論、すなわち革命政党こそが、労働者階級が有機的知識人を育成し、市民社会における代替的覇権を確立することを可能にする力であると主張する。グラムシにとって、近代市民社会の複雑な性質は、ブルジョアの覇権を弱体化させ、社会主義へと導く唯一の戦術が陣地戦（塹壕戦に類似）であることを意味し、この陣地戦はその後、機動戦（正面攻撃）へと移行する。グラムシは、ロシア革命における冬宮殿襲撃を機動戦の典型例と捉えた。

グラムシは、両者の境界線は曖昧になり得ると主張しながらも、ジャコバン派やファシストが行ったように、政治社会と市民社会を同一視することから生じる国家崇拝を否定する。彼は、プロレタリアートの歴史的使命は秩序ある社会を創造することであり、国家の消滅とは市民社会が自らを規制する能力を完全に発達させることであると定義する。

グラムシは、初期のマルクスと同様に、歴史主義の熱烈な支持者であった。グラムシの見解では、あらゆる意味は、人間の実践的活動（プラクシス）と、それが属する客観的な歴史的・社会的過程との関係から生じる。思想は、その機能や起源から切り離して、社会的・歴史的文脈から切り離して理解することはできない。私たちが世界についての知識を整理する概念は、主に事物との関係から生じるのではなく、むしろそれらの概念の使用者間の社会的関係から生じる。その結果、不変の人間性などというものは存在せず、歴史的に変化する人間性の観念だけが存在する。さらに、哲学や科学は、人間性とは独立した現実を反映するものではなく、特定の歴史的状況における真の発展傾向を表現するという点でのみ真実である。

マルクス主義者の大多数にとって、真理はいつどこで知られるかに関わらず真理であり、科学的知識（マルクス主義を含む）は、この日常的な意味での真理の進歩として歴史的に蓄積されてきた。この見方では、マルクス主義は科学であるため、上部構造の幻想的な領域には属さない。これに対し、グラムシは、マルクス主義は社会的に実用的な意味で真実であると信じていた。すなわち、プロレタリアートの階級意識を明確にすることで、マルクス主義は他のどの理論よりもその時代の真理をよりよく表現していた。この反科学主義的かつ反実証主義的な立場は、ベネデット・クローチェの影響によるものであった。しかし、グラムシの歴史主義は絶対的な歴史主義であり、クローチェの思想のヘーゲル主義的かつ観念論的な傾向、そして歴史的運命の中に形而上学的総合を確保しようとする傾向とは決別した。グラムシ自身はこの非難を否定したが、彼の真理に関する歴史的説明は相対主義の一形態として批判されてきた。

投獄前に書かれた有名な論文「資本主義に対する革命」の中で、グラムシは、ロシア十月革命によって、社会主義革命は資本主義的生産力の完全な発展を待たなければならないという考えが無効になったと主張した。これは、マルクス主義は決定論的な哲学ではないという彼の見解を反映している。生産力の因果的優位性の原理は、マルクス主義の誤解であると彼は主張した。経済的変化も文化的変化も、基本的な歴史的過程の表現であり、どちらの領域が他方よりも優位であるかを断言することは難しい。労働運動の初期に広く見られた、歴史的法則によって必然的に勝利するという宿命論的な信念は、グラムシの見解では、主に防御的な行動に限定された被抑圧階級の歴史的状況の産物であり、労働者階級が主導権を握れるようになれば、障害として放棄されるべきものであった。マルクス主義は実践の哲学であるため、社会変革の原動力として目に見えない歴史的法則に頼ることはできない。歴史は人間の実践によって定義され、したがって人間の意志を含む。とはいえ、意志力はいかなる状況においても思い通りに物事を成し遂げることはできない。労働者階級の意識が行動に必要な発展段階に達したとき、恣意的に変えることのできない歴史的状況に直面することになる。しかし、その結果として起こりうる複数の展開のうちどれが起こるかは、歴史的必然性によってあらかじめ定められているわけではない。

グラムシの経済主義批判は、イタリアの労働組合のサンディカリストたちが実践する経済主義にも及んだ。彼は、多くの労働組合員が経済面だけでなく政治面でも闘うことを拒否し、改革主義的、漸進主義的なアプローチに甘んじていると考えていた。グラムシは労働組合を資本主義社会における反覇権勢力の一機関と捉えていたが、労働組合の指導者たちはこれらの組織を既存の構造の中で状況を改善するための手段としか見ていなかった。グラムシはこうした労働組合員の見解を俗悪な経済主義と呼び、それを隠れた改革主義、ひいては自由主義とさえ同義とみなした。

グラムシは、哲学的な問いが有意義であるか否かは人間の歴史と集団的実践によって決まるという信念に基づき、エンゲルスやレーニンが提唱した形而上学的唯物論や知覚の「コピー」理論とは相容れない見解を示したが、グラムシ自身はそれを明言していない。グラムシにとって、マルクス主義は人間とは無関係にそれ自体で存在する現実を扱うものではない。人間の歴史や実践の外にある客観的な宇宙という概念は、グラムシの見解では神への信仰に類似しており、客観性は存在せず、将来の共産主義社会において確立されるべき普遍的な間主観性のみが存在する。したがって、自然史は人間の歴史との関係においてのみ有意義である。グラムシの見解では、哲学的唯物論は、原始的な常識と同様に、批判的思考の欠如から生じたものであり、レーニン^{[ 17 ]}が主張したように、宗教的迷信に反対するとは言えない。それにもかかわらず、グラムシは、このある意味粗雑な形態のマルクス主義の存在を受け入れざるを得なかった。プロレタリアートが従属階級である以上、マルクス主義という哲学は、しばしば大衆の迷信や常識の形でしか表現できないのである。しかしながら、知識階級のイデオロギーに効果的に異議を唱える必要があり、そのためにはマルクス主義者は自らの哲学をより洗練された形で提示し、反対者の見解を真に理解しようと努めなければならない。