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『曖昧さの倫理』（フランス語: Pour une morale de l'ambiguïté）は、シモーヌ・ド・ボーヴォワールの2番目の主要なノンフィクション作品であり、実存主義倫理の哲学的著作である。これは、1945年に彼女が行った講演がきっかけとなった。その講演で彼女は、パートナーであるジャン＝ポール・サルトルの主要な哲学的著作『存在と無』（フランス語: L'Être et le néant ）に基づいて倫理体系を構築することは不可能だと主張した。翌年、彼女は6か月かけてこの課題に取り組み、その結果生まれたテキストを、まず1947年11月に『レ・タン・モデルヌ』 （サルトルの雑誌であり、彼女も共同創刊した）に3回に分けて掲載し、その後書籍として出版した。 [ 1 ]『曖昧さの倫理』は現象学の伝統に倣っている。
『曖昧さの倫理』は第二次世界大戦直後に書かれ、1947年に出版された。ボーヴォワールの倫理は、第二次世界大戦によって引き起こされた道徳的危機、ナチス占領下のパリでの生活、悪、抑圧、そして立場を取ることの道徳的必然性への懸念に対応している。[ 2 ]戦争という状況は、悪の問題を自由の問題と切り離せないものにした。そのため、この作品は文学的な読者層を対象としていたが、学術的な読者層ではなかったことは文体からも明らかであり、ボーヴォワールの自由、責任、他者との関係についての実存主義的な説明を展開している。[ 3 ] [ 4 ]
本書は、ボーヴォワールによる実存主義倫理学への重要な貢献の一つである。個人の自由、曖昧さ、そしてあらかじめ定められた価値観の欠如を重視する実存主義において、倫理体系は可能なのかという問いに答えようとする試みである。
本書は、『存在と無』で提起された実存主義の問題、および実存主義倫理全般に答えるものである。『存在と無』では、人間は根本的に自由であると描写されている。しかし、人間がすでに自由であるならば、これは倫理的目標としての自由という概念と矛盾する。ボーヴォワールはこの矛盾に対処するため、基本的な人間の自由と倫理的、あるいは道徳的な自由を区別する。[ 5 ]彼女は、自由は他者に対する責任から切り離すことはできないと主張する。人間は絶対的な道徳的保証のない状態で存在しているが、だからといって道徳的に寛容になるわけではない。むしろ、倫理的行為は、曖昧な人間存在の状態から出発しなければならず、その状態では、選択と行為に対する責任を負いながら、曖昧さの中で行動しなければならない個人に責任が課せられるのである。
『曖昧さの倫理』は、宗教、政治、歴史といった固定的な答えを提供する制度を批判する。倫理とは、開かれたものであり、状況依存的で、相互的なものである。ボーヴォワールはまた、相互性、そして権威への服従、固定的な価値観への執着、自由の否定や濫用といった不誠実な行為の例についても考察する。この議論を展開する中で、ボーヴォワールは自由が純粋に内的なものであるという考えも否定する。むしろ、自由は状況によって疎外される可能性がある。したがって、倫理的な自由とは、自分が自由であると認識するだけでなく、自由という共有された状態を維持するような行動をとることを必要とするのである。
『曖昧さの倫理』は3つの部分と短い結論から成り、英語版は合計192ページである。[ 6 ]英語版は1948年にバーナード・フレヒトマンによって翻訳された。
「曖昧さと自由」では、ボーヴォワールの倫理観の哲学的基盤が明らかにされている。彼女は、人は根本的に選択する自由を持っていると主張する。この自由は、自己認識、つまり自己を意識する能力の本質的な側面である、自身の「無」から生じるものである。「…人間の核心にある無は、同時に、人間が自分自身について持っている意識でもある。」[ 6 ]しかし、人はまた、物であり、「事実性」であり、他者にとっての対象でもある。[ 6 ]曖昧さは、私たち一人ひとりが主体と客体、自由と事実性の両方であるという点にある。自由である私たちは、自分自身に気づき、何をするかを選択する能力を持っている。事実である私たちは、物理的な限界、社会的な障壁、他者の期待や政治的権力によって制約されている。
ボーヴォワールは第1部を、人間の存在は哲学がしばしば解決しようとしたり隠そうとしたりしてきた「悲劇的な曖昧さ」によって特徴づけられていると述べることから始める。[ 6 ]一部の哲学は人間の存在を物質に還元し、他の哲学は身体と魂を階層的に位置づける。ボーヴォワールは実存主義を、曖昧さを解決するのではなく、それを前提とする哲学として提示する。そして、人間は不完全で有限であり、失敗する可能性があるからこそ、倫理が可能になるのである。
ボーヴォワールは、それ自体で存在する絶対的な善や道徳的義務という概念を否定する。「…人間の情念の前に、それとは別に、無益なものと有益なものを区別できるような絶対的な価値は存在しない。」 [ 6 ]価値は私たちの選択からのみ生まれる。[ 6 ]
ボーヴォワールは、神が存在しないならばあらゆる行為が許されるという主張に対し、神の不在は放縦を正当化するものではなく、むしろ人間の責任をより完全なものにすると反論する。神の赦しや外部からの正当化がなければ、人間は自らが生み出す価値観と行動の結果に対して、より大きな責任を負うことになる。したがって、実存主義は倫理を排除するものではない。
人間の自由は、抽象的なものではなく、具体的な計画や特定の状況においてのみ実現可能である。自由は「具体的な目的、特定の計画の実現を必要とする」[ 6 ] 。
第1部では、存在論的自由と倫理的自由の区別についても紹介する。「自らを自由にする」とは、行動やコミットメントを通して存在論的自由を道徳的自由へと転換することであり、継続的なプロセスである。[ 6 ]
適切なコンテンツの種類については、第3部で説明します。
第2部「個人の自由と他者」では、自由が不快で不安を掻き立てるものであるため、人々が自由を否定しようとするさまざまな方法を考察する。選択の自由は、自分の自由を避けようとする自由を伴う。しかし、そうする前に、私たちは子供として、周囲の大人の価値観を既成のものとして受け入れるところから始まる。彼女はこれを「真面目さ」の態度と呼び、子供は価値観を自分の自由の表現としてではなく、客観的に、自分自身の外に存在するものとして考えることで、「自由の苦悩から逃れる」のである。[ 6 ]子供時代を過ぎると、人は自由に関するあらゆる問題を回避し、自分は自由ではないと考えるサブマンになる可能性がある。サブマンは無関心、恐怖、回避によって特徴づけられる。彼は積極的に計画を引き受けない。サブマンは、意味に対する責任を負うことなく、ラベルや運動に固執する傾向があるかもしれない。階層の次の段階は、「無条件の価値観に自由を従属させると主張することで自由を放棄する」真面目な人間であり、事実上、一種の子供時代に戻る。 [ 6 ]真面目な人間は、絶対的なものとして扱われる価値観に自らを従属させる。真面目さは、追求する特定の対象によって定義されるのではなく、その対象のために自由を否定することによって定義される。この態度は、絶対的で疑う余地のない目的を追求することによって、非倫理的な行為を正当化することができる。下位の人間も真面目な人間も、自分の価値観を選択できるという意味で、自分たちが自由であることを認めようとしない。
ボーヴォワールは、子供時代を世界がすでに完成しているように見える段階と表現している。子供は言語、習慣、価値観、報酬、罰を外的事実として経験する。彼女はこれを「真剣な世界」と呼び、大人の権威に従うことが自然なことのように思える。[ 6 ] 思春期は、世界が絶対性を失い始め、個人が曖昧さと主観性を認識し、選択を始める時点を示す。[ 6 ]
ボーヴォワールは、強制された条件としての子供時代と、権威への依存という大人の形態を区別している。子供は既成の価値観を受け入れる責任を負わない。なぜなら、この関係は子供時代特有のものであるからだ。奴隷化され、神秘化され、行動手段を否定された大人も、同様に固定された方法で世界に遭遇するかもしれない。しかし、こうした状況以外では、既成の価値観を受け入れることは自由の拒否となる。[ 6 ]
他のいくつかのタイプは自由を認識しているが、それを誤用している。ニヒリストは人生に失敗したため、何も試みないことに決める。「何者にもなれないことを自覚した人間は、無になることを決意する。…ニヒリズムは、失望した真面目さが自らに跳ね返ったものである。」[ 6 ]ニヒリストは真面目な世界の崩壊後に現れる。彼は受け継がれた価値観が絶対的なものではないことを認識しているが、自由の積極的な計画を確立することなく、価値そのものを拒絶することで対応する。冒険家は、さまざまな人生の計画に精力的に取り組むが、目標には関心がない。冒険家は「目指す最終目標に執着せず、征服のみに執着する。彼は行動そのものを好む。」[ 6 ]そして彼らはその過程で他人を踏みにじる。「冒険家はニヒリストと同じように人間を軽蔑する。」[ 6 ]冒険家はある意味で自由な人間に似ているかもしれない。しかし、彼は他人の自由を顧みずに行動を追求する。最後に、情熱的な人は自分の目標に熱心に取り組みますが、他の人に対しても同様に軽蔑の念を抱いています。「情熱的な人は、自分の自由を人に与えようとはせず、また、人を自由として認めようともしません。彼はためらうことなく、人を物として扱います。」[ 6 ]情熱的な人は、他人を自分の望む対象に従属させるときに問題となります。
そして最後に真の自由というものがあり、それは冒険家の興奮と情熱的な人の情熱を包含し、さらに他の人々や他の自由への配慮も含む。「情熱は、自分の存在を他の存在に捧げる場合にのみ真の自由へと転化する。」[ 6 ] 「自分自身を自由にすることは、他者を自由にすることも意味する。」[ 6 ]
第3部「曖昧さの肯定的側面」では、世界における真に自由な行動の複雑さとニュアンスを考察する。この部は5つのセクションから構成されている。
簡潔な結論は、ボーヴォワールの人間的自由についての見解を要約している。「…私たちは今日、有限性の中で自らの存在を意志することを選択するならば、絶対的に自由である。その有限性は無限へと開かれている。」[ 6 ]彼女は、私たちの存在のこの根本的な真実を認識し、それに基づいて行動するよう呼びかけて締めくくっている。
ボーヴォワールの人間存在論は、根本的に曖昧である。人間は自由な主体であると同時に、自由を制限する事実でもある。多くの哲学や倫理体系は、固定された真理や固定された道徳的目的を提示することで、この曖昧さを克服しようとする。ボーヴォワールと実存主義は、曖昧さは解消できないと仮定し、倫理は曖昧さの中に存在しなければならないと主張する。
ボーヴォワールは、存在論的自由と倫理的自由を区別している。存在論的自由とは、人間が意識を持ち、選択する能力を持つ存在であり、固定された価値観や外部の価値観によってあらかじめ定められていないという、人間の存在の基本的な条件を指す。一方、倫理的自由とは、存在論的自由がどのように用いられるかに関わるものである。自由は、責任を持って行使され、自分自身だけでなく他者の自由を守るために向けられるとき、倫理的自由となる。
自由は個人の特性としてではなく、共有されるべきものとして扱われる。したがって、倫理的主体は、自分自身と他者の自由を意志しなければならない。社会的・政治的な意味において、ボーヴォワールは搾取と抑圧が自由を制限するものであるとして、これらを否定する。
ボーヴォワールは、準人間、真面目な人間、ニヒリスト、冒険家、情熱家といった例を用いて、個人が自由の要求を回避する方法を考察する。準人間は責任を完全に回避し、真面目な人間は固定観念や権威の陰に隠れる。ニヒリストは絶対的な価値を見出せないため、価値そのものを否定する。一方、冒険家と情熱家は自由を認識しながらも、行動や個人的な情熱の追求においてそれを誤用する。
『曖昧性の倫理』の最初の英語版は、1948年にフィロソフィカル・ライブラリーから出版され、ベルナール・フレヒトマンによってフランス語から翻訳された。[ 8 ]この版は今日まで標準的な英語訳となっている。
学者エミリー・アン・パーカーは、英語訳がボーヴォワールのフランス語のsingularité 、つまり英語の singularity の使用を曖昧にしていると主張している。[ 8 ]この用語は英語訳では一貫性がなく、「individual」、「unique」、「own」、「particularity」と訳されている。この用語は、あるカテゴリーの特定の事例や個体ではなく、存在するものの還元不可能性を指している。
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