契約神学

行いの契約（ラテン語：foedus operum、生命の契約とも呼ばれる）は、エデンの園で神と、全人類の代表として連邦の頭であったアダムとの間で結ばれた（ローマ5:12-21）。^{[ 13 ]}神は、アダムが神の唯一の戒めを破らなければ完全で永遠の命を与えると約束したが、その戒めに背けば死が訪れると警告した。アダムは契約を破り、全人類の代表として断罪された。^{[ 14 ]}

「foedus operum」という用語は、1585年にダドリー・フェナーによって初めて使用されたが、ザカリアス・ウルシヌスは1562年に創造の契約について言及していた。「行為の契約」の概念は、1590年までに改革派神学で広く認められるようになったが、全員に認められたわけではなく、1640年代にはウェストミンスター会議のメンバーの中にはこの教えに反対する者もいた。ジョン・カルヴァンは、アダムの試用期間、従順に対する命の約束、アダムの連邦的頭領について書いているが、「行為の契約」については書いていない。^{[ 15 ]}創世記の冒頭の章では契約とは呼ばれていないが、ホセア書6章7節では「しかし、彼らはアダムのように契約を破り、そこでわたしに不誠実な行いをした」と契約として言及されている。

出典: ^{[ 20 ]}

恵みの契約は、キリストを信じるすべての人に永遠の命を約束します。神はまた、選ばれた人々に聖霊を与え、信じる意志と能力を与えることを約束しています。 ^{[ 21 ]}キリストは、義の積極的な要求と、その消極的な刑罰的結果（一般にキリストの能動的および受動的な従順として説明される）の両方において、彼らの代わりに働きの契約を成就する代理契約の代表者です。それは、永遠の贖いの契約の歴史的表現です。創世記3章15節には、蛇の頭を砕く女の「子孫」の約束があり、これは通常、恵みの契約の歴史的開始として認識されています。^{[ 22 ]}

恵みの契約は旧約聖書と新約聖書を通して貫かれており、律法と福音のどちらにおいても本質的には同じであるが、その執行方法には若干の違いがある。律法の下では、犠牲、預言、その他ユダヤ人の型や儀式はキリストを象徴しており、人々は福音の下で義とされるのと同様に、キリストへの信仰によって義とされた。これらはキリストの到来とともに廃止され、はるかに簡素な洗礼と聖餐の秘跡に置き換えられた。^{[ 23 ]}

改革派正統派神学者は、契約は主に神の側で一方的または単項的（ラテン語：foedus monopleuron）であるが、人間の側にも条件が伴うと教えた。恵みの契約の条件は、契約を受けるために必要な義務というよりは、前提的かつ確認的なものとして語られた。したがって、契約は双方向的または二項的（ラテン語：foedus dipleuron）でもあった。ジュネーブの改革派は一方的で無条件の契約関係を教え、ラインラントの改革派は双方向の契約関係を教えたという現代の学説に、学者たちは異議を唱えている。マーク・ジョーンズ、リチャード・ミュラー、J・マーク・ビーチ、ジョン・フォン・ロールは、レナード・トリンテルードがカルヴァンとオレヴィアヌスとルター、ブリンガー、ピューリタンの間に明らかな二極化があると指摘したことは、歴史の誤った解釈であると主張している。^{[ 24 ] [ 25 ]}

モザイク契約

モーセ契約は、出エジプト記19～24章と申命記に記されており、アブラハムの民と土地の約束をさらに発展させたものである。^{[ 28 ]}繰り返し言及されているのは、「わたしはあなたたちの神となり、あなたたちはわたしの民となる」（出エジプト記6:7、レビ記26:12参照）という主の約束であり、特に主の栄光の臨在が民の中に宿る時に示される。この契約は、旧約聖書に言及する際に最も注目される契約である。

モーセの契約は、神の救済の働きから始まる恵み深い契約ではあるが（出エジプト記20:1-2参照）、律法の層が顕著である。モーセの契約のこの側面に関して、チャールズ・ホッジは第二コリント書注解の中で次の3点を挙げている。(1) モーセの律法は、第一に行いの契約の再現であり、このように見れば、それは断罪と死の執行である。(2) それはまた、国民の従順に基づいて国民の祝福を与える国民的契約でもあり、その点では純粋に法的である。(3) 犠牲制度において、それは仲介者による救いの福音を指し示している。

モアブ人の契約

ジョン・ギルなどの一部の解説者は、申命記29章1節から始まる箇所に、異邦人の受け入れを予見する心の割礼を伴う、独特で恵み深い契約を見出し、使徒パウロがローマ人への手紙10章6-8節でモーセ契約とは異なるものとして振り返っている。^{[ 29 ] [ 30 ]}

レビ人の契約

ダグラス・ヴァン・ドーンなどの他の解説者は、モーセ契約（彼はこれを預言的契約とみなしている）とは独立した、別の祭司契約を認めている。ダビデ（王）契約と合わせて考えると、これはキリストの三つの職務を表している。ヴァン・ドーンは、ネヘミヤ記13章29節の「祭司とレビ人の契約」、マラキ書2章8節の「レビの契約」、エレミヤ書33章21節の「レビの祭司との契約」に基づいてこの主張を展開している。ヴァン・ドーンは、この契約の契約文書はレビ記そのものであると主張している。^{[ 31 ]}

モーゼス・アミローと数人の他の人々は、モーセ契約は従属契約と呼ばれる第三の種類の実体であると提唱した。ほとんどの契約神学者とは異なり、モーゼス・アミローは、2つの実体が「恵みの契約」と「行いの契約」だけであるとは考えていなかった。^{[ 35 ]}

贖いの契約とは、父なる神が御子を聖霊によって任命し、人類の代表として受肉し、苦しみ、死ぬことによって、人類の罪を贖うという、神性における永遠の合意である。その見返りとして、父なる神はキリストを死者の中からよみがえらせ、栄光を与え、民を与えることを約束した。贖いの契約について書いた最も初期の神学者はヨハネス・コッケイウスとジョン・オーウェンであるが、カスパー・オレヴィアンは彼らより前にこの考えをほのめかしていた。この契約はウェストミンスター信仰基準には記載されていないが、父と子の間の契約関係という考えは存在する。このような契約の聖書的根拠は、詩篇2篇と110篇、イザヤ書53章^{[ 36 ]} 、フィリピ人への手紙2章5-11節、黙示録5章9-10節に見出すことができる。契約神学者の中には、三位一体内部の贖罪の契約を否定したり、御子の働きが神のために民を得るという報いにつながるという考えに疑問を呈したり、この取り決めの契約的性質に異議を唱えたりする者もいる。

聖餐式、すなわち主の晩餐は、イエスが過越の食事の際に制定し、その意味を根本的に再解釈したものです。過越の祭りは、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念するものです。具体的には、神が彼らに戸口の柱に塗るよう命じた子羊の血によって、死の天使が彼らの住居を「通り過ぎ」、長子が最後の災いから救われたことを記念するものです。新約聖書の著者たちは、この出来事を類型的に理解しています。子羊の血がイスラエル人を災いから救ったように、イエスの身代わりの死は、神の新しい契約の民を罪の裁きから救うのです。カルヴァン主義は一般的に、聖餐式を聖霊によって媒介されるキリストの実在への神秘的な参与（すなわち、真の霊的臨在または霊的臨在）と見なしてきました。これは、キリストの実際の肉体的な臨在を信じるローマ・カトリック教会やルター派教会とは異なり、また、聖餐式は単なる記念行事であるとするツヴィングリ派の立場とも異なる。

幼児洗礼主義の契約神学者たちは、アブラハム契約は今も有効であり、神の契約上の約束「あなたがたの神であり、あなたがたの後の子孫の神となる」は、すべての信者に対して今も有効であると主張する。したがって、新約を含むすべての（他の）聖書契約の執行には、家族的、共同体的な包摂、あるいは「世代的継承」の原則が含まれているという主張は、幼児洗礼の是非に比べれば二次的な重要性しか持たない。アブラハム契約の家族的性質は議論の余地がない。創世記17章「あなたたちは割礼を受けなければならない。それがわたしとあなたたちの間の契約のしるしとなる。12 後世のあなたたちのうち、八日目の男子は皆、割礼を受けなければならない。あなたたちの家に生まれた者も、外国人から金で買い取った者も、あなたたちの子孫ではない者も、皆割礼を受けなければならない。13 あなたたちの家に生まれた者も、金で買い取った者も、皆割礼を受けなければならない。」

使徒言行録2章38-39節では、アブラハム契約において常にそうであったように、約束は信者の子孫にまで及ぶことが示されています。神と人との間の聖書の契約には、契約の背後にある現実を視覚的に表すしるしと印が含まれています。神の契約による贖いのこれらの目に見えるしるしと象徴は、個人主義的な方法ではなく、共同体的な方法（例えば、家庭に対して―使徒言行録16章14-15節、16章31-34節参照）で管理されます。

洗礼は、アブラハム契約への加入を示す新約聖書の目に見えるしるしと考えられており、そのため、信仰を公に告白する新しい信者に個別に授けられることがあります。幼児洗礼主義者は、これが信者の家族（通常は子供も含まれる）に共同で、あるいは信者の両親の子供や乳幼児に個別に（幼児洗礼を参照）及ぶと考えています。この見解では、洗礼はアブラハムの割礼の儀式（コロサイ2:11-14）の機能的な代替であり、秘跡的同等物と見なされ、とりわけ罪からの内的な清めを象徴しています。

信仰告白洗礼派の契約神学者（バプテスト派のベンジャミン・キーチ、ジョン・ギル、チャールズ・スポルジョンなど）は、洗礼は信仰を理解し告白できる者のみに与えられるものであり、幼児洗礼派の多くも支持する礼拝の規範的原則（礼拝の要素（洗礼を含む）は聖書の明確な命令に基づかなければならないという原則）は幼児洗礼によって侵害されると主張している。さらに、エレミヤ書31章31-34節では新約は、その成員であるすべての者が律法を心に刻まれ、神を知るようになる時であると述べられているため、バプテスト契約神学者は、新生した者だけが新約の成員であると信じている。^{[ 39 ]}

メソジスト派は古典的な契約神学の上部構造を維持しているが、救済論においてはアルミニウス主義であるため、「その歴史的発展に不可欠な部分であった改革派神学の予定説的枠組み」を捨て去っている。^{[ 7 ]}ウェスレー派の契約神学と古典的な契約神学の主な違いは以下のとおりである。

両者の相違点は、ウェスレーが、恵みの契約の開始が堕落と同時に起こっただけでなく、行いの契約の終結も同時に起こったと確信していた点にある。この確信は、ウェスレーにとって、契約神学をアルミニウス主義的に解釈する上で極めて重要であった。第一に、恵みの契約の範囲を再構築することによって、第二に、堕落後に行いの契約が再び活性化されるという考えを一切認めないことによって、この確信は実現したのである。

そのため、ウェスレー派アルミニウス主義の見解では、アダムとイブだけが律法の契約の下にあり、その一方で、彼らの子孫はすべて恵みの契約の下にある。^{[ 7 ]}モーセの律法は恵みの契約に属するため、全人類は「その契約の規定の範囲内」に引き込まれる。^{[ 7 ]}この信仰は、ジョン・ウェスレーの説教「信仰の義」に反映されている。^{[ 7 ]}「使徒はここで、モーセによって与えられた契約とキリストによって与えられた契約を対立させているわけではない。…しかし、それは神がキリストを通して、あらゆる時代の人々と確立した恵みの契約である。」^{[ 49 ]}したがって、恵みの契約は、族長時代には「約束、預言、犠牲、そして最後には割礼」を通して、モーセの律法の下では「過越の小羊、贖罪の山羊、アロンの祭司職」を通して執行された。^{[ 50 ]}福音の下では、恵みの契約は、より大きな秘跡、洗礼、そして主の晩餐を通して仲介される。^{[ 50 ] [ 51 ]}メソジスト神学者リチャード・ワトソンは、聖餐に関して次のように述べている。^{[ 52 ]}

この契約、すなわちキリストの血、つまり犠牲のいけにえとして流されたキリストの血は、同時に確保され、批准されました。そのため、キリストを信じる真に悔い改めたすべての霊にとって、それは確固たるものとなります。そして、この偉大な真理のしるしと印として、主の晩餐が制定されました。信仰をもって杯を飲む者は、その意味するところ、すなわち真の信者に恵みの契約全体を確証するキリストの血に照らし合わせて、その契約の忠実さと永続性を確信し、その祝福の豊かさを自らに得るのです。

ウェスレー派の契約神学は、メソジスト派の洗礼神学にも見られます。例えば、この聖礼典を紹介する際に、ユナイテッド・メソジスト教会の礼拝書は次のように教えています。「洗礼の契約は、恵みによる養子縁組を宣言する神の言葉であり、信仰と愛による応答を約束する私たちの神への言葉です。契約内の人々は、私たちが教会と呼ぶ共同体を構成します。」^{[ 53 ]}ワトソンは、洗礼に関するウェスレー派アルミニウス主義の神学を次のように説明しています。 ^{[ 52 ]}

しかし、ユダヤ教の教会への入信が割礼によるものであったように、キリスト教の教会への入信は洗礼によるものです。したがって、洗礼は弟子とされ、正式にキリストの教会の成員となることを決意した者たちに授けられるものとされています。それゆえ、洗礼は契約的性格を持ち、秘跡または聖礼典として正しく考えられています。この契約の祝福の中で、洗礼は罪の洗い清めと聖霊の注ぎ出しを示すしるしであり、また、キリストの命令のもとに授けられるものであるため、信じて洗礼を受ける者たちに対するキリストの変わらぬ恵み深い意図の確証となる印でもあります。そして、この儀式に従うことは、私たちがこの恵みと救いの契約を受け入れ、その当事者となり、その祝福を求め、その条件を満たすことを誓う行為なのです。

ウェスレー派の契約神学では、恵みの契約の源はイエス・キリストであり、「預言者、祭司、王、教会の頭であり救い主、万物の相続者であり世界の裁き主」である。^{[ 50 ] [ 54 ]}

改革派の見解と同様に、^{[ 55 ]}この運動の創始者であるジョン・ウェスレーは、十戒に含まれる道徳律は今日でも有効であると主張した。^{[ 56 ] [ 57 ]}

この法則のあらゆる部分は、時間や場所、あるいはその他の変化する可能性のある状況に左右されることなく、神の本質と人間の本質、そして両者の不変の関係に基づいて、あらゆる時代、あらゆる人類に対して効力を持ち続けなければならない。

ウェスレー派の契約神学は、改革派の古典的な契約神学とは異なり、神が人類と契約を結ぶものの、人間には神に従う自由意志が与えられていることを強調し、 ^{[ 58 ]}「救いが失われた場合、神は常に無実の当事者である」^{[ 59 ]と述べている。}

メソジスト教団の信者になると、誓いを立てることによって、神と教会との契約に個人的に身を縛ることになります。 ^{[ 60 ] [ 61 ]}大晦日には、ユナイテッド・メソジスト教会、フリー・メソジスト教会、ピルグリム・ホーリーネス教会など、さまざまなメソジスト教団に属する教会が、契約更新礼拝の形で徹夜礼拝を行い、メソジスト信者が毎年個人的に創造主との契約を更新できるようにします。この礼拝は伝統的に祈りと断食に先立って行われます。^{[ 58 ] [ 62 ]}

最もよく知られている契約神学の形態は長老派教会（幼児洗礼派）に関連付けられており、ウェストミンスター信仰告白に由来する。しかし、別の形態の契約神学は一部のバプテスト派によって支持されており、ウェストミンスター連邦主義と区別するために、バプテスト契約神学または1689年連邦主義と呼ばれている。これは通常、バプテスト派の特定バプテスト派に関連付けられており、1689年に出版された第二ロンドン・バプテスト信仰告白に由来する。 ^{[ 6 ]}これら2つの契約神学の形態の主な違いは、恵みの契約の理解である。

標準的なウェストミンスター契約神学では、恵みの契約は創世記3章の堕落から始まり、旧約聖書と新約聖書を通して、同じ「実体」のもとで異なる「管理」のもとで継続すると見なされます。恵みの契約、旧約聖書、新約聖書はすべて同じ実体を持ち、旧約聖書と新約聖書がその単一の実体の2つの別々の管理を構成しているという点だけが異なります。対照的に、1689年連邦主義では、恵みの契約は創世記3章の堕落から始まるとは見なされません。むしろ、恵みの契約は十字架での新約聖書の確立から始まり、1689年連邦主義では新約聖書と恵みの契約は同じものと見なされます。旧約聖書は恵みの契約の予兆と期待であり、恵みの契約の管理ではないと見なされます。旧約聖書は新約聖書を指し示す一連の約束であり、その時点まで実現しない。^{[ 6 ]}しかし、契約バプテスト派は、「この新しい恵みの契約は旧約聖書の下で存在し、有効であった…キリストの死まで新しい恵みの契約は確立されなかったと主張しながら、これをどのように肯定できるだろうか。アブラハムや他の旧約聖書の聖徒たちがキリストの十字架上の実際の死の前にキリストの血で覆われていたと私たちが肯定できるのと同じように（2LBCF 8.6）。」^{[ 63 ]と依然として明記している。}

ウェストミンスター信仰告白は、この「一つの実体、二つの執行」という理解を、旧約聖書の下では契約が「約束、預言、犠牲、割礼、過越の小羊、その他の型と儀式によって執行された」のに対し、新約聖書の下では契約が「御言葉の説教と聖礼典の執行」によって執行されるため、「したがって、実体が異なる二つの恵みの契約があるのではなく、様々な時代において一つで同一のものである」と明記することで概説している。^{[ 64 ] [ 6 ]}対照的に、1689年の連邦主義は、恵みの契約は創世記3章以降、旧約聖書の歴史の中で段階的に啓示され、「新約聖書においてその完全な発見が完了するまで、さらなる段階を経て」きたと要約している。^{[ 65 ] [ 6 ]}

行いの契約と恵みの契約は、贖いの契約から派生した唯一の救済の契約であるため、標準的なウェストミンスター幼児洗礼派連邦主義の契約神学にあるように、救いは恵みの契約を通してのみ可能となります。創世記3章の堕落と新約の間には、特にアブラハムの契約、モーセの契約、ダビデの契約など、いくつかの他の契約があります。^{[ 66 ]}しかし、これらの契約は「行いと律法」の契約であり、「救済」の契約ではありません。なぜなら、それらはイスラエルが契約で与えられた条件の下で約束の地に住むことを可能にするなど、特定の地上の目的のために空間と時間の中でのみ存在するからです。それらの内容は恵みの契約とは異なり、したがってその契約の一部ではありませんが、その契約の約束を指し示しています。彼らは類型論に基づいてこれを行い、そのため「類型」と「反類型」から成り立っています。ここで「類型」はその契約の明確な目的であり、「反類型」はその契約が新約を通して恵みの契約の約束を指し示す方法です。したがって、旧約の契約の下にあった人々も、これらの約束に対する救いの信仰を持っていれば、恵みの契約を通して救われることが可能でした。^{[ 66 ]}

ウェストミンスター連邦主義に基づく契約神学は、旧約と新約の間に大きな連続性があると見なすため、幼児洗礼を認めている。一方、バプテスト連邦主義に基づく契約神学は、旧約と新約の間に大きな断絶があると見なすため、信徒洗礼を支持している。旧約は新約と同じ恵みの契約の執行ではなかったため、その「秘跡」である割礼を洗礼の秘跡と同等にすることはできない。洗礼は新約における恵みの契約の一部と見なされ、割礼は旧約の一部と見なされるが、旧約は恵みの契約の影であって、その実体ではなかった。^{[ 66 ]}

• ウェストミンスター信仰告白（1647年）、第7章、第8章、第19章、第27章
• ヘルヴェティア合意（1675年）
• ウェストミンスター大教理問答
• 1689年バプテスト信仰告白

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