ヘルヴェティック・コンセンサス

ヘルヴェティア・コンセンサス（ラテン語：Formula consensus ecclesiarum Helveticarum）は、フランスのソミュール・アカデミーで教えられた教義、特にアミラルディズムに対抗するために1675年に作成されたスイスの改革派 の信仰告白です。

ドルト会議（1618-1619）による選びと断罪の教義の定義は、プロテスタントがローマカトリック教徒に囲まれて暮らしていたフランスで反発を招いた。ソミュールの教授モイーズ・アミローは、イエスの贖罪は個別的かつ限定的というよりはむしろ仮説的に普遍的なものであると教えた。彼の同僚ルイ・カペルは旧約聖書のヘブライ語テキストの逐語的霊感を否定し、ジョズエ・ド・ラ・プラスはアダムの罪を直接的に帰属させることを恣意的で不当であるとして拒絶した。

有名で栄えていたソミュールの学派は、異端信仰の本拠地として、特にそこに学生を送る習慣があったスイス人から、ますます不信感を抱かれるようになった。新しい教義を攻撃する最初の衝動は、歴史的カルヴァン主義の本拠地であるジュネーヴから来た。1635年、フリードリヒ・シュパンハイムは、パリの聖職者が擁護しようとしたアミローに対して非難の手紙を書いた。時が経つにつれ、アミロー主義はジュネーヴで勢力を増した。1649年、シュパンハイムの後継者で自由主義派に属していると疑われたアレクサンダー・モルスは、ジュネーヴの行政官によって、テーゼとアンチテーゼの形で一連の論文に署名するよう強制された。これがフォーミュラ合意の最初の萌芽であった。モルスの後任にはフィリップ・メストレザ、後にルイ・トロンシャンが就任したが、両者ともフランスの自由主義的傾向に傾倒していたが、フランシス・テュルタンは伝統的システムを擁護した。メストレザットはジュネーブ評議会に選挙に関する条項で穏健な立場を取るよう促したが、スイスの他の州はこの新しい傾向に反対し、生徒をジュネーブに送ることをやめると脅した。

ジュネーヴ公会議は、すべての候補者に古い条項への署名を厳格に要求しました。しかし、保守派は満足せず、すべての教師と説教者に義務付ける定式を確立することで、そのような新奇なもののさらなる普及を阻止するという考えが浮かびました。バーゼルのルーカス・ゲルンラー、ベルンのフンメル、シャフハウゼンのオット、チューリッヒのヨハン・ハインリヒ・ハイデッガー、その他によるかなりの議論の後、チューリッヒのヨハン・ハインリヒ・ハイデッガーが定式の作成を任されました。1675年の初めに、ハイデッガーのラテン語の草案はチューリッヒの牧師に伝えられ、その年の間にそれは非常に広く採用され、ほとんどどこでもヘルヴェティア信仰告白の付録および解説として追加されました。

このコンセンサスは序文と 25 の規範から構成され、厳格なカルヴァン主義とソミュール学派の違いを明確に述べています。

• カノン i-iii は、神の啓示と聖書の保存について扱っています。ヘブライ語の母音記号は神の啓示によるものであると断言しています。
• 規範 iv-vi は選びと予定論に関連しています。
• 教会法第 vii-ix 条は、人間はもともと聖なる存在として創造され、律法に従うことで永遠の命に導かれるであろうことを示そうとしています。
• 教会法典 x から xii は、アダムの罪の間接的な帰属に関するラ・プラスの教義を拒否します。
• 教会法典 xiii-xvi は、キリストが永遠の昔から彼を通して救われる人々の頭、主人、相続人として選ばれ、やがて永遠の選びによって彼に属していると認められた人々の仲介者となったというキリストの特別な目的を扱っています。
• 教会法第17-20条では、選挙の呼びかけは、さまざまな時期に、より小規模なサークルやより大きなサークルに言及してきたと述べている。
• 教会法典 xxi-xxiii では、人間が自分自身の力で福音を信じることができないのは、道徳的なことだけでなく、自然なことであり、人間が努力さえすれば信じることができると定義しています。
• 規範第 23 章から第 25 章では、神の前で正当化される方法は 2 つしかなく、したがって神の二重の契約、すなわち無罪の状態にある人間に対する行為による契約と、堕落した人間に対するキリストの従順による契約が存在すると述べられています。最後の規範では、純粋で単純な教義に固執し、無駄な話を避けるようにと警告しています。

ヘルヴェティア合意はスイスの改革派教会のいたるところで導入されたが、その地位は長くは続かなかった。当初は署名の強制に慎重さと寛容さが示されたが、ナントの勅令の撤回後、多くのフランス人説教者がヴォー州で職を求めるや否や、説教を希望する者は皆無条件に合意に署名しなければならないと命じられた。ブランデンブルク選帝侯は改革派諸州に宛てた演説で、プロテスタントの危険な立場とすべての福音派の統合の必要性を考慮して分離の文言を無効にするよう求めたが、その結果、1686年以降バーゼルでは署名が求められなくなり、シャフハウゼンでも、後には（1706年）ジュネーブでも署名が廃止されたが、チューリッヒとベルンは署名を維持した。

その間に、時代の傾向全体が変化した。世俗科学が前面に出てきた。キリスト教の実践的、倫理的側面が支配的な影響力を持ち始めた。合理主義と敬虔主義が古い正統主義の基盤を揺るがした。自由主義派と保守派の間で、コンセンサスは信仰の規則ではなく、教えの規範としてのみ見なされるべきであると決定されたという点で、一時的に合意が得られた。1722年、プロイセンとイギリスは、プロテスタント教会の統一と平和のために、スイスの各州の行政官にこの様式の廃止を申請した。返答はいくぶん曖昧なものだったが、この様式は正式に廃止されることはなかったものの、徐々に完全に使われなくなっていった。

• ラテン語とドイツ語で書かれた公式のコピーは、チューリッヒのアーカイブに保管されています。これは、1714 年に第二ヘルヴェティア信仰告白の補足として印刷され、その後 1718 年、1722 年、そしてその後も何度も印刷されました。
• HA ニーマイヤー、『告白集集』、729 ～ 739 ページ、ライプシック、1840 年 (ラテン語)
• EGA Böckel、『福音改革の教会』、348 ～ 360 ページ、同書。 1847年（ドイツ語）。
• JJ Hottinger、「Succinta...Formulae Consensus...historia」、チューリッヒ、1723年。
• J.J.ホッティンガー、ヘルヴェティッシェ・キルヒェンゲシヒテ、iii. 1086平方メートル、iv. 258, 268 平方メートル、チューリッヒ 1708 ～ 29 年。
• CM Pfaff、ヘルベチカ式コンセンサス論文、テュービンゲン、1723 年。
• A. Schweizer、『Die professionalistantischen Central-dogmen in ihrer Entwickelung』、439–563 ページ、チューリッヒ、1856 年。
• E. Blösch、Geschichte der schweizerisch-reformirten Kirchen、i。 485–496、ii. 77 ～ 97 年、ベルン、1898 ～ 1899 年。
• フィリップ・シャフ『キリスト教世界の信条』第61章（477～489ページ）。

• ヘルヴェティア合意の英語版テキスト

帰属

この記事には、パブリック ドメイン の出版物のテキストが組み込まれています:  Jackson, Samuel Macauley 編 (1914)。「ヘルヴェティック コンセンサス」。New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (第 3 版)。ロンドンおよびニューヨーク: Funk and Wagnalls。