ヤズィーディー教徒

ヤズィーディー教は、イスラム以前のクルド人の宗教的基盤から形成され、12世紀と13世紀にシェイク・アディ・イブン・ムサフィルとその後継者たちの改革と教えによって再編成され、永続的な教義的・制度的形態が与えられた。学者たちは、この古い基盤の起源について様々な説を唱えている。フィリップ・クレイエンブルックとハンナ・オマルハリは、ゾロアスター教や近隣のヤレサン教との類似点を、共通のインド・イラン的背景の証拠として指摘している。アルトゥール・ロジエヴィチは、ヤズィーディー教に対する西洋の影響の可能性に十分な注意が払われていないと主張し、代わりに、アンティオキア、エデッサ、ニシビスなどの地域中心地を通じて伝わった異教のハラニアン（「サビアン」）宗教やヘレニズムおよびオルフェウス教の流れとの類似性を提唱している。^{[ 57 ]}クレイエンブルックは、ヤズィーディー教をイスラム教の分派とみなす以前の特徴づけは学者たちの間で「広く放棄された」と指摘し、代わりに、クルド人の宗教的伝統のこの古い体系は、その究極的な起源が何であれ、宗教の形成に形成的な役割を果たしたという点で広く合意している。^{[ 58 ]}

9世紀の東シリアの司教マルガのトマスは、その地域の修道院制度の歴史の中で、ヤズィーディー教の起源となった地域の共同体について記述しており、その中には現在のドホーク県のアクレ近郊のコフ村も含まれている。コフ村の住民は、マギ教徒、マニ教徒、異教徒の混成集団であり、「偶像や木々、その他のものの崇拝に狂って酔いしれ」、火、聖なる泉、そして「崇拝する者によって神とみなされていた太陽」を崇拝していたと記されている。この古い基層に合致する慣習は、輪廻転生の信仰、太陽崇拝、食事や服装の禁止、ラリシュ渓谷全体で毎晩灯芯を灯す儀式や秋の集会祭の燭台儀式など、火を中心とした儀式の遵守を含め、今日のヤズィーディー教にも残っている。^{[ 59 ]}

13世紀のマル・マッタイ修道院のヤコブ派修道士バル・ヘブラエウスは、 13世紀の著書『シリア年代記』の中で、「モースル地方のクルド人が預言者とみなすシェイク・アディ」について言及している。1205年に周辺地域に降り立ち、「これらの国々で大きな破壊をもたらした」マダイ山脈出身のタイラ派として知られるクルド人集団について、バル・ヘブラエウスは、彼らが「イスラム教の信仰には入らず、原始的な異教とマギ教を採用した」と記録している。ロジエヴィチは、クルド研究者は通常この最後の用語に注目し、この箇所をゾロアスター教の存続について述べていると解釈しているが、バル・ヘブラエウス自身はこの集団をゾロアスター教徒とは特定しておらず、イスラム教でもキリスト教でもない信仰を持っていたと述べているだけだと指摘している。^{[ 59 ]}

シャーフィイー派の学者イブン・カスィール（1301年 - 1373年）も同様に、後にヤズィーディー教徒が居住することになる同じ地域で、ティルヒエと呼ばれる人々がマギ教とされる古い宗教を実践していたことを記録しており、この集団の後の世代がイスラム教との混成宗教と表現する宗教を採用したと述べている。^{[ 60 ]}ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード・イブン・ムアーウィヤを崇拝していたとされるヤズィーディー教徒として知られる共同体も、シェイク・アディーの到来以前にこの地域に存在し、これらの古いイラン関連の宗教潮流と並んで存在していたことが確認されている。^{[ 61 ]}

12 世紀以前、歴史資料ではヤズィーディーはダーシニー (ダスニ) と呼ばれていました。この名前は、宗教共同体と、現在のイラク北部、モスルの北東、アマディヤの南西に位置するダーシン地方を中心とする領土の両方を指していました。ダシニーと呼ばれるヤズィーディーは、この地域に継続的に居住していたことが記録されており、この名称は 19 世紀半ばまでヤズィーディーの王子に使われ続けました。ダシナーヤという用語は、シリア語と新アラム語のキリスト教言語でもヤズィーディーに使われています。マージド・ハッサン・アリは、聖人シェイク・アディ・イブン・ムサフィルに関連する宗教改革以前のこの時期を、ヤズィーディーの宗教生活が主に儀式、神話、慣習、そして大部分が口頭伝承を中心に構成されていた段階であると特定しています。 ^{[ 62 ]}

12世紀の神秘主義者で、ヤズィーディー教では神の化身として崇敬されているシェイク・アディは、1070年代に現在のレバノンのベッカー渓谷のバイト・ファールで生まれた。彼はバグダッドで、アフマド・アル＝ガザーリーを含む同時代の著名な神秘主義者や神学者たちの間で学び、アブド・アル＝カーディル・アル＝ギラーニーと親交を深めた。彼の周囲はマンスール・アル＝ハッラージュの思想に浸透しており、ロジエヴィッチはアル＝ガザーリーを通してシェイク・アディに伝えられた重要な影響として、アル＝ハッラージュの教えを挙げている。30歳頃、彼はハッカリ山脈へ旅し、ラリシュ渓谷に定住した。^{[ 63 ]}

シェイク・アディのラリシュへの到着は、ヤズィーディーの歴史において大きな変化の新たな時代を告げるものであった。統治、政治、宗教の制度改革によって、ヤズィーディーの生活様式は変容し、近代化された。^{[ 62 ]}彼が到着する前は、コミュニティは神学的指向は共有していたものの統一された形態を持たない散在した部族として存在していた。ラリシュに到着後、彼は散在していたヤズィーディーの部族を自分の周りに統合し、他の信仰の信者によって占拠されていた古代の寺院を彼らに返還した。^{[ 64 ]}

ヤズィーディー教は、12世紀から13世紀にかけて、シェイク・アディの教えに基づいて改訂され、再確立されました。シェイク・アディの教えは、古代の伝統と儀式を混ぜ合わせ、彼が信じていた神秘主義と融合させたものでした。彼の時代に再確立された後、ヤズィーディーの信仰体系は他者を受け入れるようになり、彼らがこの宗教を受け入れることができるようになりました。12世紀と13世紀の宗教改革は、シェイク・アディの到来以前にヤズィーディーが実践していた古代の伝統と、彼が導入した改革が融合したものでした。ヤズィーディー教は、太陽の聖別、ラリシュ寺院での雄牛の屠殺儀式、セルサル（ヤズィーディーの新年）、ビリンダ、夏と冬の祭りなど、自然に関連する祝祭日を祝うことなど、今日でも実践されている古代の宗教儀式と伝統に根ざしていると理解されています。^{[ 65 ]}

ヤズィーディーの伝承では、彼の活動の時代は「聖人の時代」と呼ばれ、その間、彼の弟子たちは人間の精神と神との直接的な合一の可能性についての彼の教えを広めた。当初、この教えは超宗教的な性格を持ち、神の知識が最優先事項であった。時が経つにつれ、絶え間ない迫害と敵対的な環境のために、この教えの信奉者たちは次第に自分たちのコミュニティの中に閉じこもり、民族宗教的なコミュニティとなり、今日では、人は生まれながらにしてそのコミュニティに属するしかない。^{[ 63 ]}

ヤズィーディーの社会生活と宗教生活を規定するようになったカースト制度は、一般的にシェイク・アディの改革に由来するとされている。カーストは、精神的および行政的役割を担うシェイク（şêx ）、宗教的および牧会的役割を担うピール（pîr ）、そして信徒であるムリド（ mirîd）の3つに分けられる。カースト間の関係は精神的に兄弟姉妹と同等とみなされており、そのためカースト間の結婚は罪深いとみなされ、厳しく禁じられている。^{[ 66 ]}この制度は、改宗を強要する多数派からの継続的な圧力に直面しても、共同体の結束と継続性を促進する保護的な役割を果たしてきたと理解されている。シェイク・アディの時代から継続的に維持されてきたこの制度の長期的存続は、その後の数世紀にわたるヤズィーディー独自の民族宗教的アイデンティティの発展における主要な要因として挙げられている。^{[ 67 ]}

ヤズィーディー教の最古の文献であるピール・シーニー・バフリーのミシュール（ヒジュラ暦604年／西暦1207～1208年）は、シェイク・アディの死後数十年間はカースト制度がまだ形成途上であり、13世紀半ばにシェイク・ハサンの下で最終的な統合が完了したことを確認している。^{[ 68 ]}

学者たちの間では、シェイク・アディはスーフィズムからヤズィーディー教に多くの要素を導入したとされており、例えばナフス（自我魂）の概念、ズルヌーン・アル＝ミスリ、バヤジード・バスタミ、アブドゥルカディル・アル＝ギラーニーなどのスーフィー神秘主義者や聖人への崇敬、スーフィズムに見られる形而上学的思想や禁欲的実践などが挙げられる。^{[ 69 ]}

シェイク・アディの時代は、ヤズィーディー教の宗教文学が隆盛した時代としても知られています。聖なる詩（クエル、ベイト、カシダなど）が作られ、ヤズィーディーの聖人の伝記が編纂されました。ヤズィーディー教の宗教知識の主要な源泉であるクエルの体系は、この時期に基礎的な形をとりました。^{[ 69 ]}ヤズィーディー教の信条は、今日でも唱えられている「Miletê Êzdî, Dîn — Şerfedîn」という彼の遺産を中心に結晶化しました。「私たちはヤズィーディーの人々であり、私たちの宗教はシャルファディンです。」^{[ 63 ]}

シェイク・アディーの弟子たちは彼の教えを周辺地域に広め、彼の信奉者はモスル、ハッカリ山脈、シリア、イランからも集まるようになった。彼の死後間もない頃に執筆したイブン・アル＝アティールは、「これらの地域の耕作地や山岳地帯の人々は彼に忠誠を誓い、彼に従い、彼を高く評価していた。彼は非常に有名だったからだ」と記している。イブン・ハッリカーンは、彼の周りに集まった信者たちが「かつて聞いたこともないほど」彼を崇拝するようになり、最終的には彼をキブラ（礼拝の方向）とし、「来世の宝」とみなすようになったと記している。アル＝ダハビーは、彼の禁欲主義、教え、そして伝えられる奇跡の評判が広く知れ渡り、「もしそれが古代に起こっていたなら、伝説的な物語になっていただろう」と記している。^{[ 70 ]}アル＝マクリージー（1441年没）も同様に、彼の墓がこの地域で最も多くの人が訪れる巡礼地のひとつとなり、彼の信者たちは彼の死後も「彼の慣習と伝統に従って」彼の庵に留まり、周囲の人々は生前と同じように並外れた敬意と尊敬を示したと記録している。ジャミ（1492年没）は、著書『ナファハト・アル＝ウンス』の中で、「その地域の彼の墓は、奇跡的な恩恵と明白な兆候が起こる、称賛される巡礼地のひとつである」と述べている。

この時期の記録を保存しているヤズィーディー教のミシュール写本には、彼の周りに集まった部族全体が列挙されており、彼の信奉者の地理的な広がりがバスラやバグダッドからカンダハル、アルメニアからダマスカスやカイロまで記録されている。シェイク・アディにちなんで名付けられ、ヤズィーディー教を指すのに使われるアダウィ教団^{[ 71 ]}は、 14世紀から15世紀にかけて中東全域で確認されており、シェイク・ゼイネディン・アダニの下、カイロを中心とする一派があったが、徐々に周囲のイスラム教徒の多数派に溶け込んでいった。^{[ 63 ]}

1162年にシェイク・アディが亡くなると、指導権は甥のサフル・アブル・バラカトに引き継がれ、その後、大甥のシェイク・アディ・イブン・アブル・バラカトに引き継がれました。彼は共同体の精神的遺産と政治的権威を融合させ、1223年にモンゴル軍と戦って亡くなりました。^{[ 72 ]} シェイク・アディ・イブン・アブル・バラカトの息子であるシェイク・ハサンは、1230年代と1240年代にこの統合を最高潮にまで高め、領土と政治的範囲が最大となったシェイハン公国を統治しました。彼の時代には、教会会議に類似した宗教指導者の集団評議会（「聖人会議」）が設立され、権力の中央集権化が行われ、ヤズィーディー社会と宗教の基礎となる制度と規則が確立されました。^{[ 73 ]}この時期は、1246年にモスルの支配者バドル・アルディン・ルルによって暗殺されたことで終わりを迎えた。^{[ 73 ]}

ヤズィーディーの政治史は、12世紀から14世紀にかけてヤズィーディー共同体が統合された後に始まる。ヤズィーディー教は多くのクルド部族や首長国に受け入れられ、西はアンティオキア、東はスレイマニヤにまで及んだ。さらに、シェレフハン・ビドリシは『シェレフナメ』の中で、最も重要なクルド部族のうち7つがヤズィーディーであったと記している。 ^{[ 74 ]}ヤズィーディー教は、シェイハン、エズディハン、ボフタン、マフムディ、ドンボリ^{[ 75 ]}やキリス首長国^{[ 76 ]}など、多くのクルド首長国や公​​国の公式宗教であった。

14 世紀以降、ヤズィーディー教徒は居住地域で独自の宗教的および政治的制度を発展させた。ヤズィーディーの領土は 7 つの行政中心地とされ、それぞれが独自のシンジャク(旗、旗、州、地域) を持ち、ヤズィーディー教徒の間ではタウィスとしてより一般的に知られている。シンジャクは、タウーシー・メレクを象徴する鳥または孔雀の像を刻んだ神聖な青銅像である。これらは、各行政中心地の権力の象徴として機能している。すなわち、次の通りである。 ^{[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]}

1. Tawisa Enzel : Welatşêx ( Şêxan ) –ラリッシュ
2. タウィサ シンガレ:シンガル地区
3. Tawisa Hekkarê: Tawisa Zozanaとも呼ばれる:ハッカリの歴史的地域( Hakkari、Şırnak、Van、Duhok )。
4. Tawisa Welatê Xalta :スィルト、バットマン、ディヤルバクル、マルディンなど周辺地域。
5. タウィサ・ヘレベ：アレッポとアフリン。
6. タウィサ・テウレーゼ：現在のイランにあるタブリーズ市（ヤズィーディー教徒はホイ地方の西部内陸部に住んでいた）。
7. タウィサ・ミスコファ（モスクワ）：ヤズィーディー教徒がセルヘドからロシア帝国へ移住した後に、タウィサ・セルヘドから改名された。セルヘドは、カルス、アルダハン、エルズルム、アール、ヴァン、ビトリス、ムシュの各都市を含む地域である。^{[ 80 ]}

6か月ごとに、ケウルやその他のヤズィーディーの神聖な口承伝統の朗誦者として訓練を受けたヤズィーディーのケウルたちが、中央行政地域シェハンと精神的中心地ラリシュからの軍事的保護を受けて、他のヤズィーディー居住地域に派遣された。この伝統はヤズィーディーの信仰と教義を維持するのに役立った。ケウルたちは、自発的な施しによって支えられ、ヤズィーディーの村々を巡るシンジャクを率いて、精神的な正当性を維持し、ラリシュとミールの権威を象徴した。^{[ 77 ]}

ヤズィーディーの勢力が拡大し影響力を増すにつれ、近隣のイスラム教徒はヤズィーディーを脅威とみなすようになり、数世紀に及ぶヤズィーディーとイスラム教徒の紛争が急速に激化した。ヤズィーディーはアラブ人、ペルシャ人、トルコ人、スンニ派クルド人による残忍な迫害を受けた。ヤズィーディーに対する初期の最も有名な大規模な遠征のうち2つは、1246年にヤズィーディーの指導者シェイク・ハッサン・イブン・アディがバドル・アッディーン・ルルによって殺害された時と、1414年に近隣のスンニ派クルド部族の連合軍がラリシュを略奪した時に行われた。^{[ 81 ] [ 82 ]}これらの紛争の間、多くの重要なヤズィーディーの首長が強制的にイスラム教に改宗させられ、15世紀からヤズィーディーの勢力は徐々に衰退していった。しかし、ヤズィーディー教徒は様々な時期に当局や近隣勢力と同盟を結ぶこともできた。ヤズィーディー教徒の部族の中にはカラ・コユンルのカラ・ユースフと同盟を結んだ者もいれば、ライバルのアク・コユンルのウズン・ハサンと同盟を結んでティムール朝に対抗した者もいた。サラディンの治世中、ヤズィーディー教徒は兵士として^{[ 83 ] [ 84 ]} 、大使として^{[ 85 ]}奉仕し、統治する土地を与えられた^{[ 86 ] [ 87 ] 。}

ヤズィーディー教徒は16世紀初頭に初めてオスマン帝国と接触し、オスマン帝国の下で半独立的な存在として暮らしていた。 [ 88 ]^{オスマン帝国は}クルド人の地域を征服し、ディヤルバクル、ウルファ、シンガル、モースルに独自の総督を置いた。西暦1516年 、スルタン・セリム1世はシリアに侵攻し、エジプトのマムルーク朝からアレッポとダマスカスを奪取した。アレッポのクルド人の指導者はカシム・ベグであったが、彼はヤズィーディー教徒のシェイク・イズ・エッディンを代わりに据えようとするマムルーク朝と長年対立していた。カシム・ベグがスルタンに忠誠を誓ったにもかかわらず、シェイク・イッズ・エッディンは地元のオスマン帝国総督を説得してカシム・ベグを反逆罪で処刑させ、自らをクルド人の首長に任命することができた。しかし、シェイク・イッズ・エッディンは死後後継者を残さなかったため、その称号はカシム・ベグの家族に返還された。^{[ 89 ] [ 90 ]}

ヤズィーディー教徒は、エヴリヤ・チェレビの報告によれば、ビンギョル、ビトリス、ヴァン、ハゾ、アメディ、ディヤルベキル、ハサンケイフ、ジズル、ドホークなど、多くの場所に居住する大規模で多数の集団でした。ヤズィーディー教徒の指導者は、オスマン帝国の地方統治体制において重要な地位を占め、ティクリートやケレクまで総督に任命されました。ヤズィーディー教徒はまた、他の民族や宗教との接触を通じて、自分たちの領土の商業や河川輸送にも参加していました。エヴリヤ・チェレビは、ヤズィーディー教徒の製品の品質を次のように説明しています。^{[ 91 ]}

ヤズィーディー教徒のブドウと蜂蜜の品質は比類なく、彼らのレーズンはバグダッド、バスラ、ラハサの市場で高値で取引されている。彼らは多くのベリーの木を所有している。シンジャールには重要な鉱物資源もある。

チェレビはまた、ヤズィーディー教徒がフェリーでハサンケイフから対岸へ人々を運ぶことで料金を徴収していたと報告している。 ^{[ 91 ]}

1534年、スレイマン大帝の治世下で、ヤズィーディーの指導者フセイン・ベグは、首都アルビルを含むソラン首長国と、首都アメディエを含むバフディナン首長国の支配権を与えられた。フセイン・ベグの父ハッサン・ベグは、チャルディランの戦いの後、勝利したオスマン帝国と同盟を結び、外交と政治の手腕で有名であり、それによってモースルを支配下に置き、強力で影響力のある人物となった。彼の息子フセイン・ベグは、1534年に父が亡くなった後、後を継いだ。ソランのイスラム教徒に対する迫害と残忍な支配にもかかわらず、ヤズィーディーは、短命ではあったが繁栄したフセイン・ベグの指導の下で大きな政治的、軍事的勢力を維持し、稀に見る平和と迫害からの自由を享受することができた。ソランのイスラム教徒はフセイン・ベグの統治に反対し、ダシニの支配者を何度か打倒しようと試みたが、最初の試みは失敗に終わり、撃退された。その後、近隣のイスラム教徒の支配者たちがフセイン・ベグに対抗する同盟を結成し、フセイン・ベグが不在でシェイハン（あるいは他の資料によればイスタンブール）を訪問している間にエルビルを占領した。フセイン・ベグが都市を奪還しようとした試みは、イスラム教徒の支配者たちが地元で支持を得ていたため失敗に終わり、500人のヤズィーディー戦士が死亡した。敗北後、フセイン・ベグはイスタンブールに呼び戻され、処刑された。^{[ 48 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]}

オスマン帝国との関係が悪化し、スンニ派クルド人との関係が緊張するにつれ、オスマン帝国はこうした緊張を利用し、宗教的な違いを利用して両グループを支配した。1566年、オスマン帝国のムフティーでありシェイク・アル＝イスラームであったアブ・アル＝スード・アル＝アマディ・アル＝クルディはオスマン帝国のスルタンと協力し、スルタンによるヤズィーディー教徒の殺害、ヤズィーディー教徒の女性の奴隷化、ヤズィーディー教徒の奴隷の市場での売買を正当化するファトワを発布した。その結果、ヤズィーディー教徒はオスマン帝国の絶え間ない軍事的圧力にさらされ、彼らの領土は宗教的な観点からダール・アル＝ハルブとみなされるようになった。^{[ 95 ]}

後世になると、スンニ派クルド人の王子、特にバフディナン公国の王子とそのイスラム聖職者たちは、ヤズィーディー教徒は背教者であるという理由で、オスマン帝国のスルタンにヤズィーディー教徒の排除を要請した。オスマン帝国の文書には、王子たちの役割が数多く記されており、 その中には西暦1568年に遡る文書もある。 ^{[ 95 ]}

ダシニ派（ヤズィーディー教徒）の腐敗と悪行を終わらせる必要性、そしてオスマン帝国に対し、モスルとアルビルの総督にダシニ派を処罰するよう命じる勅令（フィルマン）を送るよう要請する。

西暦1571年に遡る別の文書によると 、バフディナンの王子、スルタン・フセイン・ワリはオスマン帝国に対し、ジャジーラ、モースル、アマディヤ、アルビルの各州（ウィラヤート）にヤズィーディーの指導者を逮捕するよう勅令（フィルマン）を送るよう要求した。^{[ 95 ]}

17世紀前半、ヤズィーディー教徒は、若くして名声を得た軍事指導者エズィーディー・ミルザの指導の下、非常に強力な勢力となった。ミルザは、故郷バシカでイスラム教徒の襲撃者に対する反撃を指揮し、数で劣勢にもかかわらず壊滅的な敗北を与えたことで名声を得た。彼はその後、バシカ・バフザニの長となり、晩年にはモスルの総督も務めた。バグダッドの戦いでは、当時のヤズィーディー教徒のミールであるゼイナル・ジャヴハリや他の6人のヤズィーディー教徒の首長と共に、彼と彼の部隊はオスマン帝国側で戦った。1649年、エズィーディー・ミルザはモスルの総督に任命され、1651年に亡くなるまでその地位にあった。エズィーディー・ミルザは、今日に至るまでヤズィーディー教徒の数々の叙事詩に登場している。^{[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]}

17 世紀、オスマン帝国は、シンガル周辺の交易路を長年支配し、オスマン帝国のキャラバンを攻撃し、オスマン帝国が課す税金の支払いを拒否していたシンガルのヤズィーディー教徒に対して数多くの遠征を行った。最初の遠征はオスマン帝国の大宰相ナスフ・パシャが率いて1613 年に行われ、エヴリヤ・チェレビ の報告によると、ヤズィーディー教徒の勝利と 7,000 人のオスマン兵の虐殺という結果になった。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]}

1640年、別の宰相であるディヤルバクルのメレク・アフメド・パシャによって、シンガルのヤズィーディーに対する別の遠征が開始された。オスマン軍はシンガル山を包囲し、ヤズィーディーの陣地を襲撃した。多くの犠牲者が出たにもかかわらず、オスマン軍は最終的に山を占領することに成功した。^{[ 102 ]}この出来事の目撃者であったエヴリヤ・チェレビは、シンガル山で3,060人のヤズィーディーが殺害されたと報告し、ヤズィーディーの富とヤズィーディーの地域の豊かさについて書き、ヤズィーディーの手によって繁栄していると描写している。彼は、オスマン軍によるヤズィーディーへの攻撃で得た戦利品を次のように報告している。^{[ 91 ]}

これらのヤズィーディー教徒はクロイソス王のように裕福だった。ヴァン、ディヤルバクル、マルディンの各州からメレク・アフメド・パシャを助けに駆けつけた大軍、サチュル・ダーの洞窟から10日間にわたって運び出された金品、食料、飲料、銅器、家財道具などを略奪したクルディスタンの兵士たちも、海の一滴、太陽の塵芥に過ぎなかった。カルベラの事件以来、この民は裕福であり、これまでどの王も彼らを征服したことはなかった。

1655年、エヴリヤ・チェレビは、ディヤルバクル総督フィラリ・ムスタファ・パシャに会うため、シンガルを再訪した。エヴリヤは、フィラリ・ムスタファ・パシャから古い借金を回収するよう命じられていた。フィラリ・ムスタファ・パシャはヤズィーディー教徒から税金を徴収するためにシンガルに陣を張っていた。彼が現地の人々と交渉し、税金の支払いを要求するために使節を送ったところ、ヤズィーディー教徒は「メレク・アフメド・パシャが戻ってきて戦いを挑んだなら、彼の足跡に顔をこすりつけるだろうが、ムスタファ・パシャには絹10荷しか渡さない」と答えた。これにムスタファ・パシャは激怒し、援軍を呼び、シンガルのヤズィーディー教徒に対する遠征を開始した。この遠征の結果は不明である。^{[ 103 ]}

エヴリヤの作品では、ロイキ族、^{[ 84 ]}ハリティー族、チェクヴァニー族、バピリー族、チェロヴィー族、テマーニー族、メルヴァニー族、ベディ族、タテキ族、ゲヴァリー族、ゲヴァシュ族、ゼバリー族、ベジキ族、モディキ族、カナヒ族が登場する。とシカクはヤジディ教徒として言及されている。^{[ 104 ]}エヴリヤはヤジディ教徒について言及するときに多くのフレーズを使用する。すなわち、サスル・クルドゥ（長髪のクルド人）、ヤジディ・エクラド（ヤジディ・クルド人）、サスル・イェジディ・クルドレリ（長髪のヤジディ・クルド人）、カヴム・イ・ナ・パク（不純な集団）、ベッド・メゼブ（悪い宗派）、 bî-din (不信仰者)、savm u salât ve hacc u zekât vermezler (彼らはイスラム教のこれらの柱について何も知らない)、kelb-perest (犬崇拝者)、および firka-ı dal" (異端宗派)。^{[ 91 ]}

1671年、シンガル山でサチェリ族と近隣のパシャの軍隊との間で3年間続いた別の戦いが起こり、山岳部族の勝利に終わり、約4,000人の捕虜を捕らえた。^{[ 105 ]}

ヴァンの歴史に関する記録である、ヴァン市の地元イマーム、イブン・ヌーによる1715/1716年の記録『ヴァン・タリヒ』には、ヤズィーディー教徒について言及されている。この記録は、1715年に起こったオスマン帝国によるヴァンのヤズィーディー教徒への攻撃について述べている。最初の攻撃の波におけるヤズィーディー教徒の勝利と、戦闘中にヴァン市のパシャを捕らえたことについても触れている。「ハルブ・イ・ヤズィーディーヤン・デル・サフラ・イ・ジャニク・バ・ヴァニヤン」（ジャニク砂漠でのヤズィーディー教徒とヴァニ人の戦い）と題された章では、イブン・ヌーは戦闘中に亡くなった重要な人物の名前を列挙し、彼が「ジュンド・イ・シェイタン」（悪魔の軍隊）と呼ぶものによってイスラム教徒とイスラム教が恐ろしい状況に陥ったことを描写している。「ヤズィーディー教徒の殺害とヴァンの殉教者の復讐」の項で、彼は、市のパシャがアフラト、アディルジェヴァズ、エルチシュから7,000人の兵士を集めてヤズィーディー教徒と戦い、最終的に帝国とイスラム教徒の勝利で終わった戦いについて述べている。彼は、この地はジズヤや人頭税を納めておらず、戦争の地と見なされていたと述べている。また、キリスト教徒数名が命を落とし、多くの女性と子供が捕虜として拘束されたことにも言及している。^{[ 91 ]}

1743年、西方への侵攻を開始し、モスルの占領を目指していたナーディル・シャーは、アルトゥン・コプルとキルクークを占領した後、ヤズィーディー族の首長アスを鎮圧するために軍隊を派遣した。アスはコイ・サンジャク周辺の山岳地帯を拠点として、ペルシャの西部諸州をしばしば襲撃していた。ペルシャ軍は数千人のヤズィーディー族の軍隊を破り、その指導者ヤズィードを殺害した。アスは脱出し、同盟者を集め、ペルシャ騎兵隊がヤズィーディー族の女性を捕虜にしていた廃墟となった砦を包囲した。守備隊は圧倒されそうになっていたが、シャーの甥が援軍を送り込み、包囲を止めた。同盟者に見捨てられたアスは自殺を考えたが、最終的にはナーディル・シャーに降伏し、最終的にその地区の知事に任命された。^{[ 106 ]}

18 世紀を通して、シェイハンのヤズィーディーのミルは、オスマン帝国の東の国境を守る半自治領であるクルド人のアマディヤ公国の支配下にあった。アッバース朝の子孫を自称する厳格なスンニ派イスラム教徒である支配者たちは、ティムール朝時代からアマディヤを統治していた。アマディヤにはユダヤ人コミュニティもあり、 1759 年から 1779 年までそこに駐在していたドミニコ会宣教師によって積極的に改宗させられたネストリウス派も含まれていた。ヤズィーディーについては、宣教師の一人であるマウリツィオ・ガルツォーニ神父が簡単に言及しており、「処刑人の地位は常にアマディヤの君主によってヤズィーディーに与えられ、彼らはイスラム教徒の血を流すことを決してためらわない」と報告している。シェイハンのヤズィーディーのミルは、アマディヤ公国に対するいくつかの反乱にも関与していた。 1770年から1771年にかけて、当時シェイハンのミールであったベダグ・ベグは、アマディヤの王子イスマイル・パシャに対する反乱に参加した。ベダグ・ベグは最終的に捕らえられ罰金を科せられ、16年後、彼の息子で後継者であるジョロ・ベグが別の反乱に参加したが、後に撤退せざるを得なかった。1789年から1790年にかけて、ジョロは依然としてミールの称号を保持し、シェイハンを襲撃していたタイ族アラブ人との戦いに参加したが、翌年、ジョロと彼の兄弟はイスマイル・パシャによって処刑され、イスマイル・パシャは彼らの代わりにハンジャル・ベグをミールに任命した。しかし、ハンジャルとの争いの後、ミールの地位は旧王朝に戻され、ハンジャルはジョロ・ベグの息子ハサン・ベグに取って代わられた。^{[ 107 ]}

シンガルでは、ヤズィーディー教徒はマルディンとモスルの間を通るすべてのキャラバンを襲撃することで悪名を馳せていた。ヤズィーディー教徒の襲撃はアナとバグダッドの間のルートにまで及び、1782年にはある一団がキャラバンを襲撃し、ロバ30頭分の綿製品を奪った。武装した護衛に守られたキャラバンは襲撃者を撃退できたが、そうでないキャラバンは全損するか身代金を要求されることが多かった。彼らの好む標的は、目的地に早く到着するためにスピードを頼りにする軽武装の公用使者だった。あるケースでは、捕らえられた使者が4万カラットもの高級真珠を運んでいたことが判明した。その結果、ヤズィーディー教徒に対する遠征が何度か開始された。バグダッドからの懲罰遠征は、1715年に最初に開始され、その後1753年に再び開始され、ヤズィーディー教徒に甚大な被害を与えた。しかしその後、モスルとバグダッドからシンガルに対して開始された遠征は激しさを増さなくなり、襲撃者にとっては事業を行う上でのコストとして計上されるようになった。^{[ 108 ]}

1785年、モスルの知事アブド・エル・バキ・パシャは、ドホーク近郊のティグリス川東岸に住むヤズィーディーの遊牧民ディナ族を襲撃した。ディナ族は、片目が不自由な若い族長コル・ナミル・アガ（盲目のナミル・アガ）に率いられていた。パシャの部隊が廃墟となった村々を略奪している最中、待ち伏せ攻撃を受け、パシャは弟とともに殺された。パニックに陥った部隊は、ディナ族の戦士に追われながらモスルへ逃げ帰った。この遭遇のその後は記録されていない。^{[ 108 ] [ 109 ]}

ヤズィーディーの捕虜の奴隷化とヤズィーディーに対する軍事行動は、ヤズィーディーを異端者と分類したイスラム神学者によって正当化された。1767年から1809年の間に少なくとも8回の遠征が記録されており^{[ 108 ]} 、フランスの東洋学者ロジェ・レスコによれば、オスマン帝国は18世紀だけでシンガルとシェイハンのヤズィーディーに対して15回の遠征を開始した^{[ 95 ]} 。シンガルのヤズィーディーに対する遠征の1つはバグダッド総督アリ・パシャが率い、多くの家族にイスラム教への改宗を強制した。1809年の別の遠征はバグダッドの新総督スレイマン・パシャが率い、ヤズィーディーの農場を焼き払い、ヤズィーディーの首長を斬首した^{[ 95 ]} 。18世紀から19世紀にかけて、ヤズィーディーの影響力、権力、人口はさらに減少した。半自治的なクルド公国の終焉と19世紀半ば以降のオスマン帝国のタンジマート改革の連続により、ヤズィーディー教徒が居住する地域は局地的な政治的不安定に陥りやすくなった。さらに、「啓典の民」としての地位から除外されたヤズィーディー教徒は、オスマン帝国のミレット制度の下でキリスト教徒やユダヤ教徒などの他の集団が享受していた宗教的権利を与えられなかった。^{[ 48 ]}

19世紀初頭までに、ヤズィーディー教徒は、隣接するスンニ派クルド人のミズリ族との長きにわたる確執に巻き込まれていた。ミズリ族は、聖職者の一人と共に、1724年にファトワ（宗教令）を発布し、ヤズィーディー教徒は異教徒であり背教者であり、彼らを殺すことは宗教的義務であると宣言した。ヤズィーディー教徒の女性と財産は戦利品とみなされた。1802年の別の衝突では、ミズリ族のアルグシヤ支族がシェイハン西部のガバラにあるヤズィーディー教徒の村を襲撃し、100人近くを殺害し、ラリシュを8か月間占領した。^{[ 95 ]}さらに、この時期にミズリ族とバフディナン公国との間で紛争が勃発し、1804年に衝突が起きた。ミズリ族はアマディヤ市に押し入り、バフディナン公クバド・パシャの一族を捕らえ、彼とその兄弟を投獄した。その後、彼らは市を略奪し、アクレを統治していた別のバフディナン公アフメド・パシャの要請により、ディナ族のヤズィーディー教徒が救援に駆けつけ、ミズリ族がアマディヤから追放され、市内の秩序が回復するまでそこに留まった。^{[ 110 ]}

アフメド・パシャは部族間の争いを終わらせ、近隣部族との和解を図ろうとした。そこで、ヤズィーディー族の指導者アリ・ベグは、ミズリ族の族長アリ・アガ・アル＝バラタイに伝言を送り、平和と友好を願うとともに、息子の割礼のキリーヴ（後援者）になってほしいと申し出た。しかし、バフディナンの別の王子サイード・パシャは、ミール・エリ・ベグを説得してミズリ族の族長を殺害し、彼を皆殺しにし、別の部族の指導者をその地位に就かせようとした。一部の資料によると、サイード・パシャはミール・エリ・ベグに対し、これを拒否すれば家族全員を殺すと脅迫したという。アリ・アガ・アル＝バラタイはミール・エリ・ベグの招待に好意的に応じ、数日後、少数の護衛を伴ってヤズィーディーの王族の居城があるバアドレの町に到着した。彼が少数の護衛を伴ったのはヤズィーディーの指導者を軽蔑していたからなのか、それともホストへの信頼を示すためだったのかは不明である。到着すると、アリ・ベグは彼と息子のシンジャン・アガを卑劣にも殺害した。この殺害はヤズィーディーの聖職者とヤズィーディーの族長たちによって非難された。なぜなら、それはヤズィーディーの教義と部族の慣習に反するものであったからである。また、この殺害はミズリ族の激しい怒りを引き起こし、バアドレの町への大規模な襲撃のために集結するきっかけとなった。攻撃に備えて、数千人のヤズィーディーの戦士がバアドレに陣取った。バディナン軍がミズリ族に対して集結する恐れがあったため、襲撃は中止された。これは、バディナンの王子でもあり、ミズリ族の首長の暗殺に関与した疑いのあるアマディヤのパシャが襲撃に反対を表明したためである。^{[ 111 ] [ 110 ]}

そこで、ミズリ族の族長のいとこか甥にあたる、尊敬される宗教的高位聖職者であったムッラー・ヤヒヤ・アル・ミズリは、バフディナンの王子アフメド・パシャとその弟サイード・パシャに事態の収拾を懇願したが、彼らはヤズィーディーに対する懲罰措置を承認することを拒否し、アリ・アガがアリ・ベグの申し出を軽率に受け入れ、十分な護衛なしに敵の国に侵入したことを非難し、さらにムッラー・ヤヒヤの息子を殺害した。その結果、彼はラワンドゥズのパシャ、ムハンマド・パシャに頼った。当時、ムハンマド・パシャはクルディスタンで最も強力で独立した支配者になっていた。彼は独自の貨幣を鋳造し始め、オスマン帝国からの独立を宣言していた。一方、オスマン帝国はエジプトでムハンマド・アリー・パシャの反乱に気を取られていた。ムハンマド・アリー・パシャはオスマン帝国からの独立を宣言し、近隣のクルド諸侯国を併合し、バフディナン首長国とヤズィーディーの土地も奪おうとしていた。1815年、権力維持のため、ムハンマド・アリー・パシャは叔父のティムール・ハーンとワフビ・ベグ、そして彼らの息子たちを処刑し、支配権争いのライバルを排除した。このことを知ったムッラー・ヤヒヤは、ヤズィーディーを懲罰するために懲罰部隊を派遣するようムハンマド・アリー・パシャを説得した。彼がムハンマド・パシャを説得した方法については諸説あり、バグダッドのワリを訪ねて助けを求め、ワリはムッラーの不満を聞いてムハンマド・パシャに手紙を送り、ヤズィーディー教徒の悪行を罰するよう促したというものから、ムッラーがムハンマド・パシャを直接訪ね、彼と非常に親しい関係にあったというものまで様々である。^{[ 111 ] [ 110 ]}

ムハンマド・パシャはヤズィーディー教徒に対抗するため、4万から5万人の軍隊を準備し、その軍を2つのグループに分け、一方を弟のラスールに、もう一方を自ら率いた。これらの軍は1832年3月に進軍し、ザブ川を渡って、まずヤズィーディー教徒の村、カッラ・ダシニヤに侵入し、多くの住民を殺害した。カッラ・ダシニヤはエルビル近郊に位置し、19世紀までヤズィーディー教徒とソラン公国の境界であった。これらの軍は進軍を続け、他のヤズィーディー教徒の村を占領した。シェイハンに到着後、ムハンマド・パシャの軍はハタラ村を占領し、アルコシュへと進軍した。そこで彼らは、アマディヤ出身のバフディナン族の指導者ユスフ・アブドと、アルコシュのキリスト教修道院の長であるババ・フルムズに率いられたヤズィーディー族とバフディナン族の連合軍と対峙した。この連合軍は陣地を離れ、バアドレの町へと移動した。アリ・ベグは交渉を望んだが、ムッラー・ヤヒヤ・アル＝ミズリとムハンマド・ハティの影響を受けていたムハンマド・パシャは、和解の可能性を一切拒否した。シェイハンのヤズィーディー族は敗北し、老人と若者の虐殺、強姦、奴隷化などの残虐行為を含む壊滅的な虐殺に遭った。金銀を含むヤズィーディーの財産は略奪され、ヤズィーディーがかつて住んでいた多くの町や村は人口構成的にイスラム化されました。その後、ムハンマド・パシャはシンガルに大軍を派遣しましたが、アリ・ベグの妻の指導の下、ヤズィーディーの抵抗に遭いました。幾度もの敗北の後、ムハンマド・パシャの軍は最終的にこの地域を占領することに成功しました。虐殺を生き延びたヤズィーディーは、トゥル・アブディン、ジュディ山、そして被害の少なかったシンガル地域など、遠く離れた地域に避難しました。ヤズィーディーの領土の大部分を支配した後、パシャの軍はアリ・ベグとともに、主に女性と子供である約1万人のヤズィーディーの捕虜を奴隷にして、公国の首都ラワンドゥズに連れ帰りました。首都に到着すると、囚人たちはイスラム教への改宗を求められたが、アリ・ベグとその一行を含む多くの人々がこれを拒否したため、ガリ・アリ・ベグで処刑された。この場所は今日までアリ・ベグの名にちなんで名付けられている。^{[ 95 ]}ムハンマド・パシャ軍の進路にあったキリスト教徒の共同体も虐殺の犠牲となり、アルコシュの町は略奪され、多くの住民が剣で殺され、ラッバン・ホルミズド修道院は略奪され、修道院長を含む修道士たちが殺害された。ガブリエル・ダンボらは処刑された。多くの古代写本が破壊されたり失われたりした。シェイク・マッタの修道院も同じ運命をたどった。^{[ 111 ]}

シェイハンのヤズィーディー教徒を剣で滅ぼした後、ムハンマド・パシャはバフディナンの残りの地域に侵攻し、アクレを攻撃し、数日後にはほぼ難攻不落とされていたアクレの要塞を包囲し、ジバリのクルド部族の抵抗に遭った。その後、彼はアマディヤに向かって進軍し、アマディヤは短い包囲の後降伏した。ザホとドホークを含むハブルからグレート・ザブ川までの地域全体がムハンマド・パシャの支配下に置かれた。ムハンマド・パシャは、バフディナンの王子サイード・パシャの親戚であるムサ・パシャを首都の総督に任命した。サイード・パシャとは仲が悪かったムサ・パシャは、アマディヤ攻撃の際にムハンマド・パシャに貴重な援助を提供した。^{[ 111 ]}

1840年から1844年の間、トゥル・アブディンのヤズィーディー教徒は、ボフタンの支配者ベディルハン・ベグによって繰り返し攻撃された。ベディルハンは以前、ムハンマド・パシャがバフディナンとシェイハンのヤズィーディー教徒に対して侵攻した際に支援していた。ベディルハンは、ボフタンの世襲支配者であり、最も古く有力なクルド人の家系の一つであるエジザン家の一員であり、シャラフハン・ビドリシによれば、元々はヤズィーディー教の信奉者であった。エジザン家は、有名なイスラム教の指揮官であり預言者の仲間であるハリド・イブン・アル＝ワリードの息子、アブド・アル＝アジズの子孫であると主張した。^{[ 112 ]}トゥル・アブディンのヤズィーディー教徒は強力な部族構造を持ち、政治問題に積極的に参加していた。 1844年にベディルハンがヤズィーディー教徒にイスラム教への改宗を強制するために大軍を派遣し、拒否した者は捕らえられて殺害された。7つのヤズィーディーの村が恐怖からイスラム教に改宗した。^{[ 113 ]}地元のキリスト教徒も1843年と1846年にベディルハンとその同盟者であるハン・マフムードとヌラッラー・ベイの手によって虐殺された。^{[ 114 ]}

ヤズィーディー教徒はベディルハンから特別な注目を受けていた。イスラム教徒がアブラハムのイサクの犠牲を動物の屠殺によって祝うバイラム祭の間、ベディルハンはヤズィーディー教徒の捕虜を集め、イスラム教への改宗を拒否したヤズィーディー教徒を自らの手で屠殺するという残虐な儀式を行った。 1846年にデルグレを訪れたウルミア出身の医療宣教師は、ベディルハンの城で40～50人のヤズィーディー教徒の改宗者がベディルハンの特別な注目と、彼にあまり好まれていない従者たちの嫉妬を楽しんでいるのを見たと報告している。^{[ 115 ] [ 112 ]}

フランスやイギリスなどのヨーロッパ列強からの圧力と抗議により、ネストリウス派の虐殺の停止とベディルハン・ベグの追放が要求され、オスマン帝国軍はヤズィーディーの戦士の支援を受けて、 1846年から1847年にかけて彼の領土に侵攻した。 ^{[ 112 ] [ 116 ] [ 113 ]}紛争の初期には、ベディルハンは彼に差し向けられたオスマン軍を撃破することに成功し、その後、彼は国家の独立を宣言し、「ボフタンの首長ベディルハン」という銘文が刻まれた独自の通貨を作成することで、オスマン帝国とのすべての関係を断つことを決めた。しかし、彼の成功は長くは続かず、オスマン帝国は再び攻撃し、ベディルハン・ベグは多少抵抗したものの、ジズレを放棄してエヴレの要塞に避難した。ベディルハンの同盟者であるハン・マフムードは、ベディルハンを支援するために向かっていたが、ティロでオスマン軍とヤズィーディーの戦士に阻止され敗北した。^{[ 112 ]}ベディルハンは1847年7月4日、スィイルトのエルーフにあるエヴレ城でオスマン軍に降伏せざるを得なかった。 ^{[ 117 ]}彼は家族とともに鎖につながれ、最終的にコンスタンティノープルに移送された。^{[ 118 ] [ 119 ]}

19世紀末にかけて、オスマン帝国のヤズィーディーに対する政策は、アブデュルハミト2世の治世下で新たな局面を迎えた。彼の政権下では、イスラム教徒としてのアイデンティティが、スルタンが臣民の忠誠心を判断する上でますます重要になっていった。非イスラム教徒の集団の間で宣教活動とナショナリズムが高まるにつれ、彼らの政治的忠誠心を確保するためのイスラム教への改宗は、アブデュルハミト政権の視点から見て極めて重要になった。彼らを改宗させるために取られた手段の一つが徴兵であった。その後、ヤズィーディーは、徴兵制度の制度化、税金の徴収、部族の再定住^{[ 120 ]}、そして地元の部族の反乱の鎮圧^{[ 121 ]}を含む任務のためにスルタンによってモスルに派遣されたオメル・ウェフビ・パシャによる迫害を受けることになる。ヤズィーディーからの協力が得られなかったため、彼は暴力によって任務を遂行するという方針を採った。 1892年11月から12月にかけてのシンガル作戦では約500人のヤズィーディー教徒が死亡し、ラリシュは強制的にマドラサに改宗させられ、ヤズィーディー教徒の聖なる品々は没収され、ヤズィーディー教徒の村にモスクが建てられ^{[ 120 ]}、ヤズィーディー教徒のミル・ミルザ・ベグはイスラム教への改宗を強いられた^{[ 121 ]} 。しかし、オスマン帝国の予想とは対照的に、パシャの作戦はシンガルで広範な宗教復興運動を始動させる上で決定的な影響を与えた。シェイハンから逃れてきたヤズィーディー教徒の難民（一般市民と聖職者の両方を含む）はシンガル山に避難し、シェイハンでイスラム教徒によって行われた残虐行為についての彼らの話は、シンガルに定住したシェイハン出身の2人の宗教指導者、ミルザ・アル＝カバリとアリアス・ハルによって行われた、精力的な千年王国主義と反イスラムの宣伝活動を促進した。イスラム教徒の抑圧に対する正義と繁栄の新たなヤズィーディーの統治が間もなく実現するというスローガンは、地元のヤズィーディー住民の大部分を動員することに成功した。これにより、オマル・ウェフビ・パシャはシンガルへの介入を試みたが失敗に終わり、以前からシンガルの最高位を自称していたファキールのヘモイェ・シェロとその支持者たちが反イスラム抵抗運動の中心となり、第一次世界大戦の決定要因となる大量のトルコ軍の武器弾薬を奪取することで軍事力を増強した。

その後数年間、山岳地帯のコミュニティ内で紛争が発生し、ムスクラー族とミヒルカン族の権力が衰退した。これらの部族にはイスラム教徒が多く含まれており、伝統的にオスマン帝国によるシンガリ問題への介入を扇動する傾向があると疑われていたからである。^{[ 121 ]} 1892年12月9日、アブデュルハミト2世は電報を送り、オマル・ウェフビ・パシャを解任し、調査委員会の到着までモスルに留まり、戦争省の許可を得ずにオスマン軍を戦闘に使用したという容疑に答える準備をするよう命じた。4か月後、パシャは不名誉な形で首都に戻った。^{[ 122 ]}ヤズィーディー教徒は1904年にようやくラリシュを取り戻し、盗まれた聖遺物は1914年に返還された。^{[ 120 ]}

ヘモイェ・シェロがシンジャールの最高位を獲得すると、彼の支持者の数は劇的に増加し、彼らはまとまりのある組織的な集団として活動し始め、フカラ族と呼ばれるようになった。フカラ族の間では、部族の結束は、部族のすべての男性が属するファキール宗教階級への所属に大きく依存していた。 ^{[ 121 ]}

シンガルの西にあるトゥル・アブディン山麓で、ヤズィーディー族の族長ハサン・カンジョはイスラム教に改宗し、部族とともにハミディエに加わった。彼は後に、ミラノ連合の有力な族長であり、アブデュルハミト2世の高く評価されていたイブラヒム・パシャの右腕兼副官となった。ハサン・カンジョは、シャマル族を含む砂漠のアラブ部族と戦うための拠点として、ヴィランシェヒルの東にあるハレリに要塞を築いた。彼の部族の人々はヤズィーディー教の信仰を維持することを許され、要塞の周囲に陣取っていた。^{[ 123 ]}

モスルでは、アジズ・パシャという名の新知事が任命され、シンガルで和平協定を結び、シェイハンのヤズィーディー教徒が再び宗教を実践することを許可した。ヤズィーディーのミル、ミルザ・ベグをはじめとするイスラム教への著名な改宗者たちは、かつての信仰を再開した。しかし、これらの妥協の代償は、兵役の強制、居住地でのイスラム学校の任意での継続、そしてそこに隠棲地を設けイスラム学校を運営していたイスラム教のダルヴィーシュへのラリシュ聖域の明け渡しであった。ラリシュはその後、大部分が放棄され廃墟と化し、屋根が崩れ落ちた場所にはイラクサや低木が生い茂り、シェイク・アディの霊廟のドームは壊れて内部に太陽の光が差し込むようになったという報告があったが、ヤズィーディー教徒が1904年に聖域を再建し、所有権を取り戻すまで、その状態が続いた。^{[ 123 ]}

第一次世界大戦中、 1915年のアルメニア人虐殺により、ヴァン、カルス、バジドからヤズィーディー教徒が大量に脱出し、多くのアルメニア人と共にオスマン帝国からトランスコーカサスに大挙して逃げ出した。これは、 1828～1829年と1877～1878年の露土戦争中に逃れてロシア帝国の領土に定住していた同胞に続くものであった。^{[ 48 ]} 1918年5月、オスマン帝国はアルメニア共和国に侵攻するためにアフリャン川を渡った。1つの部隊がアレクサンドロポリを占領し、アラガツ山の北に進軍した。アラガツ山では、クルドスキー・パムブで80人のヤズィーディー教徒が虐殺され、その後、バクーへ続くトランスコーカサス鉄道線路に向かった。もう一方の部隊は、最近完成したタブリーズへの線路を確保するため、アラス川の左岸に沿って南東に進軍した。サルダラバードで、南東に進軍していた部隊は、700人のヤズィーディー騎兵を含む4,000人のアルメニア軍と対峙した。数日後、アルメニア人とヤズィーディーは、アラガツ山の斜面にあるバシュ・アパラン峡谷から北の部隊を押し戻した。しかし、6月の第1週に休戦協定が成立し、オスマン帝国は重要な鉄道を使用できるが、エレバンとエチミアジンはアルメニアに譲ることになった。^{[ 124 ]}サルダラバードの決戦におけるヤズィーディーの参加は、今でもアルメニア人によって記念されている。^{[ 48 ]}

トゥル・アブディンとシンガルのヤズィーディー教徒もキリスト教徒と共通の目的を結び、山岳地帯の拠点から防衛戦を行った。^{[ 48 ]}シンガルのヤズィーディー教徒はヘモイェ・シェロに率いられ、1914年から1915年にかけて迫害から逃れてきたキリスト教徒の難民を匿い、1917年には混成ヤズィーディー部族軍を率いてヌサイビンへのルート上のトルコ軍の輸送隊や軍事拠点を襲撃し、シンガル山脈の北にあるトルコ軍の通信線を著しく混乱させた。さらに、オスマン軍が山を包囲し、テル・アファルを兵站拠点として南のヤズィーディーの村を一時的に占領した際、彼はシンガル山に対するオスマン軍の攻撃に激しく抵抗した。^{[ 125 ]} 1915/1916 年、オスマン帝国は多数のスンニ派クルド部族の支援を受けて、マルディン、ヌサイビン、ジズレのキリスト教徒コミュニティに対する大規模な迫害を開始した。その結果、アルメニア人やアッシリア人を含むキリスト教徒難民が、地元のヤズィーディー教徒の中に避難場所を見つけようとシンガルに逃れてきた。1916 年までに、約 900 人がバラド (シンガル市) とバルダハリ村に定住した。バルダハリ村は当時、フカラ族の本拠地となっていた。フカラ族の族長ヘモイェ・シェロは、地元のヤズィーディーのアガが保証人となる場合にキリスト教徒の定住を奨励するというシンガルの慣習に従って、キリスト教徒に保護を与えることで、山でのキリスト教徒の定住を促進した。これにより、ヘモイェ・シェロは山岳地帯の首都であり最も重要な商業中心地であるシンガル市を完全に掌握することができ、地元のキリスト教徒商人の支持を得て、経済的および政治的な威信と支配力を拡大することができた。^{[ 126 ]} 1918年、シンガル山のヤズィーディー教徒は、オスマン帝国から武器と匿っているキリスト教徒難民を引き渡すか、さもなければ報復を受けるという最後通牒を受け取った。ヤズィーディー教徒は手紙を破り捨て、使者を裸で送り返した。^{[ 127 ]}

ケイラ・ウィリアムズ（2005）は、2003年から2004年にかけてイラクで米陸軍第101空挺師団の情報部隊に所属した際の回顧録の中で、シリア国境に近いイラク北部の「ヤズィーディー教徒」が住む地域に駐屯していたことを記している。ウィリアムズによれば、ヤズィーディー教徒の中にはクルド語を話す者もいたが、彼らは自分たちをクルド人とは考えておらず、アメリカとイスラエルへの好意を彼女に語ったという。彼女は彼らの宗教について少ししか知ることができなかったが、非常に古く、天使を崇拝する宗教だと考えていた。山頂にあるヤズィーディー教の聖地を「天井から物がぶら下がっている小さな岩の建物」で、供物を置くためのくぼみがあると描写している。地元のイスラム教徒はヤズィーディー教徒を悪魔崇拝者とみなしていたと彼女は報告している。（下記「 ヤズィーディー教徒への迫害」を参照。）

2006年10月のニュー・リパブリック誌の記事で、ローレンス・F・カプランは、アメリカによるイラク占領に対するヤズィーディー教徒の熱意について、ウィリアムズの意見に賛同している。その理由の一つは、アメリカが彼らを過激派イスラム教徒や近隣のクルド人による抑圧から守っているからである。カプランは、シンジャールの平和と静けさはイラクでは他に類を見ないものだと指摘している。「アメリカ軍のパトロール隊が通り過ぎると、親と子供が通りに並び、ヤズィーディーの聖職者たちはアメリカ軍の安全を祈る。」^{[ 201 ]}

トニー・ラゴウラニスは著書『恐怖は過酷だ：イラクを巡る陸軍尋問官の暗い旅』の中で、ヤジディ教徒の捕虜について次のように述べている。

ヤズィーディー教には多くの謎があり、矛盾する情報も多い。しかし、私は彼らの信仰のこの側面に惹かれた。ヤズィーディー教にはサタンがいない。神のお気に入りである大天使マラク・タウスは、サタンのように天から追放されたのではなく、地上に降りてきて、世界の苦しみと痛みを見て涙を流した。何千年にもわたる彼の涙は地獄の炎に落ち、それを消し去った。もし世界に悪があるとすれば、それは堕天使や地獄の炎から来るものではない。この世界の悪は人間が作り出したものだ。それでも、人間はマラク・タウスのように、この世界に生きながらも善であり続けることができる。^{[ 202 ]}