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Kurdish nationalism (Kurdish: کوردایەتی, romanized: Kurdayetî, lit.'Kurdishness or Kurdism') is a nationalistpolitical movement which asserts that Kurds are a nation and espouses the creation of an independent Kurdistan from Iran, Iraq, Syria, and Turkey.
Early Kurdish nationalism had its roots in the Ottoman Empire, within which Kurds were a significant ethnic group. With the partitioning of the Ottoman Empire, its Kurdish-majority territories were divided between the newly formed states of Turkey, Iraq, and Syria, making Kurds a significant ethnic minority in each state. Kurdish nationalist movements have long been suppressed by Turkey and in the states of Iran, Iraq, and Syria.[1]
Since the 1970s, Iraqi Kurds have pursued the goal of greater autonomy and even outright independence against the Iraqi nationalistBa'ath Party regimes, which responded with brutal repression, including the massacre of 50,000–100,000 Kurds in the Anfal campaign. The Kurdish–Turkish conflict, where Kurdish armed groups have fought against the state, has been ongoing since 1984. After the 1991 uprisings in Iraq, the United Nations enforced the Iraqi no-fly zones under Security Council Resolution 688, which included much of Iraqi Kurdistan, facilitating autonomy and self-government outside the control of the Iraqi government. After the 2003 invasion of Iraq that ousted Saddam Hussein, the Kurdistan Regional Government was established, enjoying a great measure of self-governance but stopping short of full independence.
Devastation from the war, as well as "looting and destruction of crops by Russian, Ottoman, and British [troops]... caused severe famine in the area".In such dire conditions, it was the central focus of all tribal leaders to rebuild their village/tribal infrastructure in order to provide for their own people. Major nationalist or political movements were not foremost in their minds; survival was the necessity.[2]
クルド国家が形成される唯一の可能性は、新たに成立したトルコ共和国に対するシェイク・ウベイドゥッラーの反乱であったが、この反乱はクルディスタン的な意味で戦略的でも統一的でもなかったため、短命に終わった。[ 3 ]
クルド民族主義運動は、統一運動がクルド国家の樹立を要求した19世紀後半に初めて出現した。反乱は散発的に発生したが、19世紀のオスマン帝国の中央集権政策が始まってから数十年後になって初めて、クルド人の地主で有力なシェムディナン家の当主であるシェイク・ウベイドゥッラーが率いる蜂起によって、最初の近代クルド民族主義運動が出現した。「1880年、ウベイドゥッラーはクルド人の政治的自治または完全な独立と、トルコやペルシャ当局の干渉を受けないクルディスタン国家の承認を要求した。」[ 4 ]カジャール朝ペルシャとオスマン帝国に対する蜂起は最終的にオスマン帝国によって鎮圧され、ウベイドゥッラーは他の著名人とともにイスタンブールに追放された。第一次世界大戦 （1914～1918年）と1922年のオスマン帝国の終焉後に台頭したクルド民族主義運動は、主にトルコの主流で起こっていた変化、特に急進的な世俗化（熱心なイスラム教徒のクルド人はこれを嫌悪した）、権力の中央集権化（地方の首長の権力とクルド人の自治を脅かした）、そして新しいトルコ共和国における蔓延するトルコ民族主義（明らかにクルド人を疎外する恐れがあった）に反応したものであった。 [ 5 ]トルコと戦っていた西側諸国（特にイギリス）は、クルド人の自由の保証人になるとクルド人に約束したが、[ 6 ]その後その約束を破った。クルディスタン向上協会（Kürdistan Teali Cemiyeti）という特定の組織は、独自のクルド人のアイデンティティの形成に中心的な役割を果たした。トルコの第二次立憲時代（1908～1920年）の政治的自由化の時期を利用して、クルド文化とクルド語への新たな関心を民族に基づく政治的ナショナリズム運動へと転換させた。[ 5 ] 20世紀初頭頃、ロシアの人類学者は、クルド人を独自の民族として強調することを奨励し、身体的特徴とクルド語（インド・ヨーロッパ語族の一部を形成する）に基づいて、クルド人は（アジアのトルコ人と比較して）ヨーロッパ人種であると示唆した。[ 7 ]これらの研究者には（オスマン帝国に不和を植え付ける）隠された政治的動機があったが、彼らの発見は受け入れられ、今日でも多くの人々に受け入れられている。
ミレット制度の下では、クルド人の主要なアイデンティティは宗教であり、スンニ派イスラム教が階層の頂点にあった（ミレット・イ・ハキミエ）。[ 8 ]オスマン帝国がタンジマート（1829～1879年）として知られる近代化と中央集権化のキャンペーンに着手した一方で、クルド地域は自治権の大部分を保持し、部族長は権力を維持した。オスマン帝国は、 「分断された農業クルド社会」の伝統的な権力構造（アガ、ベグ、シェイク、部族長）を変えようとはほとんどしなかった。クルド人は帝国の南と東の辺境に位置し、その領土は山岳地帯であり、交通と通信システムが限られていたため、国家の代理人はクルド州にほとんどアクセスできず、部族長と非公式な協定を結ばざるを得なかった。これにより、クルド人の権威と自治が強化された。例えば、その結果、オスマン帝国のカーディーやムフティーは、ほとんどのクルド地域で宗教法に対する管轄権を持たなかった。 [ 9 ] 1908年、青年トルコ党が急進的なトルコ民族アイデンティティを主張して政権を握り、オスマン帝国の協会や非トルコ系の学校を閉鎖した。彼らはクルド人、ラズ人、アルメニア人といった少数民族に対する政治的抑圧と移住のキャンペーンを開始したが、戦時下という状況では少数民族をあまり敵に回す余裕はなかった。[ 10 ]第一次世界大戦終結後も、クルド人はクルド語で自分たちの事柄を処理し、独自の伝統を祝い、自分たちを独自の民族集団として認識する法的権利を依然として持っていた。[ 11 ] 1920年に署名されたセーヴル条約は 、独立したクルド人とアルメニア人の国家を「示唆」したが、この条約に反発したトルコ民族主義政府によるトルコ共和国の樹立後、クルド人については一切言及しない1923年のローザンヌ条約が署名された。かつて政治的に統一されていたオスマン帝国のクルディスタンは、その後、イラク、トルコ、シリアの異なる行政および政治体制に分割された。[ 12 ]
最初のクルド人政党は、クルディスタン国内ではなく、クルド人ディアスポラから生まれた。ホイブン（クルド語ではホイブン、クルド連盟とも呼ばれる）、「独立」として知られる組織は、 1918年にパリでクルド人知識人のグループによって設立された。これらの知識人は、第一次世界大戦後の時期を、最近敗北したオスマン帝国の廃墟からクルド人国家を確保することを目的とした運動を組織するのに最適な時期と見ていた。[ 13 ]
第一次世界大戦の大惨事の後、パリ講和会議は新たな世界への機会をもたらした。米国大統領ウッドロー・ウィルソンが推進した楽観主義と理想主義は、国際的な枠組みと国家間の友愛によって強化された永続的な平和を目指していた。ウィルソンの14か条の12番目の原則である民族自決の原則は、オスマン帝国の少数民族に、間もなく独立国家として自らの道を選べるようになるという誤った自信を植え付けた。[ 14 ]
イギリス軍は、オスマン帝国での戦争が想像以上に困難であることを痛感した。終戦時、イギリス軍はオスマン帝国における部隊の集中維持に苦労した。戦争の費用は莫大で、イギリス本国の政治家や国民は兵士の帰国を早めようとした。オスマン帝国を分割するという連合国の計画も、帝国内の様々な民族が外部の人間やかつての支配者に自分たちの未来を決めさせるのではなく、自らの未来を求めていたため、実行は同様に困難だった。[ 11 ]
戦争中、クルド人よりもアルメニア人に注目が集まった。これはおそらく、アルメニア人が主にキリスト教徒であり、そのため西洋との結びつきが強く、またその逆も然りだったためだろう。クルド人は、戦争初期にオスマン帝国領内でアルメニア人に対して行われた残虐行為に加担したとみなされた。クルディスタンへの注目は、戦争後、オスマン帝国の領土をヨーロッパ型の国民国家モデルに沿って再編し、オスマン帝国の少数民族がそれぞれ自らの領土で自らの民族を統治するという考え方が主流となるまで、ほとんど向けられなかった。当時の英国外務省の文書は、将来のアルメニア国家の成立を確信しているものの、クルド人やアッシリア人といった他の民族については触れていない。英国代表団の中東政治部が作成したトルコと連合国政府間の平和条約草案の概略図と、「アジアにおけるトルコの提案された領土」の地図には、アルメニアの様々な境界線が描かれているが、クルディスタンについては一切言及されていない。
ウッドロー・ウィルソン米大統領は、アルメニア国家の境界線案を作成するよう命じるほどだった。これが、終戦と和平会議に向かう当時の雰囲気だった。戦争の惨禍は、一部の交渉担当者や国家元首の心の中で理想主義を極限まで高めたが、現場の現実は、彼らが思い描いた新世界の壮大なビジョンとは大きく異なっていた。ロイド・ジョージやクレマンソーといった他の政治家は、ウィルソンが唱えた国際平和と和解よりも、帝国主義的な利益を念頭に置いていた。
オスマン帝国の降伏と第一次世界大戦の終結後、旧オスマン帝国の支配下にあった土地、資源、そして人々に関する計画が交渉された。イギリスとフランスが中東の地図上に境界線を引く一方で、アルメニアとクルディスタンの委任統治を要請したアメリカは、現地での介入を拒否した。アメリカの外交政策が躊躇していたのは、政策立案者たちが、アメリカの理想や納税者の意向に反する植民地主義的な計画にアメリカが巻き込まれることを恐れていたからである。テジリアンによれば、「米西戦争後の『アメリカ帝国』の最初の獲得に続き、アメリカの第一次世界大戦参戦につながった1910年代の国際主義は、1920年代の孤立主義へと続き、国際連盟への加盟拒否によって最も劇的に強調された」。国際的な支援の欠如は、クルド人を悩ませる問題となった。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
外務省政治情報部は、パリでの交渉に先立ち、英国の交渉担当者らにオスマン帝国の領土と住民に関する詳細な調査結果を提示した。この文書はアルメニアとフランスおよびアラブ諸国への約束を特に強調していた。クルディスタンの状況については、「我々はクルディスタンを3つの地域に分割することに合意する。そのうち2つの地域は、我々、フランス、アラブ諸国に一定の権利を保障するが、クルド人には権利を保障しない」という声明で述べられていた。この調査では、クルディスタンの戦略的価値について次のように指摘されている。
この国で最高権力を持つ国は、メソポタミアへの戦略的アプローチを掌握し、メソポタミアの灌漑に大きく依存するティグリス川東支流の水供給を支配することになる。したがって、クルディスタンとメソポタミアにおける最高権力は同一であるべきであり、言い換えれば、イギリスが他のいかなる外部勢力にも勝る排他的な地位をクルディスタンにおいて持つべきである。同時に、併合に反対する論拠は、メソポタミアよりもクルディスタンにおいてより強く当てはまる。この地域（原文ママ）が部族と都市の独立した連合体を形成することが望ましく、国王陛下の政府は、メソポタミアで実施しようとしている行政支援（政府の運営に対する直接的な責任に相当する）と、アラビア半島の独立支配者に対して限定しようとしている単なる対外関係の管理との中間的な機能を担うべきである。山岳地帯においては、イギリスの支配は可能な限り直接的な介入を最小限に抑えて行われるべきである。メソポタミアに隣接する低地には重要な油田やその他の天然資源があるため、メソポタミアのパターンに近似する必要があるかもしれない。[ 17 ]
パリ講和会議におけるクルド代表はムハンマド・シャリフ・パシャ将軍であった。青年トルコ革命によってアブデュルハミト2世が退位させられ、シャリフ・パシャが死刑を宣告された後、彼はオスマン帝国から逃亡した。シャリフ・パシャは戦争初期にイギリスに協力を申し出たが、イギリスはクルディスタンでの作戦に関与するとは予想していなかったため、その申し出は拒否された。彼は戦争中、モンテカルロで次の機会を待っていた。イギリスへの失望にもかかわらず、シャリフ・パシャは戦争終結間際にイギリスとの接触を再開した。1918年、彼はメソポタミア駐留イギリス軍司令官パーシー・コックス卿と連絡を取り、クルディスタンの自治権をイギリスが保護することについて協議した。彼はメソポタミアやその他の地域で同様の取り決めを主張し、委任統治制度に似たものを提唱した。また、クルド人とアルメニア人の関係を和解させるためのイギリス主導の委員会の設置も主張した。クルド民族主義組織は、シャリフ・パシャの戦略的見識と英国政府内の高レベルの人脈を理由に、彼をパリ和平会議の代表に指名した。[ 11 ]
パリで、シャリフ・パシャはクルド人の領土主張を慎重に展開し、クルド独立のための論拠を構築した。彼の主張は、クルド人が多数派を占める地域に基づいていた。彼はオスマン帝国領に加え、ペルシャ帝国のクルド人居住地域も領土に含めた。ペルシャのクルド人居住地域を含めたのは、クルド人が広大な地域に広がる大民族であり、クルディスタンをしばしば悩ませてきた外部からの干渉を受けない故郷を持つに値するという点を強調するためであった。
クルド人、アルメニア人、アッシリア人を代表する代表団は、領土と独立の要求を表明した。アルメニア代表団の首席代表であるブゴス・ヌバルは、連合国が「アルメニアを運命に任せようとしている」という懸念を、英国代表団のルイ・マレット卿に打ち明けた。彼はアルメニアにおけるフランスの野心を憂慮し、アルメニアの独立について英国と米国に承認を求めた。
シャリフ・パシャとブゴス・ヌバルは、領土の詳細について意見の相違があったとしても、互いの独立運動を支持することで合意した。両者は重複する主張をし、互いの要求を批判し合ったが、この計画は功を奏した。交渉担当者たちは、クルド人とアルメニア人の双方が新たな中東に故郷を持つに値すると確信し、結果として締結されたセーヴル条約において、国家樹立と民族自決に関する条項を盛り込んだ。
シャリフ・パシャは、交渉で自分が蚊帳の外に置かれたことに連合国に、またアルメニア人との合意をめぐってクルド連盟に不満を募らせ、最終的に辞任した。疎外された後、シャリフはクルディスタンの領土の正当性を概説したパンフレットを作成した。彼はまず、クルディスタンの地理に関する多くの学術研究に言及し、クルド人とアルメニア人の土地を明確に区別しながら、その土地に対する歴史的主張から始めた。クルディスタンにおけるアルメニア人の主張に対する彼の反論は、大アルメニアは「彼らの民族のゆりかご」ではないというものだ。彼の主張としては異例なことに、クルディスタンのアルメニア人は移民としてやって来て、アルメニアでの農業を捨ててクルディスタンで都市生活を送ったのだと主張している。さらにシャリフは、ヨーロッパ列強とトルコがクルド人の土地でアルメニアの歴史を捏造することで、クルド人に対する陰謀を企てていると非難している。彼がこの最後の発言をしたのは、会議で蚊帳の外に置かれた怒りからだった可能性が高い。しかし、シャリフ・パシャはクルド人の故郷を求める彼の主張が和平条約に盛り込まれたことで、大きな違いを生み出した。条約で明記された「クルディスタン」にはクルド人の領土すべてが含まれていたわけではないが、オスマン帝国領クルディスタンの大部分が含まれていた。[ 18 ]
かつてオスマン帝国の支配下にあった一部の集団は、自分たちの土地だと認識していた土地の奪還を望んだ。ギリシャの領土回復運動はイギリスの支持を得て、イギリスはギリシャ軍をイズミルに上陸させることができた。しかし、ギリシャ人はトルコ人に対してあまりにも貪欲になり、トルコの報復の前にアンカラ高原付近で撤退を余儀なくされた。トルコ人は新たな民族主義指導者を見つけた。オスマン帝国とそのスルタン国の崩壊は確実となった。[ 19 ]
セーヴル条約はトルコに有利な条約であった。この新条約ではクルド人やクルディスタンについて直接言及されることはなく、オスマン帝国領クルディスタンはトルコと、南方の二つのアラブ国家、イラクとシリア（それぞれイギリスとフランスの委任統治領）に分割された。以下の章では、両国間で領土が分割された後のトルコとイラクにおけるクルド人の活動について簡単に概説する。
1982 年トルコ憲法第 57 条のように「トルコ共和国の国家統一と領土保全に有害な活動」を禁止する法律を施行することで、クルド人の市民権は、彼らを別個の集団として認めずに平等を保障する憲法の枠組みの中で制限される可能性がある。[ 20 ]平等な市民権は、トルコの1920 年暫定憲法に明記されていた。第 8 条は、国はトルコ人とクルド人の両方で構成されているが、法律の下では彼らは一般市民として扱われると主張した。[ 21 ]しかし、1923 年のトルコ共和国の成立は、クルド人の市民権が縮小される継続的な期間の始まりとなった。カリフ制は1 年後に廃止され、クルド人のアイデンティティに関するすべての公的表現と機関も廃止された。クルド人のマドラサ、新聞、宗教的友愛団体、協会は閉鎖された。[ 22 ]
初期の共和制政府がクルド人の市民権に対してどのような態度をとっていたかを示す例として、民衆蜂起の後に制定された法律第1850号が挙げられる。この法律は、蜂起中にクルド人を殺害した民間人や軍人に事後的に法的制裁を与えるものだった。
クルド人地域は戒厳令下に置かれ、クルド語、服装、民俗、名前の使用が禁止された。この継続的な弾圧が、1960年代と1970年代のクルド民族主義の再興につながった。[ 23 ] この時期、運動の主な目標は、合法的なルートを通じてトルコ政府との不満を解決することであった。これらの試みは厳しく弾圧された。[ 23 ]
1961年のトルコ憲法によってクルド人の表現の自由、報道の自由、結社の自由が認められ、市民権は一時的に改善された。しかし、1964年の政党法はクルド人の政党を犯罪とし、トルコにおける多様な言語と人種の存在を認めることを禁じた。1972年の結社法は、結社と政治組織の権利をさらに制限した。
1960年代と1970年代を通じてクルド人の不満に対処できなかったことが、別の解決方法につながった。[ 23 ] 1984年、クルディスタン労働者党（PKK）はトルコ共和国に対するゲリラ反乱を開始した。PKKの反乱は、1999年の恒久的停戦まで暴力的な反乱として続いた。この期間を通じて、多くの社会的および政治的変化に加えて、多数の人命が失われた。[ 24 ]
1991年、法律2932号が廃止され、クルド語は非公式な会話や音楽には使用が許可されたが、政治や教育目的、マスメディアでの使用は許可されなかった。[ 25 ]同年、新たな反テロ法案が可決され、テロリズムを「共和国の特性を変えることを目的としたあらゆる種類の行為」と定義し、事実上クルド人の政治活動や多くの基本的な表現形態を犯罪化した。[ 26 ] 2004年には法律がさらに自由化され、クルド語の放送が許可され、乳児にクルド語の名前をつけることを含むその他の制限が撤廃された。[ 27 ]
After World War I Iraq came under a British mandate. Many Kurds did try to establish an independent Kurdish state but they failed, declaring the unrecognized, failed Kingdom of Kurdistan. Later, the British granted the Kurds in Iraq some regional self-administration. There was an attempt to guarantee Kurdish ethnic identity in the 1921 Provisional Iraqi Constitution which stated that Iraq was composed of multiple different ethnic groups with equal rights, and enshrined the equal legal status of the Kurdish language with Arabic, however, the recognition of Kurdish appeared to be more symbolic. Two informal policies emerged regarding Kurds in Iraq: one for non-tribal urban dwellers and one for rural tribal population meant to discourage urban migration. The government institutionalized advantages for rural Kurds – tribes had special legal jurisdiction, tax benefits, and informally guaranteed seats in parliament. In addition, the rural Kurds were exempt from two of the strongest facets of the modern state; they had their own schools and were outside the jurisdiction of national courts. This privileged position lasted into the 1950s.[28] Kurdish rights were further entrenched in 1932 by the Local Languages Law, a condition of the League of Nations (Headed by the United Kingdom) being that to join, Iraq had to enact constitutional protection for the Kurds.[29] Political rights were fairly open in the interwar years as continued British internal interference and a series of weak government prevented any one movement from dominating national politics prevented the creation of a formal exclusionary citizenship. However, later the central governments nation-building strategy centered around a secular conception of national identity based upon a sentiment of Iraqi unity (al-wadha al-iraqiyya) with the government dominated by Sunni Ba'athists[28] Within this new framework, as non-Arabs, the status of the Kurds would decline.[28]
The 1960s and 1970s demonstrated a pattern. The new Arabist leader would assert his belief in the Kurds as distinct and equal ethnic group in Iraq with political rights. For instance, the Constitution of 1960 claims "Kurds and Arabs are partners within this nation. The Constitution guarantees their rights within the framework of the Iraqi republic". Once successful at consolidating their power they would repress Kurdish political rights, militarize Kurdish regions, ban nationalist political parties, destroy Kurdish villages, and forcibly impose resettlement (especially in petroleum-rich areas).[30] As a result, from late 1961 onwards there was near constant strife in Iraqi Kurdistan.[29] A major development was made when the Iraqi government and Kurdish leaders signed the 1970 Peace Agreement. It promised Kurdish self-rule, recognition of the bi-national character of Iraq, political representation in the central government, extensive official language rights, the freedom of association and organization, and several other concessions aimed at restoring full civic rights to the Kurdish population.[31] It was to come into effect within four years.
湾岸戦争後、イラク北部には国連の支援の下、米空軍と英国空軍の航空支援を受け、自治権を持つ「安全地帯」が設立された。民主的に選出されたクルディスタン地域では、住民はこれまで享受したことのない市民権を享受した。学生組合、NGO、女性団体が新たな市民社会の勢力として台頭し、地域の民族的、宗教的、言語的少数派に対する寛容を制度化した。2003年のイラク侵攻とサダム・フセイン政権の崩壊以来、クルド人は、少数派の権利を強く保障し、差別を禁止する連邦制で民族的に包括的なモデルに基づく自治と市民権の約束によって、イラクに引き戻されている。[ 32 ] 2005年のクルディスタン地域独立住民投票で98.98%が独立に賛成票を投じた後、 2005年に採択されたイラク新憲法はクルディスタン地域に自治権を与え、クルド語をアラビア語と並んで公用語として確立し、クルド人の民族的権利を認め、人種や宗教に関係なく市民の平等を約束した。クルド軍はイラク内戦（2014～2017年）中にISILを倒すのに貢献し、キルクークや周辺の油田を含む領土を獲得した。2017年9月25日にクルディスタン地域独立住民投票が行われ、92.73%が独立に賛成票を投じた。これにより、イラク政府はISILとの戦争後にKRGが支配していたキルクークやその他の地域を奪還する軍事作戦を開始し、 KRGに住民投票を無効にさせた。
クルド人はイラクの少数民族であり、アラブ多数派とは異なる独自の言語、文化、アイデンティティを持っている。過去1世紀の大半において、これらの伝統は軽視され、クルド人の利益は顧みられてこなかった。
サダム・フセイン政権時代には、クルド人地域に対する意図的な迫害と「アラブ化」が進められ、1980年代後半にはアンファル作戦で数千もの村が破壊され、膨大な数の民間人が殺害された。1988年3月のハラブジャへの化学兵器攻撃では、1日で5000人もの人々が命を落とした。
1974年、クルディスタン地域自治法が実際に施行され、市民権の保護が大幅に弱体化し、すぐに紛争が再開した。1980年代、特にイラン・イラク戦争中は、イラク国内のクルド人の権利にとって特に低迷した時期であった。約50万人のクルド人市民がイラク南部と東部の収容所に送られ、イラク軍は戦闘地域内およびその周辺の村や集落を破壊した。また、この時期にイラク軍はクルド人の町に化学兵器を使用した。[ 33 ]
多くのクルド人は、シリア北部および北東部のクルド人が多数を占める地域を西クルディスタン（クルド語：ロジャヴァエ・クルディスタン）とみなし、シリア国内での政治的自治（イラクのイラク・クルディスタンに類似）または独立したクルディスタンの一部としての完全な独立を求めている。[ 34 ] [ 35 ]
シェイク・サイードの反乱が失敗に終わった後、数千人の北部クルド人が故郷を離れ、フランス委任統治領シリアの西クルディスタンのシリア系クルド人の間に身を寄せた。[ 36 ]委任統治下では、クルド人やその他の少数民族は、スンニ派アラブ人の多数派には認められていない特権を享受していた。フランス当局は、分断統治戦略の一環として、少数民族の独立運動を支援するとともに、少数民族を地元の民兵組織に徴募・訓練した。[ 37 ]クルド人の市民権の抑圧は、 1946年のシリア・アラブ共和国の独立とともに始まった。1958年にシリアとエジプトが短期間で統一され、アラブ連合共和国が成立したことで、抑圧はさらに激化した。これは、クルド人が民主主義や民族集団としての承認をより声高に要求し、国家警察や軍事アカデミーがクルド人に閉鎖されていることに不満を表明したことが一因である。[ 37 ] 1962年の国勢調査で、12万人のクルド人（シリアのクルド人人口の40%）が市民権を剥奪された。政府は、彼らは実際にはトルコ人であり、イラク人で、不法に国内に居住していると主張した。[ 38 ] 国籍を剥奪されたこれらの無国籍のクルド人は、依然として徴兵による軍隊への義務を負わされた。クルド語とクルド文化の表現は禁止された。1962年、シリア政府はアラブベルト計画（後に「模範国営農場設立計画」と改名）を発表した。これは、シリア北東国境沿いの長さ350km、深さ10～15kmの細長い土地からクルド人を強制的に追放し、アラブ人入植者に置き換えることを目的としたもので、部分的に実施された。 [ 38 ] 1963年以降の新しいバアス党政権下では、政策に変更はなかった。 1971年まで、クルド人が主に恩恵を受ける地域でアラブ農民に利益をもたらす土地改革プログラムの実施を拒否した。[ 39 ] 1970年代以降、クルド人に対する公式の扱いは緩和されたが、1980年代後半には、特にパスポートなどの国民身分証明書の発行を拒否することで、シリアのクルド人に対するシリア市民権の広範な否定が再び見られた。 [ 40 ]
シリア内戦の開始以来、シリア政府軍はクルド人が居住する多くの地域を放棄し、クルド人が権力の空白を埋め、これらの地域を自治的に統治することになった。[ 41 ]北東シリア自治政府（AANES）は当初、主にクルド人が居住する地域に拠点を置いていたが、南部のアラビスタンの大部分を包含するようになった。AANESは民族主義を否定し、代わりにシリアの連邦制を求めている。シリアで最も影響力のあるクルド民族主義グループは、イラク・クルディスタンのクルディスタン民主党と提携しているクルド国民評議会である。
トルコ人とアラブ人と比較したクルド人とペルシャ人の言語と文化の類似性、ペルシャ人多数派とクルド人などの少数民族との人口バランスの均衡が、イランのクルド人にとってやや異なる市民権体験をもたらし、そのため彼らの多くは独立よりも自治を求めている。[ 42 ]
イランにおける集団のアイデンティティと社会秩序は、イスラム教、特に支配的な宗派であるシーア派イスラム教への宗教的同一性に基づいていた。クルド人の大多数はスンニ派であるが、イランではスンニ派、シーア派、そしてスーフィー派のようなシーア派の分派がほぼ均等に分かれていた。このように民族よりも宗教が重視されたため、実際にはクルド人は多数派の一部として扱われ、広範な市民権を享受していた。オスマン帝国とは異なり、この社会秩序は帝国体制が衰退する中でも維持され、19世紀後半の改革運動によってクルド人の利益となる近代イランのアイデンティティが形成された。
この体制下では、スンニ派とシーア派のクルド人はイスラム教徒として特権的な地位にあった。他の少数派、キリスト教徒のアルメニア人、ユダヤ人、ゾロアスター教徒などとは異なり、彼らは食料生産に従事し、王室の土地を購入する権利を持っていた。また、イスラム教徒に有利なトゥヤル土地保有制度の恩恵も受けていた。この利点により、クルド人は食料生産と土地に対する強い支配を確立することができた。[ 43 ]政府の役職に就く際の民族的制限が著しくなかったため、クルド人の部族長や有力者は、文化的に同化したり民族性を否定したりすることなく、イランの政治において役職を購入し、強力なクルド人の存在感を確立することができた。この政治的存在感は、カジャール朝が国内の安全保障と引き換えに多くの部族長を政府の役職に任命したことによって強化された。 [ 44 ]この体制下で、多くのクルド人が軍事、政治、外交の要職に就いた。[ 45 ] 19世紀から20世紀初頭にかけてのイランで特筆すべき点は、民族主義改革運動が過激で排他的な民族に基づく国民概念を発展させず、民族的にペルシャ人として自らを定義しないイラン人としてのアイデンティティを発展させたことである。[ 14 ]
既存の有益な社会構造は、 1925年にレザー・シャーが立憲君主制を確立したことで変化した。他の国家と同様に、彼は世俗的で民族的にペルシャ人のイラン人としてのアイデンティティに基づく排他的な国民性を作り、少数民族の文化的表現と平等な地位を抑圧することで国家建設を試みた。クルド人を含むこれらの少数民族はペルシャ文化を受け入れるよう強制され、クルド語を話したために多くの人が逮捕された。[ 46 ]しかし、クルド人はペルシャ人との文化的類似性と非アラブ民族であることから、公式の国家民族主義において特別な地位を与えられた。また、マジュリス（議会）の議席配分は民族ではなく宗教に基づいており、クルド人はアルメニア人やユダヤ人などの非イスラム教徒の少数民族よりも大きな政治的権力を行使することができた。[ 47 ]国家の徴兵制度と中央集権的な教育は都市部のクルド人人口を統合するのに役立ったが、大多数は農村部にとどまった。[ 48 ]第二次世界大戦後、ソ連がクルド人地域から撤退すると（ソ連はマハバード共和国としてクルド人の自治政府を奨励していた）、シャーは一部のクルド人政党を禁止し、文化的アイデンティティの表現は開かれた政党制度を終わらせ、フィルマンによる統治となった。[ 49 ] 1958年には顕著な自由化があり、クルド人の文化団体や学生団体の活動は許可されたが、政党は依然として制限されていた。[ 50 ]他の国とは異なり、クルド人は自分たちの言語で文化や歴史に関する情報を自由に発表できた。[ 51 ]しかし、 1950年代と1960年代には西側諸国からの巨額の投資と軍事援助により、イランは多くの市民権を抑圧する警察国家となった。 [ 52 ]
イラン革命後、一部のクルド人グループ（主にイラン・クルディスタン民主党）は、イランの左派および共産主義グループと連携し、ホメイニ師の政権に対抗した。1979年のクルド人による自治権を求める反乱はテヘランによって武力で鎮圧され、その結果、数千人のクルド人反乱兵と民間人が殺害された。
新しい神権政治政府は、非常に保守的なシーア派イスラム教に基づく排他的なナショナリズムの概念を新たに発展させた。ホメイニが権力を固めると、彼はスンニ派クルド人を政府の役職から追放し、表現の自由を制限し、イラクとの戦争の一環としてクルド人地域を軍事化した。[ 53 ]それでも他の国と比較すると、クルド人は依然として限定的な出版物、祝日の祝賀、伝統的な衣装の着用、クルド語の使用（教育言語としての使用を除く）が認められていた。1997年には大幅な改善が行われ、政府はメディアにおけるクルド語の多用を許可したが、これらの出版物の一部は後に制限された。[ 54 ]
イラン政府は2004年以来、クルド民族分離主義ゲリラ組織「クルディスタン自由生活党（PJAK）」との低レベルのゲリラ戦に直面している。PJAKはトルコに対して活動するクルド人武装組織「クルディスタン労働者党（PKK）」と密接な関係にある。[ 55 ]
クルド人女性は抵抗運動の最前線に立ち、武装闘争、草の根組織、市民社会イニシアチブに参加してきた。彼女たちの貢献は、闘争の交差性を認め、公平な社会の必要性を認識する、結束力のある包括的な民族主義運動の構築に不可欠であった。女性たちは民族主義闘争に積極的に参加し、クルド人の権利を要求するだけでなく、自分たちのコミュニティ内の家父長制構造にも挑戦してきた。クルド人女性は一貫してジェンダー平等を提唱し、民族的抑圧とジェンダーに基づく抑圧の両方に同時に取り組む必要性を強調してきた。彼女たちの活動は民族主義の理解を再構築し、フェミニストの視点と結び付け、すべての人にとっての包括性とエンパワーメントの重要性を強調してきた。[ 56 ]
クルド人女性は歴史的に中東の他の女性よりも大きな自由を経験してきたことが、西洋の旅行者や歴史家によって記録されている。クルド人女性は馬に乗り、剣を振り回し、色鮮やかな服を着て、髪を覆わず、男性と手をつないで踊った。[ 56 ]クルド社会は20世紀後半までは主に家父長制であったが、女性が社会的に相対的に自由で尊敬されるようになったことで、多くの事例で女性が台頭し、権力を持つようになった。[ 56 ]
権力のある地位に就いた女性の例としては、アセナト・バルザニ、ハンザデ・スルタン、ブラック・レディ・ファティマ、ペリハン・ハトゥン、アデラ・ハニムなどが挙げられる。[ 57 ]アセナト・バルザニは、近代以前のユダヤ史で最初の女性ラビであり、イェシーバーの最初の女性校長となった。[ 57 ]ハンザデ・スルタンは、17 世紀に 4 万から 5 万人の軍隊を指揮した。[ 57 ]ブラック・レディ・ファティマは、部族の長として、1850 年代に 4 千人の騎兵を率いてアラビアのサラブレッドで戦争を行った。[ 56 ] [ 57 ]ペリハン・ハトゥンは、ラマン族の有名な族長であり、その息子エミンも族長であったが、父親の名前ではなく母親の名前でエミン・エ・ペリハン (ペリハンのエミン) と呼ばれていた。[ 57 ]アデラ・ハヌムはハラブジャの支配者であり、20世紀初頭に最も強力なクルド部族の1つであったジャフ族の族長でした。オスマン・パシャ・ジャフでさえ、アデラ・ハヌムの夫と呼ばれていました。彼女はハラブジャだけでなく、外交にも多くの貢献をしており、その功績で記憶されています。彼女はハラブジャの経済を活性化し、法と秩序を確立しただけでなく、イギリス人捕虜を難民として自宅に受け入れたことから、イギリス人からは「勇敢な王女」としても知られています。アデラ・ハヌムは死ぬまで誰も異議を唱えませんでした。[ 56 ] [ 57 ]クルディスタンのいくつかの地区では、女性が統治することはかなり一般的で、オスマン帝国の慣習法の記録に明確に言及されるほどでした。[ 57 ]クルド社会における女性指導者に対する歴史的な寛容さは、現代におけるクルド人女性の社会における平等な地位とフェミニスト革命の触媒として挙げられている。[ 56 ]
20世紀を通じて、クルド人女性は民族主義運動に積極的に参加し、クルド人の権利と承認を訴えた。彼女たちは、軍事運動やゲリラ運動、文化の保存、社会運動、政治活動など、国家による抑圧に対する様々な側面において重要な役割を果たした。
During the 20th century, Kurdish women actively participated in cultural and social organizations that aimed to promote Kurdish identity and nationalism. Examples are the "Society for the Advancement of Kurdish Women, that was formed in 1919 in Istanbul, and was the first organization formed by Kurdish women.[58] Or in the context of the Republic of Mahabad, a short-lived Kurdish state established in Iran in 1946, where women were encouraged to participate in public life. The Republic promoted women's active involvement in political activities and education, fostering greater gender equality within the Kurdish nationalist movement.[59][60]
In today's Kurdish nationalism, women have powerful positions in both politics and the military. They oppose gender stereotypes and promote gender equality. Women have key roles and make up a sizeable share of the PKK and Kurdish political organizations' ranks thanks to their adoption of inclusive policies. Kurdish women actively participate in politics, serve in the armed forces, and fight for progressive laws in places like Rojava (Syria). Their participation represents a fundamental shift in public attitudes as well as a persistent battle for women's rights within the Kurdish nationalism movement.[61][56] According to Amnesty International's yearly human rights report, the enduring problem of pervasive discrimination faced by Iranian ethnic minorities, including Kurds, limits their opportunities for education, employment, and adequate housing. For this reason Kurdish identity and women's rights have become central to the resisting movement, with Kurdish women in Iran bravely challenging oppressive conditions, state violence, and the hijab regulations. They demand freedom from repression, patriarchy, and the right to determine their own choices. The protests feature chants such as "Women, life and freedom" ("Jin Jiyan Azadi"), echoing the Kurdish Freedom Movement's call for women's liberation.[62][63]
In the realm of Kurdish nationalism, the term "Kurdistan" refers back to the 11th-century Seljuk chronicles.[64] Spanning various eras, a multitude of influential Kurdish dynasties, emirates, principalities, chiefdoms, and regions associated with the Kurdish state emerged, shaping the narrative of Kurdish nationalism.
ケンブリッジ大学が発行した学術資料には次のように記されている。「ディアスポラにいるクルド民族主義者は、遠隔地の民族主義者として、地域内外におけるクルド民族主義の発展に重要な役割を果たしてきた。彼らはクルド人としてのアイデンティティを強く保持し、この統一国家の領土性を推進している。現代の国際規範の枠組みに沿って、彼らは苦しみのレトリック、人権侵害事件、そして国家としての権利を利用して、受け入れ国、他の国、国際機関、学者、ジャーナリスト、国際メディアが彼らの主張や母国の行動をどのように認識するかに影響を与えている。彼らは、クルディスタンは地域諸国間で人為的に分割された一つの国であり、この分割がクルド人の苦しみの原因であるという考えを推進している。」[ 66 ]
クルド人の正確な人口統計を把握することは、いくつかの理由から困難です。まず、この地域のいくつかの国では、国勢調査でクルド人の人口を個別に集計していません。次に、クルド人の人口規模を最大化しようとする政治的思惑と、最小化しようとする政治的思惑が対立しています。また、異なる集計方法では、ザザ族などの集団が含まれる場合と含まれない場合があります。さらに、イラクとシリアは近年、戦争や内乱に見舞われており、クルド人コミュニティの人口増加率が高いため、統計データがすぐに古くなってしまうという問題もあります。
以下の数値は、明らかに独立した情報源から得られた、最新の最良の推定値である。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）宗教：シーア派イスラム教徒93％、スンニ派イスラム教徒6％、その他1％、民族構成：ペルシャ人50％、アゼルバイジャン人24％、その他10％、クルド人8％、ルル人およびバフティヤリ人8％
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