ソール・ベルリン

ソール・ベルリン（父にちなんでソール・ヒルシェルとも呼ばれる、1740年グロガウ生まれ- 1794年11月16日ロンドン没）は、ラビによるユダヤ教に反対する著作を多数出版したドイツの ユダヤ人学者である。

彼は主に、ロンドンのグレートシナゴーグのラビやベルリンの首席ラビを務めた父、ヒルシェル・レビンから一般教養を授かった。長男のソールはタルムードと世俗の教義の両方の教育を受けた。彼の兄弟、ソロモン・ヒルシェルは後にイギリスの首席ラビとなった。

ソール・ベルリンは20歳でラビに任命された。1768年、28歳でプロイセンのブランデンブルク州フランクフルト＝オーデル県でラビの職に就いた。彼はブレスラウのラビ、ヨーゼフ・ヨナス・フランケルの娘サラと結婚した。^[1]

ベルリンとブレスラウ（義父を頻繁に訪ねていた）で、彼はユダヤ啓蒙主義の代表者たちと個人的に接触し、その最も熱心な支持者の一人となった。

ベルリンは、匿名の回状「カトゥフ・ヨシェル（書かれた真実）」（1794年、著者の死後、ベルリンで印刷）で文学活動を開始しました。ハルトヴィヒ・ヴェッセリーは、ユダヤ人の間でドイツ語教育を訴えながら、ラビたちと論争する際に、この回状を熱烈に擁護しました。ベルリンは、ユダヤ人学校の不条理な方法をユーモアを交えて描写し、当時のカリキュラムの大部分を占めていたラビの詭弁が、生徒の健全な常識を損ない、彼らの最も崇高な志を鈍らせていると主張しています。

彼は後に、偽名の著作『ミツペ・ヨクテル』（ヨシュア記 15:38 に 2 つの地名があり、語呂合わせでミツパ・イェクティエル、「イェクティエルの代わり」となる）を執筆した（デイヴィッド・フリードレンダーと義理の兄弟イツィヒによりベルリンで 1789 年に出版）。これはラファエル・コーエンのイェクティエル律法に対する論争である。コーエンはラビの信心の最も熱心な支持者の 1 人で、ベルリンのラビ職をめぐってレヴィンと対立していたため、レヴィンの息子はコーエンをラビ主義の恐ろしい例として代表することになった。

ベルリンは「ポーランドのオヴァディア・ビン・バルーク」という名で、この作品でタルムード学を嘲笑し、その最も著名な論者の一人を無知なだけでなく不誠実な人物として烙印を押そうとした。出版者は序文で、旅するポーランドのタルムード学者からこの作品を受け取り、それを印刷して専門家の判断に委ねるのが自分たちの義務だと考えたと宣言した。匿名性をより完全に確保するため、ベルリンとその父親は、この作品を渡す人物の中に名を連ねた。^[2] ベルリンの発言、特に意見の合わない人々に対する個人攻撃は、彼の主張を弱めるものとなった。この作品がアルトナとハンブルクに届くと、ラファエルが首席ラビを務めていた場所で、この作品とその著者は禁書にされた。禁書の有効性に関してその後生じた論争は、アルトナのラビに対する攻撃のような個人的要素がそのような処罰を正当化するかどうかという問題に完全に集中した。ポーランドのラビの中には禁止令を支持する者もいたが、プラハの首席ラビでベルリンの近親者であるエゼキエル・ランダウのように禁止令は無効であるとする者もいた。前者でさえ、ベルリンが状況により著作者であることを認めざるを得なくなった後にベルリンの行動を非難した。^[2]

この事件の興奮が収まる前に、ベルリンは別の作品で新たなセンセーションを巻き起こした。1793年、彼はベルリンで「ベサミム・ロシュ」（香料）という題名で、アシェル・ベン・イェヒエルの著作と称する392のレスポンサを出版した。ベルリンは、「ベサミム・ロシュ」という作品は、16世紀にアイザック・デ・モリーナがアシェル・ベン・イェヒエルの著作から編集したものであると述べた。しかし、当時のラビ批評家たちは、ベルリンが作品を偽造したのではないかと疑っていた。 モルデカイ・ベネットは、まずオーストリアでこの本の印刷を阻止しようとし、次にベルリンの父親に宛てた回状で、レスポンサを批判的に分析して偽造であると主張して、欺瞞を主張した。レビンは息子を弁護しようとしたが無駄だった。ベルリンはラビの職を辞し、論争を終わらせるためにロンドンに行き、数か月後にそこで亡くなった。ポケットから見つかった手紙には、彼の書類を誰にも見ないように警告し、父親に送るよう依頼する内容が書かれていた。墓地ではなく、どこか寂しい場所に、死んだときと同じ衣服で埋葬してほしいという希望も書かれていた。

ベサミム ロシュ(ヘブライ語: בשמים ראש、直訳すると「厳選スパイス」) は、13 世紀のアシェル ベン ジェヒエルの著作とされる法的なレスポンサであるが、ソール ベルリン自身が書いた偽造であると広く考えられている。ベサミム ロシュは 1793 年にベルリンで初めて出版された。ベルリンは注釈とコメントを追加し、これを「カッサ デ ハルスナ」(魚料理) と呼んだ。イェヘズケル ランダウは賛同を書いた。ベルリンは、作品「ベサミム ロシュ」は 16 世紀にアイザック デ モリーナがアシェル ベン ジェヒエルの著作から編集したと述べた。この作品で疑念を抱かせるレスポンサには、例えばレスポンサ 251 番があります。このレスポンサでは、トーラーの原理とその戒律に対する洞察は、トーラーや伝統から直接得られるものではなく、非ユダヤ的な情報源から得られる哲学的・論理的訓練によってのみ得られると述べられています。しかし、アシェル ベン ジェヒエルは、哲学の研究、さらには自然科学の研究さえも非ユダヤ的で有害であると非難していました (アシェルの本物のレスポンサ 58 番と比較してください)。「ベサミム ロシュ」では、13 世紀の新タルムード主義者の意見として、次のようなことが挙げられています。「信仰の条項 [信条] は時代に合わせて調整する必要があります。現在、最も重要な条項は、私たち全員がまったく無価値で堕落しており、私たちの唯一の義務は真実と平和を愛し、神とその働きを知ることを学ぶことであるということです」(同上)。 「ベサミム・ロシュ」の論争を呼んだレスポンスムの 1 つは、自殺した人を悼むことや、自殺した人をユダヤ人の墓地に埋葬しないことを禁じるというユダヤの歴史的慣習は、ユダヤ人が直面しているひどい困難のため適用されないと述べていました。言い換えれば、うつ病のために自殺した人を悼むことは許されるということです。^[2]「ベサミム・ロシュ」の自殺による死を悼む法律に関するこの判決は、 1950 年にカイロで書かれたレスポンスムでオバディア・ヨセフによって引用されています。ヨセフは後に、1984 年版のベサミム・ロシュのハスカマーも書いています。^{[3] : 79}オバディア・ヨセフは、この作品が偽造とみなされていることを知っていたものの、ユダヤ法の決定に役立つ貴重な教えが含まれていると判断しました。^[4]ベルリンは、特にベルリンの若者にとって特に負担となった儀式の法の修正に関する2つの回答書の著者であるとも言われている。例えば、ユダヤ人の男性にひげを剃ること（第18条）、非コーシャワイン「ヤイン・ネセク」（第36条）、旅の途中で安息日の前に止まれない場合、金曜の夜に旅行を続けることを許可するなどである。ベルリンは、中世で最も有名なラビの一人の名前を不正に利用してラビ主義と戦ったとして当局から激しい怒りを買った。^[5]ソハチョーバーのラビ、アヴロホム・ボルンシュタインは後に、ベサミム・ロシュを自宅に保管することは禁止されており、安息日に当たるヨム・キプールでもそれを燃やすことは許可されていると書いている。^{[3] : 70}

「ベサミム・ロシュ」の正確な史実性は未だ議論の的となっており、どの部分が偽造なのかは不明である。^[2]ベサミム・ロシュは1881年と1984年に再版されたが、^{[3] : 82}最も物議を醸したと考えられるテキストの一部は、その後の版から削除された。

• アズライ、シェム・ハ・ゲドリム編ウィルナ、ii。 20、21;
• ベネット著『東洋文学全集』第53-55巻、140-141頁（前述のレヴィン宛の手紙の断片）
• ブラン、『Grätz Jubelschrift』、1887 年、255 ～ 257 ページ。
• カーモリー、ハオレビム・ユーベネ・ヨナ、39–41ページ。
• Chajes、Minḥat Kenaot、14、21 ページ。
• グレーツ、ゲシュ。デア・ジューデン、西。 89、151-153;
• Horwitz、「Kebod ha-Lebanon」第10部第4部、2～9ページ。
• ヨスト、ゲシュ。 des Judenthums und Seiner Sekten、iii。 396-400 (興味深いことに、ベサミム・ロシュによる応答コレクションの信頼性の擁護)。
• Landshuth、Toledot Anshe ha-Shem、84–106、109 ページ。
• M. Straschun、フエンにて、Kiryah Neemanah、295 ～ 298 ページ。
• Zunz, Ritus, pp. 226–228、彼はアイザック・サタノウが応答の捏造に関与したと考えている。

• ソール・ベルリン - 異端のラビ
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Berlin, Saul". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.