シュラマナ

この分野の学者たちの伝統的な見解は、例えばゴビンド・チャンドラ・パンデが1957年に仏教の起源について行った研究に代表されるように、沙門はヴェーダ宗教とは「明確に区別された、独立した文化的・宗教的」伝統として始まったというものである。^{[ 36 ]}しかし、この主張はパトリック・オリヴェルなどのインド学者やサンスクリット学者によって異議を唱えられている。

インド学の教授であり、古代サンスクリット語の主要作品の翻訳で知られるパトリック・オリヴェルは、1993年の研究で、一部の表現とは異なり、本来のシュラマナの伝統はヴェーダの伝統の一部であったと述べている。 ^{[ 37 ]}彼は次のように書いている。

その文脈におけるシュラマナとは、明らかにシュラマ（「労働」を意味する）を行う習慣のある人を意味する。したがって、シュラマナはこれらの聖者をヴェーダの儀式の伝統から切り離すどころか、その伝統の中心に位置づけている。シュラマナの聖者を非バラモン教的、反バラモン教的、あるいは後の宗派的苦行者の非アーリア人の先駆者と見なす人々は、入手可能な証拠をはるかに超えた結論を導き出している。^{[ 37 ]}

オリヴェルやエドワード・クラングルなどの学者によると、シュラマナの概念は初期のバラモン教の文献に存在している。^{[ 16 ] [ 17 ]}この用語は、ヴェーダ文化において並外れたものとみなされた特別な生活様式を送った賢者を指す形容詞として用いられている。しかし、ヴェーダ文献にはその生活の詳細が記されていない。^{[ 38 ]}この用語はバラモンや在家信者に対する反対を意味するものではなかった。オリヴェルによれば、ヴェーダ時代には、シュラマナの概念は後のインド文学のように特定の階級や苦行者の集団を指していた可能性は低い。^{[ 39 ]}

ヴェーダ文献には、ケーシンやヴラーティヤなどの原始的な出家苦行者への言及が含まれている。ギャビン・フラッドは、リグ・ヴェーダで長髪の「沈黙の者」またはムニとして記述されているケーシンは、後のヒンドゥー教の苦行者に似ていると指摘している。^{[ 40 ] [ 41 ]}カレル・ヴェルナーは、リグ・ヴェーダのケーシン賛歌は 「並外れた力と深い霊的体験を持つ」放浪のムニを描写していると述べている。 ^{[ 42 ]}

長くゆるやかな髪を持つ彼は、アグニ神、そして湿気、天、地を支える。彼は見るべき全天であり、長い髪を持つ彼はこの光と呼ばれる。 風に身を包んだムニたちは、土色の衣をまとい、風の速い流れに身を任せ、神々がかつて行った場所へと向かう。

この賛歌では、 vātaraśana (वातरशन)という語が使われており、「風に巻かれた」という意味です。^{[ 44 ] [ 21 ]}一部の学者はこれを「空をまとった裸の僧侶」と解釈し、したがってディガンバラ派(ジャイナ教の一派) の同義語としています。しかし、他の学者は、これは直後に続く「土色の衣服をまとった」という言葉と矛盾するため、正しい解釈ではないと述べています。文脈からすると、詩人は「ムニ」が風のように動き、衣服が風に押されている様子を描写していると考えられます。オリヴェルによれば、vātaraśana がヴェーダの文脈における階級を意味する可能性は低いとのことです。^{[ 45 ]}

オリヴェルによれば、ヴェーダ社会には、アーリア人以外のルーツを持つ多くの人々がおり、彼らはアーリア人階級に影響を与えたに違いない。しかし、ヴェーダ文化は影響だけでなく、その内部のダイナミズムや社会経済的発展からも発展したため、これらの影響を特定して分離することは難しい^{。 [} 46 ^{] [ 47 ]}

インドの人類学者ラマプラサード・チャンダによれば、シュラマニズムの起源はヴェーダ以前およびアーリア以前の文化、特に魔術を実践していた文化に遡る。彼は、禁欲主義の実践はシャーマンが守る隠遁と禁欲の入門段階と関連している可能性があると主張した。^{[ 48 ]}

ブロンクホルストによれば、シュラマナ文化はインド・アーリア系ではあるがヴェーダ系ではない「大マガダ」で発生した。この文化では、クシャトリヤはバラモンよりも上位に位置づけられ、ヴェーダの権威と儀式を否定した。^{[ 49 ] [ 50 ]}

パンデは仏教の起源を、完全にブッダに帰するのではなく、ヴェーダ時代の終わりにバラモン教と沙門教の伝統が混ざり合った「大きな宗教的激動」に帰している。^{[ 36 ]}

仏教の経典である『沙門法経』は、仏教以前の六つの沙門学派を、それぞれの指導者によって識別している。これらの六つの学派は、経典の中では多様な哲学を持っているとされているが、パドマナーブ・ジャイニによれば、これは仏教と競合する沙門学派の「偏った描写であり、真の姿ではない」可能性があるという。^{[ 53 ] [ 54 ]}

• プラーナ・カッサパ（非道徳主義）シュラマナ学派：反律法主義倫理を信じていた。この古代の学派は、道徳法則はなく、道徳的または非道徳的なものはなく、美徳も罪もないと主張した。^{[ 53 ] [ 55 ]}

• マッカリー・ゴーサラ（アージーヴィカ）シュラマナ学派：すべては自然とその法則の結果であるという宿命論と決定論を信じていた。この学派は自由意志の存在を否定したが、魂の存在は信じていた。すべては、元素からどのように構成されているかに基づいて、それぞれ固有の性質を持っている。カルマと結果は自由意志によるものではなく、変更することはできず、すべては構成を含めて予め決定されている。^{[ 53 ] [ 56 ]}

• アジタ・ケーサカンバリ（ロカヤタ派-チャールヴァカ派）のシュラマナ運動：唯物論を信じていた。死後の世界、輪廻転生、カルマ、善悪の行いの結果は存在しないと否定した。人間を含むすべてのものは元素物質で構成されており、人が死ぬとそれらの元素に戻る。^{[ 53 ] [ 57 ]}

• パクダ・カッチャヤナ・シュラマナ運動：原子論を信じた。創造主や認識者の存在を否定した。万物は、創造も創造の原因にもならない、永遠なる7つの基本構成要素からできていると信じた。これらの7つの構成要素には、地、水、火、空気、幸福、苦痛、魂が含まれる。死を含むすべての行為は、ある一連の物質が別の一連の物質に再配置され、相互浸透するだけのものである。^{[ 53 ] [ 58 ]}

• マハーヴィーラ派または（ジャイナ教の）シュラマナ派：四重の自制、あらゆる悪の回避を信じていた（詳細は下記参照）。^{[ 53 ]}

• サンジャヤ・ベラッティプッタ（アジュニャーナ）シュラマナ運動：絶対的不可知論を信じていた。死後の世界、カルマ、善悪、自由意志、創造主、魂、その他の話題の存在または非存在について、どちらの意見も持たないことを拒否した。^{[ 53 ]}

これらの仏教以前の沙門運動は、仏教の『沙門法経』によれば、僧侶と苦行者の教団であるサンガガニとして組織されていた。上記の6人の指導者は、サンギ（教団の長）、ガナカリヨ（教師）、チラパッバジト（隠者）、ヤサッシ、ネト（名声がありよく知られている者）として描写されている。^{[ 59 ]}

ジャイナ教の文献にも、プーラナ・カッサパ、マッカリ・ゴーサーラ、サンジャヤ・ベラッタプッタについて言及されている。^{[注4 ]}仏陀の生涯において、マハーヴィーラと仏陀はそれぞれのシュラマナ教団の指導者であった。ニガンタ・ナータプッタはマハーヴィーラを指す。^{[注5 ]}

パンデによれば、ジャイナ教徒は仏典に記されているニガンタ族と同じであり、ブッダが説法を始めた頃には既に確立された宗派であった。彼は「ジャイナ教徒は、最終的にはヴェーダ以前の文明とつながりがあったかもしれない非ヴェーダのムニやシュラマナに属していたようだ」と述べている。^{[ 60 ]}シュラマナ制度は、ジャイナ教の学者の大多数によって、独立した起源を持ち、いかなる種類の抗議運動でもなく、ジャイナ教の思想家によって指導され、仏教以前、ヴェーダ以前のものであると信じている。^{[ 61 ]}

インダス文明のシンボルは後のジャイナ教の彫像と関連があり、牛の像はリシャバナータと関係があるかもしれないと考える学者もいる。^{[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]}ダンダスによれば、ジャイナ教の伝統以外では、歴史家はマハーヴィーラを紀元前5世紀のブッダとほぼ同時代としており、それに伴い、歴史上のパールシュヴァナータは約250年の隔たりに基づいて紀元前8世紀または7世紀に位置づけられている。^{[ 65 ]}

ブッダは沙門として父の宮殿を出て苦行を行った。^{[ 66 ]}ガウタマ・ブッダは、飢餓で死にそうになるまで断食した後、極端な苦行や自己苦行は悟りを得る上で無益または不必要であると考え、代わりに快楽主義と自己苦行の両極端の中間の「中道」を勧めた。 ^{[ 67 ]}ガウタマのいとこであるデーヴァダッタは、より厳しい修行を要求して仏教教団に分裂を引き起こした。^{[ 68 ]}

The Buddhist movement chose a moderate ascetic lifestyle.^[67] This was in contrast to Jains, who continued the tradition of stronger austerity, such as fasting and giving away all property including clothes and thus going naked, emphasizing that complete dedication to spirituality includes turning away from material possessions and any cause for evil karma.^[67] The moderate ascetic precepts, states Collins, likely appealed to more people and widened the base of people wanting to become Buddhists.^[67] Buddhism also developed a code for interaction of world-pursuing lay people and world-denying Buddhist monastic communities, which encouraged continued relationship between the two.^[67] Collins states, for example, that two rules of the vinaya (monastic code) were that a person could not join a monastic community without parent's permission, and that at least one son remained with each family to care for that family.^[67] Buddhism also combined the continuing interaction, such as giving alms to renunciants, in terms of merit gained for good rebirth and good karma by the lay people. This code played a historic role in its growth, and provided a means for reliable alms (food, clothing) and social support for Buddhism.^[67]

Randall Collins states that Buddhism was more a reform movement within the educated religious classes, composed mostly of Brahmins, rather than a rival movement from outside these classes.^[69] In early Buddhism, the largest number of monastics were originally brahmins, and virtually all were recruited from the two upper classes of society – brahmins and kshatriyas.^{[69][note 6]}

Ājīvika was founded in the 5th century BCE by Makkhali Gosala, as a śramaṇa movement and a major rival of early Buddhism and Jainism.^[70] Ājīvikas were organised renunciates who formed discrete communities.^[71]

アージーヴィカ族は紀元前1千年紀後半に最盛期を迎え、その後衰退したが、南インドで発見された碑文が示すように、14世紀まで南インドに存在し続けた。^{[ 56 ] [ 72 ]}仏教とジャイナ教の古代文献には、紀元前1千年紀にサヴァッティ（サンスクリット語でシュラヴァスティ）という都市がアージーヴィカ族の中心地であったことが記されている。この都市は現在の北インドのウッタル・プラデーシュ州に位置していた。紀元後期には、碑文からアージーヴィカ族が南インドのカルナータカ州とタミル・ナードゥ州のコラール地区で大きな存在感を示していたことが示唆されている。^{[ 72 ]}

アージーヴィカ哲学の原典はかつて存在したが、現在では入手不可能であり、おそらく失われている。彼らの理論は、古代インド文学の二次資料におけるアージーヴィカに関する記述から抽出されている。^{[ 73 ]}古代仏教徒やジャイナ教徒の学者によって書かれたこれらの二次資料は、アージーヴィカ哲学と競合し、対立する哲学を代表していたため、アージーヴィカ哲学が公平かつ完全に要約されているかどうかは、学者によって疑問視されている。^{[ 74 ]}

2世紀の文献『アショーカヴァダーナ』によると、マウリヤ朝の皇帝ビンドゥサーラはアージーヴィカ派の庇護者であり、この時代にアージーヴィカ派は人気絶頂期を迎えた。『アショーカヴァダーナ』には、ビンドゥサーラの息子アショーカが仏教に改宗し、仏陀を否定的に描いた絵に激怒し、プンドラヴァルダナのアージーヴィカ派全員を殺害するよう命令したとも記されている。この命令の結果、アージーヴィカ派の信者約1万8000人が処刑された。^{[ 75 ] [ 76 ]}

ジャイナ教の文献には、マハーヴィーラとゴーサーラの分離と対立、軽蔑的な発言の非難、ジャイナ教とアージーヴィカ教の僧侶たちが「殴り合いになった」出来事が記されている。^{[ 77 ]}しかし、対立を主張し、アージーヴィカ教とゴーサーラを否定的に描写するこれらの文献は、事件から数世紀後に彼らの僧侶の敵対者によって書かれたものであり、仏教とジャイナ教の文献における記述が異なることから、これらの物語の信頼性は疑わしいとバシャムは述べている。^{[ 78 ]}

ジャイナ教の哲学は、マハーヴィーラが最後のティールタンカラである24人のティールタンカラの教えと生涯から派生しています。ウマスワティ、クンダクンダ、ハリバドラ、ヤショーヴィジャヤ・ガニなどのアーチャリヤたちが、ジャイナ教の哲学をさらに発展させ、現在の形に再編成しました。ジャイナ教の哲学の特徴は、魂と物質の独立した存在への信仰、カルマの優位性、創造的で全能の神の否定、永遠で創造されていない宇宙への信仰、非暴力への強い強調、アネカンタヴァーダへの強調、そして魂の解放に基づく道徳と倫理です。真理や現実は様々な視点から異なって認識され、単一の視点が完全な真理ではないと主張するジャイナ教のアネカンタヴァーダとシャードヴァーダの哲学は、特に懐疑主義と相対主義の分野において、古代インド哲学に非常に重要な貢献をしてきた。^{[ 79 ]}

ジャイナ教の僧侶はシュラマナと呼ばれ、在家信者はシュラーヴァカと呼ばれます。僧侶の宗教または行動規範はシュラマナ・ダルマとして知られています。アーチャランガ・スートラ^{[ 80 ]}などのジャイナ教の聖典や後世の文献には、シュラマナに関する多くの記述があります。

ブッダは当初、飢餓で死ぬ寸前まで断食するなど、厳しい苦行を行った。しかし、後に極端な苦行や自己苦行は不必要だと考え、快楽主義と自己苦行の両極端の中間にある「中道」を推奨した。^{[ 67 ] [ 87 ]}

ブラフマジャーラ経には、ブッダが反対した多くの沙門について言及されている。^{[ 88 ]}例えば、あらゆる存在の中にアートマン（自己、魂）が存在するという哲学的前提を持つ沙門派ジャイナ教とは対照的に、仏教哲学は自己や魂の存在を否定する。^{[ 89 ] [ 90 ]}このアナッタ（またはアナートマン）と呼ばれる概念は、仏教哲学における存在の三つの特徴の一部であり、他の二つはドゥッカ（苦しみ）とアニッチャ（無常）である。^{[ 89 ]}ラウマキスによれば、ブッダによれば、すべてには固有の存在がない。^{[ 89 ]}仏教は超神学的な哲学であり、特に縁起（縁起）と空（無）に関心がある。 ^{[ 89 ]}

岩碑文から、バラモンとシュラマナの両方が同等の神聖さを享受していたことがわかる。^{[ 91 ]}

アージーヴィカ学派は、絶対的決定論のニヤティ教義で知られています。これは、自由意志は存在せず、起こったこと、起こっていること、そしてこれから起こることはすべて完全に予め定められており、宇宙原理の働きであるという前提です。^{[ 56 ] [ 73 ]}アージーヴィカはカルマ教義を誤謬とみなしました。 ^{[ 72 ]}アージーヴィカの形而上学には、ヴァイシェーシカ学派と同様の原子論が含まれており、すべては原子で構成され、性質は原子の集合体から生じますが、これらの原子の集合体と性質は宇宙の力によって予め定められています。^{[ 92 ]}アージーヴィカは無神論者であり^{[ 93 ]} 、ヴェーダの認識論的権威を否定しましたが、すべての生き物にはアートマンが存在すると信じていました。これはヒンドゥー教とジャイナ教の中心的な前提でもあります。^{[ 94 ] [ 95 ]}

シュラマナの伝統は多様なインド哲学を信奉しており、正統派ヒンドゥー哲学の6つの学派とも大きく異なっていた。その相違は、すべての個人が魂（自己、アートマン）を持っているという信念から魂は存在しないという主張まで^{[ 90 ] [ 96 ]} 、質素な禁欲生活の価値論的功徳から快楽主義的な生活の価値論的功徳まで、輪廻転生の信念から輪廻転生は存在しないという主張まで多岐に渡る^{[ 97 ] 。}

ヴェーダの聖典的権威の否定とウパニシャッドの絶対ブラフマンの教義の拒否は、シュラマナ哲学と正統派ヒンドゥー教の間のいくつかの相違点の1つであった。^{[ 98 ]}ジャイニは、ヴェーダの権威、創造主への信仰、儀式主義の道、世襲階級の社会制度がバラモン教の学派の礎石を構成していたのに対し、苦行の道はすべてのシュラマナ学派の主な特徴であったと述べている。^{[ 99 ] [注7 ]}

シュラマナ運動が同じ哲学的概念を共有していた場合でも、その詳細は異なっていた。例えば、ジャイナ教では、カルマは唯物論的要素哲学に基づいており、カルマは魂に付着して自然な全知から遠ざける物質的粒子として考えられた行為の結果である。^{[ 97 ]}ブッダはカルマを物質世界の形態への執着、ひいては輪廻転生につながる因果の連鎖として捉えた。^{[ 97 ]}アージーヴィカ派は宿命論者であり、カルマを逃れられない運命として崇め、人の人生は終わりを迎えるまで結果と輪廻転生の連鎖を経るとした。^{[ 97 ]}パックダ・カッチャヤナやプラーナ・カシャパが率いたシュラマナ運動など他のシュラマナ運動は、カルマの存在を否定した。^{[ 97 ]}

ランドール・コリンズは、「最終的にヒンドゥー教となった一般社会の基本的な文化的枠組み」は仏教によって確立されたと述べている。^{[ 69 ] [注9 ]}

現代ヒンドゥー教は、ヴェーダとシュラマナの伝統の両方から大きな影響を受けているため、両者の融合と見なすことができる。ヒンドゥー教のアースティカ学派の中では、ヴェーダーンタ、サーンキヤ、ヨーガの哲学がシュラマナ哲学に影響を与え、またシュラマナ哲学からも影響を受けた。ジェフリー・サミュエルが指摘するように、

これまでのところ、我々の最良の証拠は、ヨーガの実践が、おそらく紀元前6世紀から5世紀頃に、初期の沙門運動（仏教、ジャイナ教、アージーヴィカ派）と同じ苦行者の集団の中で発展したことを示唆している。^{[ 152 ]}

チャナキヤやサーリプッタなどのバラモンの中には、シュラマナ運動に参加した者もいた。^{[ 153 ]}同様に、ジャイナ教の伝承によれば、11人のバラモンがジャイナ教を受け入れ、マハーヴィーラの主要な弟子、すなわちガナダラとなった。^{[ 154 ] [注10 ]}

パトリック・オリヴェルは、紀元前4世紀頃に作られたヒンドゥー教のアシュラマ生活様式は、バラモン教の社会構造の中で出家生活を制度化しようとする試みであったと示唆している。 ^{[ 106 ]}この制度は、成人が家庭生活を送るか出家者（苦行者）になるかなど、何をしたいかを自由に選択できる完全な自由を与え、修道院の伝統は自発的な制度であった。^{[ 106 ]}オリヴェルによれば、この自発的な原則は、当時の仏教やジャイナ教の僧院に見られた原則と同じであった。^{[ 106 ]}

アレクサンドリアのクレメンスは、バクトリア人とインド人の両方の文脈において、シュラマナについて何度か言及している。

こうして、最も有用なものである哲学は、古代において異民族の間で栄え、諸国に光を当てた。そして後にギリシャに伝わった。その先頭にいたのはエジプトの預言者たち、アッシリアのカルデア人^{[ 155 ]}、ガリアのドルイド僧、バクトリアのサマナ人（「Σαμαναίοι Βάκτρων」）、ケルト人の哲学者たち、そして救世主の誕生を予言し、星に導かれてユダヤの地にやって来たペルシアの賢者たちであった。インドの裸体哲学者たちや、その他の異民族の哲学者たちもその中に含まれる。そしてこれらには2つの階級があり、そのうちのいくつかはサルマナエ（"Σαρμάναι")、そしてブラフマナエ（"Βραχμαναι")と呼ばれている。^{[ 156 ]}

ポルフィリオスは『動物性食物の禁欲について』第4巻で、彼が「沙門」と呼ぶシュラマナたちの習慣について詳しく述べている。彼は、自分の情報は「我々の祖先の時代に生きていたバビロニアのバルデサネス族から得たもので、ダマダミスと共にカエサルに送られたインディアンたちと親交があった」と述べている。

インド人の政治体制は多くの地域に分散しているため、その中には神の知恵を持つ一族がおり、ギリシャ人は彼らをギュムノソフィストと呼ぶのが常である。しかし、このギュムノソフィストには二つの宗派があり、一方はバラモンが、もう一方はサマーナ派が統率している。バラモンの一族は、司祭職と同じように、この種の神の知恵を継承によって受け継ぐ。一方、サマーナ派は選出され、神の知識を所有したいと願う人々から成る。^{[ 157 ]}

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バラモンは皆、一つの祖先から生まれた。なぜなら、彼らは皆、一人の父と一人の母から派生したからである。しかし、サマナ人は一つの家族の子孫ではなく、先に述べたように、インドのあらゆる民族から集められた人々である。しかし、バラモンはどの政府にも属さず、また、他の人々と共に政府に何かを貢献することもない。^{[ 157 ]}

サマナ教徒は、先に述べたように、選挙によって選ばれる。しかし、サマナ教団への入会を希望する者は、都市の支配者のもとへ赴く。その際、それまで住んでいた都市や村、そして所有していた財産やその他すべての所有物を捨て去る。身体の余分なものを断ち切り、衣服を受け取ってサマナ教徒のもとへ向かうが、妻や子供がいる場合は、その元へは戻らず、彼らに注意を払うこともなく、彼らが自分に関係のある存在だとも考えない。実際、子供たちに関しては、王が必要なものを与え、妻は親族が養う。これがサマナ教徒の生活である。彼らは都市の外に住み、一日中、神に関する会話に明け暮れる。彼らには王が建てた家や寺院もあり、そこで執事として働き、王から一定の報酬を受け取り、そこに住む人々に栄養を与える。しかし、彼らの食べ物は米、パン、秋の果物、そして薬草である。そして、鐘の音が入室の合図となって家に入ると、サマナイ人以外の者は家から出て行き、サマナイ人はすぐに祈りを始める。^{[ 157 ]}

食と生活習慣について

そして哲学者たちに関しては、山に住む者もいれば、ガンジス川のほとりに住む者もいる。山に住む者は秋の果物と、ハーブで凝固させた牛乳を食する。しかしガンジス川のほとりに住む者もまた、その川のほとりで豊富に生産される秋の果物を食する。同様に、その土地はほぼ常に新しい果物を実らせ、また自然に生える米も多く、秋の果物が不足したときには米を用いる。しかし、他の食物を味わうこと、つまり動物の食物に触れることは、彼らにとって極めて不浄で不敬虔なことと同等である。そしてこれは彼らの教義の一つである。彼らはまた、敬虔かつ清らかに神を崇拝する。彼らは昼間と夜の大部分を神々への賛歌と祈りに費やす。それぞれが自分の小屋を持ち、できる限り一人で生活する。なぜなら、バラモンたちは他人と一緒にいることや、多くを話すことに耐えられないからである。しかし、このようなことが起こると、彼らはその後姿を消し、何日も口をきかない。また、彼らはしばしば断食をする。^{[ 157 ]}

生と死について

彼らは死に対して、自然に対するある種の隷属として、現世の生涯を不本意ながら耐え忍ぶという心境であり、そのため、魂を肉体から解放することを急ぐ。したがって、彼らはしばしば、健康で、いかなる悪によっても苦しめられたり、絶望に追いやられたりしていないと判断されると、この世を去る。^{[ 157 ]}

東洋、特にインドの精神性に長年関心を抱いていたドイツの小説家ヘルマン・ヘッセは、 『シッダールタ』を執筆した。この作品では、主人公が家を出てサマナ（修行僧）となる。