アショーカ王の勅令

マイナー・ロック・エディクト

Maskiのマイナー ロック エディクト。

小岩碑文の地図

小岩碑文は仏教的な性格を持つものが多く、その中には「アショーカ」（最上段の中央）という名前と「デーヴァナンプリヤ」（神々に愛された者）という称号が具体的に記されているものもある。

アショーカ王（在位：紀元前269年～233年）の小岩碑文は、アショーカ王の勅令の中で最も古い部分を構成する岩刻碑文である。これらはアショーカ王の大岩碑文よりも古い。

年代的に、最初に知られている勅令は、小岩勅令に分類されることもあるカンダハル二言語岩碑文で、ギリシャ語とアラム語で書かれており、彼の治世10年目（紀元前260年）に、彼の帝国とヘレニズム世界の境界にある現代のアフガニスタンの旧カンダハル市で書かれたものである。^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]}

アショーカ王はその後、治世11年目（自身の碑文によれば「世俗仏教徒になってから2年半後」、つまり治世8年目のカリンガ征服から帰還してから少なくとも2年半後、戦争の惨禍に対する後悔と仏教への段階的な改宗の出発点）から、ブラーフミー文字で書かれたインド語による最初の勅令を発布した。碑文のテキストはかなり短く、碑文の彫刻の技術的な質は概して非常に悪く、アショーカ王の治世26年目と27年目の柱碑文に比べて概して非常に劣っている。^{[ 23 ]}

これらの勅令の内容には場所によって若干の違いがあるが、通常は共通の名称が使われており、小岩勅令第1号（MRE1）^{[ 24 ]}と小岩勅令第2号（MRE2、単独では現れず常に勅令第1号と組み合わせて現れる）があり、異なるバージョンはほとんどの翻訳で一般的にまとめられている。小岩勅令第1号のマスキ語版は、特に歴史的に重要であり、「 Devanampriya 」という称号と「Asoka」という名前との関連性を確認し、それによってこれらの碑文すべての歴史的著者を明らかにした。^{[ 25 ] [ 26 ]}小岩勅令第1号のグジャラ語版でも、アショーカの名前は彼の完全な称号「 Devanampiya Piyadasi Asoka raja 」とともに使われている。^{[ 6 ]}

また、バイラート寺院の隣で発見された仏教僧侶向けの珍しい小岩碑文第3号には、僧侶が定期的に学ぶべき仏教経典のリスト（そのほとんどは今日では知られていない）が記載されている。^{[ 28 ]}

アショーカ王の碑文の中には、厳密には勅令ではないものの、内容が類似しているものもいくつかあり、これらは「小岩碑文」に分類されることがある。バラバル洞窟の奉納碑文も、アショーカ王の小岩碑文に分類されることがある。

小岩碑文は、ヒンドゥークシュ山脈付近の辺境地域を含むアショーカ王の領土全域で見られ、特にカルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州南部の、新たに征服された辺境地域に多く存在する。

アショーカ王のサルナート 柱に刻まれた小柱勅令と、その柱を飾っていたアショーカ王の獅子柱頭。

アショーカ王の小柱勅令は、アショーカ王の柱に刻まれた5つの個別の小勅令を指します。^{[ 29 ]}これらの勅令は、年代的には小岩勅令に先行しており、大岩勅令と並行して作成された可能性があります。

碑文の技法は、例えば後の大柱碑文と比べると一般的に非常に劣悪ですが、小柱碑文は、アショーカ王の最も芸術的に洗練された柱頭のいくつかと関連付けられることが多く、例えば、サールナート小柱碑文の頂上を飾っていたアショーカ王のライオン柱頭や、非常によく似ているが保存状態が劣るサンチーのライオン柱頭（非常に不器用に碑文されたサンチーの分裂碑文の頂上を飾っていた）などがあります。^{[ 30 ]}アーウィンによれば、サールナートとサンチーの柱にあるブラーフミー文字の碑文は、石彫刻がインドではまだ新しかった時代に経験の浅いインド人彫刻家によって作られたのに対し、非常に洗練されたサールナートの柱頭自体は、ペルシア・ヘレニズム彫刻の訓練を受け、アショーカ王に雇われた、かつてのアケメネス朝帝国の職人の指導の下で作られました。 ^{[ 31 ]}このことから、最も洗練された柱頭は実際にはアショーカ王の柱列の中で最も初期のものであり、その様式は短期間のうちに劣化していったことが示唆される。^{[ 30 ]}

これらの勅令は、おそらくアショーカ王（紀元前268年～232年）の治世の初め 、つまり彼の治世12年目、紀元前256年に発布されたものである 。^{[ 32 ]}

小柱勅令には、サンガ内での異論に対する処罰を警告する分裂勅令、王妃勅令、ルミンデイ勅令、そして今日のネパールに相当する地域におけるアショーカ王の訪問と仏教奉納を記録したニガリ・サガル勅令がある。アショーカ王の治世後期（19年目と20年目）に建立された柱に刻まれたルミンデイ勅令とニガリ・サガル勅令は、文字の規則性が高く、高度な碑文技術を示している。^{[ 31 ]}

メジャー・ロック・エディクト

カルシの岩碑文

主要な岩碑文の地図

アショーカ王の主要岩碑文は、詳細かつ広範囲にわたる14の独立した主要碑文を指しています。^{[ 33 ]}これらの碑文は、灌漑システムの設計や平和的な道徳的行動に関するアショーカ王の信念の説明など、帝国を運営するための実際的な指示に関するものでした。彼の人生に関する個人的な詳細はほとんど含まれていません。^{[ 34 ]}これらの碑文は、時系列的には小岩碑文に先行しています。

使用された言語は、プラークリット語、ギリシャ語、アラム語の3つです。勅令は、プラークリット語の非標準化された古風な形式で書かれています。プラークリット語の碑文は、一般人でも読んで理解できるブラーフミー文字とカローシュティー文字で書かれていました。パキスタンの地域で見つかった碑文はカローシュティー文字で書かれています。他の勅令はギリシャ語またはアラム語で書かれています。カンダハールのアショーカ王のギリシャ語勅令（勅令第13号と第14号の一部を含む）はギリシャ語のみで書かれており、元々は主要な岩碑勅令1～14すべてが含まれていたと考えられます。^{[ 35 ]}

アショーカ王の主要な岩碑文は、建物に属する石板に書かれたギリシャ語のカンダハール版（アショーカ王のカンダハール・ギリシャ語碑文）を除いて、大きな岩に刻まれている。主要な碑文は、伝統的にビハールを中心とするマウリヤ朝領土の中心地ではなく、アショーカ王が支配する領土の辺境に位置している。^{[ 36 ]}

主要な柱碑文（デリー・トプラ柱碑文）や、そのような碑文を飾った首都の一つ（ランプルヴァ）など。

アショーカ王の主要柱勅令とは、アショーカ王の柱に刻まれた7つの主要な勅令を指し、それらは非常に詳細かつ広範囲にわたるものである。^{[ 29 ]}

これらの勅令は、年代的には小岩勅令と大岩勅令に先行しており、アショーカ王が作成した碑文の中で最も技術的に洗練されたものです。これらは、アショーカ王の治世の末期、治世26年目と27年目、すなわち紀元前237年から236年にかけて作成されました。^{[ 32 ]}年代的には、中央アジアにおけるセレウコス朝の勢力の衰退と、それに伴うパルティア帝国と独立したグレコ・バクトリア王国の紀元前250年頃の勃興に続いています。これらの最後の勅令では、ヘレニズムの支配者はもはや言及されておらず、大岩勅令第13号（および程度は低いものの大岩勅令第2号）にのみ登場し、これはアショーカ王の治世14年目頃、紀元前256年から255年頃に作成されたと考えられます。^{[ 37 ]}最後の主要柱勅令（勅令第7号）は遺言的な性質を持ち、アショーカ王の生涯における業績を要約したものです。

アショーカ王の主要な柱碑文は、カウサンビー（現在のアラハバード柱）、トプラ・カラン、メーラト、ラウリヤ・アララージ、ラウリア・ナンダンガル、ランプルヴァ（チャンパラン）のアショーカ柱またはその断片にのみ刻まれており、アラム語の断片（カンダハール、碑文第7号、プル・イ・ダルンテ、アフガニスタンの碑文第5号または第7号）も存在する^{[ 38 ] [ 39 ]。}しかし、ランプルヴァの雄牛柱やヴァイシャリの柱など、碑文のない柱がいくつかあり、適切な基礎石がないことや独特の様式と相まって、一部の著者はそれらが実際にはアショーカ王以前のものであると示唆している^{[ 40 ] [ 41 ] 。}

主要な柱碑文（現代のアフガニスタンで発見された翻訳の断片2つを除く）はすべて中央インドに位置している。^{[ 42 ]}

アショーカ王の柱は、同じくアショーカ王が約200年前に仏陀が悟りを開いた場所であるブッダガヤに建てた重要な仏教遺跡、金剛座と様式的に非常に近い。^{[ 43 ] [ 44 ]}金剛座の彫刻装飾は、アショーカ王の柱に見られる装飾を明らかに反映している。^{[ 45 ]}アショーカ王の治世末期に建てられた柱は、サンチーやサールナートの柱頭など、それ以前の柱頭よりも荘厳で優雅さに欠ける柱頭と関連付けられている。このことから、アショーカ王の治世末期には芸術水準が低下したと示唆する著者もいる。^{[ 46 ]}

デヴァナンプリヤ・プリヤダルシナ王の領土、およびチョーラ朝、パンディヤ朝、サティヤプトラ、ケーララプトラ、タムラパルニなど、彼の国境を接する国々の至る所で、ヨナ（ギリシャ）王アンティヨカが統治する地域、およびこのアンティヨカの隣人である他の王たちの領土では、デヴァナンプリヤ・プリヤダルシナ王によって、人間に対する医療と家畜に対する医療という2種類の医療が確立された。（大岩勅令第2号）、E. フルツシュ訳^{[ 53 ]}

ジェームズ・プリンセップによるこの勅令の最初の翻訳は、E・フルツシュの翻訳とは異なっている。彼の翻訳は以下のとおりである。

神々に愛されたピヤダシ王（アショーカ）の征服された領土の至る所、チョーラ、パンディヤ、サティヤプトラ、ケーララプトラなどの信者が占領した地域、さらにはタンバパンニ（セイロン）に至るまで、そしてギリシャ人（アンティオコス将軍が支配している）の領土の至る所で、天に愛されたラジャ・ピヤダシの二重医療制度、すなわち人間のための医療と動物のための医療が確立されている。（メジャー・ロック勅令第2号）、ジェームズ・プリンセップ訳^{[ 54 ]}

正しい行動

ダルマは良いものです。では、ダルマとは何でしょうか？それは、欠点が少なく、善行が多く、慈悲深く、慈愛深く、正直で、清らかなことです。（大柱勅令第2号）^{[ 29 ]}

こうして、法の栄光は世界中に広がり、慈悲、施し、真実、清浄、柔和、徳の形で支持されるであろう。（大柱勅令第7号）^{[ 29 ]}

慈悲

アショーカ王のダルマとは、自らの権力を用いて民衆の生活をより良くしようと努めること、そして人々の考え方や生き方を変えようとすることであった。彼はまた、ダルマとは正しい行いをすることだと考えていた。

囚人への親切

アショーカ王は、司法の執行における公平性、刑罰の適用における慎重さと寛容さを非常に重視し、囚人を定期的に赦免した。

しかし、司法手続きと刑罰には統一性があることが望ましい。これが今から私の指示である。投獄された者、または死刑を宣告された者には3日間の猶予が与えられる。そうすれば、親族は彼らの命乞いをすることができる。もし彼らのために嘆願する者がいなければ、彼らは寄付をしたり、来世でより良い生まれ変わりを願って断食をすることができる。なぜなら、私は彼らが来世を得ることを望んでいるからである。（大柱勅令第4号）^{[ 29 ]}

[私の聖別から] [聖別26周年記念日まで]の間に、25人の囚人が釈放されました。（大柱勅令第5号）^{[ 29 ]}

動物の生命への敬意

マウリヤ朝はインドで最初に国の大部分を統一した帝国であり、自然資源の搾取と保護に関する明確な政策を持ち、保護任務を担う特定の役人が配置されていた。アショーカ王が治世後半に仏教を受け入れたとき、彼は統治スタイルに大きな変化をもたらし、動物の保護を提供し、さらには帝国の狩猟を放棄した。彼は歴史上おそらく野生生物の保護措置を提唱した最初の統治者であった。これらの言及は石碑に刻まれている。^{[ 55 ] [ 56 ]}

この道徳に関する勅令は、デヴァナンプリヤ・プリヤダルシンによって書かれたものです。ここでは、いかなる生き物も殺したり犠牲にしたりしてはなりません。また、いかなる祭りの集会も開催してはなりません。デヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王は、祭りの集会に多くの悪を見出しているからです。また、デヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王が功徳があると考える祭りの集会もあります。かつて、デヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王の台所では、カレーのために毎日何十万もの動物が殺されていました。しかし、この道徳に関する勅令が書かれた今、毎日殺される動物は3匹だけです。すなわち、孔雀2羽と鹿1頭ですが、この鹿も定期的に殺されるわけではありません。しかし、今後はこれらの3匹の動物も殺してはなりません。（大岩勅令第1号）^{[ 57 ] [ 29 ]}

デヴァナンプリヤ・プリヤダンシン王は次のように語る。「私が26年間王位に就いていたとき、私は次の動物を不可侵と宣言した。すなわち、オウム、マイナ、アルナ、アカガチョウ、野生のガチョウ、ナンディムカ、ゲラタ、コウモリ、女王アリ、カメ、骨のない魚、ヴェーダヴェーヤカ、ガンガ・ププタカ、エイ、カメとヤマアラシ、リス（？）、シュリーマラ、放し飼いの雄牛、イグアナ（？）、サイ、白い鳩、家禽の鳩、（そして）役に立たず、食用にもならないすべての四足動物。子を宿している、または乳を出している雌ヤギ、雌羊、雌豚は不可侵であり、また、その子のうち生後6か月未満のものも不可侵である。」雄鶏を去勢してはならない。生きた動物が入った殻を燃やしてはならない。森林を無駄に燃やしたり、（生き物を）殺す目的で燃やしてはならない。生きた動物に（他​​の）生きた動物を与えてはならない。（大柱勅令第5号）^{[ 58 ] [ 29 ]}

デヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王は次のように述べている。「さて、人々の間の道徳の進歩は、私が道徳的制約と改宗という二つの方法でのみ促進してきた。しかし、この二つのうち、道徳的制約はさほど重要ではない。しかし、改宗によって道徳はより大きく促進される。さて、道徳的制約とは、私が特定の動物は不可侵であると命じたことである。しかし、私が課した他の多くの道徳的制約もある。しかし、改宗によって人々の間の道徳の進歩はより大きく促進された。なぜなら、改宗は生き物を傷つけることや動物を殺すことを控えることにつながるからである。（大柱勅令第7号）^{[ 59 ]}

かつては、何百年もの間、動物を殺したり生き物を傷つけたり、親族や僧侶、バラモンを侮辱したりすることが奨励されていました。しかし今や、デーヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王の道徳の実践の結果、太鼓の音は道徳の音となり、人々に空飛ぶ戦車、象、光の塊、その他の神聖な姿の表現を示すようになりました。何百年もの間存在しなかったようなことが、今やデーヴァナンプリヤ・プリヤダレイン王の道徳教育によって、動物を殺さないこと、生き物を傷つけないこと、親族に礼儀すること、バラモンやシュラマナに礼儀すること、母と父、そして年長者に服従することが奨励されている。（シャーバズガルヒ大岩勅令第4号）^{[ 60 ]}

アショーカ王は、食用として殺される動物の数を制限することを提唱し、一部の動物を保護し、一般的に去勢などの動物に対する暴力行為を非難した。

しかし、アショーカ王の勅令は実際の出来事よりも支配者の願望を反映している。帝国の狩猟保護区で鹿を密猟した場合の罰金が100パナ（硬貨）と記載されていることから、規則違反者が実際に存在していたことがわかる。法的制限は、当時一般の人々が自由に行っていた狩猟、伐採、漁業、森林での放火といった行為と矛盾していた。^{[ 56 ]}

仏教

仏教や仏陀について明確に言及されているのは、小岩勅令と小柱勅令のみです。^{[ 22 ]}アショーカ王は、自らを仏教徒であると表明し、仏教の道徳的徳を広めるだけでなく、特に僧侶集団（サンガ）において仏陀の言葉を読み、それに従うよう主張しました。これは、バイラート寺院の正面で発見された独自の勅令（小岩勅令第3号）に記されています。 ^{[ 63 ]}

私は2年半以上も信者（マスキ勅令では「ブッダ・シャケ」、その他ではウパーシャケ） ^{[ 64 ]}でしたが、1年間はあまり進歩がありませんでした。今は1年以上前から教団に近づき、より熱心になっています。（小岩勅令第1号）^{[ 29 ]}

マガダ国の王ピヤダッシは、教団に挨拶し、繁栄と心配事からの解放を祈願します。諸君、私が仏陀、ダルマ、サンガ（すなわち仏教の教義）に対してどれほど深い敬意と信仰を抱いているか、ご存じでしょう。諸君、釈迦が語られたことはすべて、正しく語られたのです。（小岩勅令第3号）^{[ 29 ]}

諸君、これらの法話、すなわち、戒律の卓越性、尊者の系譜、未来の恐れ、聖者の偈、沈黙の経典、ウパティッサの問い、そして仏陀がラーフラに語った偽りの言葉についての訓戒――諸君、これらの法話について、多くの僧侶や尼僧、そして同様に在家信者や在家女性にも、頻繁に聞いて瞑想してほしいと願う。（小岩勅令第3号）^{[ 29 ]}

アショーカ王は、コーナガマナ仏などの過去の仏陀への敬愛も表明しており、治世14年目にはコーナガマナ仏のためにストゥーパを拡張し、治世20年目には自ら訪問して奉納を行い、柱を建立した。これは、現代のネパールにあるニガリサガルの小柱勅令に記されている。^{[ 65 ] [ 66 ]}

来世への信仰

そうすることで、この世で利益を得ることができ、来世では法の賜物を通して無限の功徳を得る。（大岩勅令第11号）^{[ 29 ]}

この世と来世で幸福を得るには、法への極度の愛、多大な警戒心、多大な服従、罪への多大な畏れ、そして極度の活力が必要である。（大柱勅令第１号）^{[ 29 ]}

宗教交流

アショーカ王は宗派主義とは程遠く、すべての宗教は共通の肯定的な本質を共有しているという信念に基づき、他宗教への寛容と理解を奨励した。

神々の愛されし王ピヤダッシは、すべての宗派がすべての場所に住むことを望んでいる。なぜなら、すべての宗派は自制心と心の清らかさを求めているからである。（大岩勅令第7号）^{[ 29 ]}

自分の宗派を称賛したり、他の宗派を非難したりする者は、すべて自分の宗派への純粋な献身から、つまり自分の宗派を栄光に輝かせる目的で行動しているならば、むしろ自分の宗派をひどく傷つけていることになる。しかし、互いに道徳を聞き、従うことは、和解に価値がある。なぜなら、これはデーヴァナンプリヤの願いであり、すべての宗派が学問に満ち、教義が純粋であることだからである。そして、それぞれの宗派に執着している者には、次のように語りかけるべきである。デーヴァナンプリヤは、贈り物や名誉よりも、すべての宗派の本質を促進することを重んじている。（大岩勅令第12号）^{[ 67 ] [ 29 ]}

勅令によれば、アショーカ王は臣民（人間と動物）および国境を越えた人々の福祉に細心の注意を払い、医療行為を広め、より快適な旅のために道路沿いの施設を改善し、領土全体に「信仰の役人」を配置して住民の福祉とダルマの普及を調査した。ギリシャ王アンティオコス（勅令の本文では「アンティヨガという名のヨナ王」）も、近隣の他の王たちと共に、アショーカ王の寛大さを受けた者として名前が挙げられている。^{[ 68 ]}

薬物療法

デヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王の領土および、チョーラ朝、パンディヤ朝、サティヤプタ^{[注1 ]}、ケーララプタ^{[注2 ]}、タムラパルニ、ヨーナ王アンティヨーガ、およびこのアンティヨーガの隣人である他の王たちの領土の至る所で、デヴァナンプリヤ・プリヤダルシン王は、人間のための医療と家畜のための医療という2種類の医療を確立した。人間にも家畜にも有益な薬草がないところはどこでも、それらを輸入して植えさせた。同様に、根菜や果実がないところはどこでも、それらを輸入して植えさせた。道路には木を植え、家畜や人間が使うための井戸を掘らせた。 （メジャー・ロック布告第2号、カルシ版）^{[ 72 ] [ 29 ]}

道路沿いの施設

道路には、牛や人々に日陰を提供するため、ガジュマルの木を植えさせ、マンゴーの木立も植えさせた。また、8コスの間隔で井戸を掘り、水に降りるための階段を建設させた。牛や人々が楽しめるように、あちこちに数多くの飲水所を設けた。しかし、このいわゆる楽しみは、さほど重要ではない。なぜなら、人々は以前の王たちと私自身によって様々な快適さを与えられてきたからである。しかし、私がこれを行ったのは、人々が道徳の慣習に従うようにするためである。（大柱勅令第7号）^{[ 58 ] [ 29 ]}

信仰の役員

さて、昔は道徳のマハマトラ（役人）は存在しなかった。道徳の役人は、私が聖油を塗られて13年経った時に任命された。彼らは、あらゆる宗派において道徳を確立し、道徳を促進し、道徳に献身する人々の幸福と福祉のために尽力している。ギリシャ人、カンボジア人、ガンダーラ人、その他西方の国境地帯の人々も含めて。彼らは、召使いと主人、バラモンとイビヤ、貧しい人々、そして老人と共に、道徳に献身する人々の幸福と福祉のために尽力し、彼らを（世俗生活の）束縛から解放している。（大岩勅令第5号）^{[ 73 ] [ 29 ]}

歴史上の仏陀の生誕地

特に有名な勅令であるネパールのルンビニのルミンデイ勅令の中で、アショーカ王は治世21年目の訪問について述べ、ルンビニを仏陀の生誕地として言及している。また、歴史記録上初めて、歴史上の仏陀を「釈迦牟尼」（釈迦族の聖者）という称号で表現している。 ^{[ 74 ]}

さて、神々の愛する者が最良の征服と考えるのは、ダルマによる征服である。そしてこの征服（ダルマによる征服）は、ここ国境地帯、さらにはここから600ヨージャナ（またはリーグ）も離れた場所（パンタまたはカンダハル）まで、アンティオコス王が統治する地^{[ 81 ] [ 82 ]} 、さらにその向こうにはプトレマイオス、アンティゴノス、マガス、アレクサンドロスの四人の王が統治する地、同様に南にはチョーラ朝、パンディヤ朝が住む地、そしてタムラパルニまで勝ち取られたのである。

600ヨージャナ（2,000km以上）の距離は、 インドの中心とギリシャの間の距離にほぼ相当する。^{[ 68 ]}

ガンダリ語の原文では、アンティオコスはAmtiyoge nama Yona -raja (文字通り「アンティオコスという名のギリシャの王」)と呼ばれ、その向こうには他の 4 人の王が住んでいる: param ca tena Atiyogena cature 4 rajani Tulamaye nama Amtekine nama Makā nama Alikasudaro nama (文字通り「そしてアンティオコスの向こうには、プトレマイオス、アンティゴノス、マガス、アレクサンダーという名の 4 人の王がいる」)。^{[ 84 ]}

• アムティヤカ（𑀅𑀁𑀢𑀺𑀬𑀓）またはアムティヨガ（𑀅𑀁𑀢𑀺 𑀕）は、紀元前305年から250年までシリアから東のバクトリアまでセレウコス朝の王であったアンティオコス2世テオス（紀元前261年～246年）を指し、アショーカの直接の隣人であった。^{[ 68 ] [ 85 ]}
• トゥラマヤ（𑀢𑀼𑀮𑀫𑀬 ）は、エジプトのプトレマイオス2世フィラデルフォス（紀元前285年～247年）を指し、プトレマイオス1世がエジプトで創設した王朝の王で、アレクサンドロス大王の元将軍であった。^{[ 68 ] [ 85 ]}
• アムテキナ( 𑀅𑀁𑀢𑁂𑀓𑀺𑀦 ) は、マケドニアのアンティゴノス 2 世ゴナタス(紀元前 278 ～ 239 年) を指します。^{[ 68 ] [ 85 ]}
• マカー(𑀫𑀓𑀸) はキレネのマガス(紀元前 300 ～ 258 年) を指します。^{[ 68 ] [ 85 ]}
• アリキヤサダラ（𑀅𑀁𑀮𑀺 𑀱𑀤𑀮）は、エピロスのアレクサンドロス2世（紀元前272年～258年）を指す。^{[ 68 ] [ 85 ]}

アショーカ王の主要岩勅令第13号に言及されている王はすべて、アショーカ王と同時代の有名なヘレニズム時代の支配者である。^{[ 68 ] [ 86 ]}

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  セレウコス朝シリア王アンティオコス2世テオス（紀元前261年 - 紀元前246年）。
• 
  エジプトのプトレマイオス2世フィラデルフォス（紀元前285年～247年）と妹のアルシノエ2世。
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  マケドニアのアンティゴノス 2 世ゴナタス(紀元前 278 ～ 239 年)。
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  キュレネのマガス（紀元前300年～258年）。
• 
  エピロス王アレクサンドロス2世（紀元前272年～258年）の肖像が瑪瑙のカメオに描かれている。

使者

ギリシャの記録では、これらの使節が実際に受け入れられたのか、あるいはギリシャ世界に何らかの影響を与えたのかは明らかではない。しかし、非常に高度なギリシャ文学および哲学言語で書かれた勅令の存在は、カンダハルのギリシャ人コミュニティの高度な洗練度と、ギリシャの知識人とインドの思想との真の交流を証明している。^{[ 87 ] [ 88 ]}歴史家ルイ・ロベールによれば、インド文化に精通していたこれらのカンダハルのギリシャ人が、今度はセレウキア、アンティオキア、アレクサンドリア、ペラ、キュレネなどの地中海世界の哲学サークルにインドの思想を伝えることができた可能性が非常に高い。^{[ 88 ]}彼は、アショーカ王の大岩勅令第13号に従って西ギリシャの宮廷に送られた有名なアショーカの使節は、実際にはカンダハルのギリシャ人臣民および市民であり、これらの使節を遂行する能力を十分に持っていたと示唆している。^{[ 88 ]}

別の文書であるマハーヴァンサ（第12巻第1段落）^{[ 89 ]}にも、アショーカ王が治世17年目に第三仏典結集の終わりに仏教の宣教師を南アジアの8つの地域と「ヨナスの国」（ギリシャ人）に派遣し、仏教を広めたと記されている。^{[ 90 ]}

西側諸国における存在感

全体として、その時代から西欧に仏教徒が存在していたという証拠は非常に乏しい。^{[ 91 ]}しかし、一部の学者は、特にアレクサンドリアにおいて、ヘレニズム世界に仏教徒の共同体が存在していた可能性を指摘している。^{[ 92 ]}ディオ・クリュソストモスはアレクサンドリアの人々に、「あなた方と共に見世物を見て、あらゆる機会にあなた方と共にいるインド人がいる」と書いている（Oratio.XXXII.373）。^{[ 93 ] [ 94 ] [ 92 ]}プトレマイオスによれば、インド人はアレクサンドリアに存在しており、プトレマイオスはインドに関する知識をインド人に大いに負っていた（As.Res.III.53）。^{[ 95 ]}アレクサンドリアのクレメンスも、アレクサンドリアにインド人がいたことに言及している。^{[ 96 ]}プトレマイオス朝時代の仏教徒の墓石と思われるものがフリンダーズ・ペトリーによって発見されており、ダルマチャクラとトリシューラと思われるものが描かれている。^{[ 92 ] [ 97 ]} 11世紀のイスラム教の歴史家アル・ビールーニーによると、イスラム教の到来以前、仏教徒は西アジア、遠くはシリアの国境まで存在していた。^{[ 98 ] [ 99 ]}

西洋思想への影響の可能性

リース・デイヴィッズなどの植民地時代の学者たちは、アショーカ王の「ダルマ的征服」の主張を単なる虚栄心に帰し、ギリシャ人がインド思想から何らかの影響を受けたとは信じていないと表明した。^{[ 101 ]}

しかし、多くの著者が、仏教、キュレネ主義、エピクロス主義の間に類似点があることを指摘しており、これらはすべて人生の悲しみから離れたアタラクシア（「平静」）の状態を目指している。 ^{[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}キュレネのヘゲシアスのような哲学者の立場は仏教に近く、彼の思想は仏教の苦の教義を想起させる。彼はマガスが統治するキュレネの都市に住んでおり、アショーカ王によれば、ダルマが繁栄したのはまさにそのマガスの統治下であった。彼はアショーカ王の宣教師の影響を受けていた可能性がある。^{[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]}

パレスチナのエッセネ派とアレクサンドリアのセラペウタイの宗教共同体も、アショーカ王の布教活動に倣って仏教の修道院制度をモデルとした共同体であった可能性がある。^{[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}セム語学者アンドレ・デュポン＝ソマーは、アショーカ王の布教活動の結果について次のように述べている。「我々の見解では、この広大な修道院運動の始まりはインドであり、この運動はユダヤ教自体において約3世紀にわたって強い輝きを放った」。^{[ 111 ]}この影響は、アンドレ・デュポン＝ソマーによれば、キリスト教の出現にも貢献したという。「こうして、エッセネ派の影響を受けたユダヤ教起源の宗派であるキリスト教が、非常に速く強力に世界の大部分を征服するための土壌が整えられた」。^{[ 112 ] [ 109 ]}

インド本土、アショーカ王の帝国では、さまざまな民族が皇帝の布教活動の対象となった。ギリシャ人コミュニティは、マウリヤ朝北西部、現在のパキスタン、特に古代ガンダーラ、そして紀元前323年頃のアレクサンドロス大王の征服と植民地化の試みの後、現在のアフガニスタン南部のゲドロシア地方にも居住していた。したがって、これらのコミュニティはアショーカ王の治世中も依然として重要な存在であったと思われる。カンボジャ族は中央アジア起源の民族で、最初にアラコシアとドランギアナ（現在のアフガニスタン南部）に定住し、その後、インド亜大陸北西部のシンド、グジャラート、サウヴィラなどの地域にも居住した。ナバカ族、ナバパムキト族、ボージャ族、ピティニカ族、アンドラ族、パリダ族は、アショーカ王の統治下にあった他の民族である。

ここ、ギリシャ人、カンボジャ人、ナバカ人、ナバパムキット人、ボージャ人、ピティニカ人、アンドラ人、パリダ人など、王の領地では、至る所で人々が神々の愛弟子の教えに従ってダルマを実践している。岩碑文第13号（S.ダンミカ）

アショーカ王の碑文には、アケメネス朝の碑文との定型的な類似点、イラン語からの借用語（アラム語の碑文）、岩や山に勅令を刻む行為そのもの（例えばベヒストゥン碑文を参照）など、アケメネス朝の影響が見られる可能性がある。 [ ^{114 ] [ 115 ]アショーカ}王は自身の勅令を説明するために、リピー（𑀮𑀺𑀧𑀺 ）という言葉を用いたが、これは現在では一般的に単に「書物」または「碑文」と訳されている。岩碑文の2つのカローシュティー語版では「dipi」（𐨡𐨁𐨤𐨁）とも綴られる「lipi」という単語^{[注3 ]}は、古代ペルシア語の原型dipî（𐎮𐎡𐎱𐎡 ）に由来すると考えられており、これも「碑文」を意味し、例えばダレイオス1世がベヒストゥン碑文で使用している^{[注4 ]}ことから、借用と拡散が示唆される。^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}アホカの勅令には、文字に関連する言葉として古代ペルシア語の用語が他にもいくつか借用されている。例えば、大岩勅令第4号のカローシュティー語版にあるnipistaやnipesita（𐨣𐨁𐨤𐨁𐨯𐨿𐨟、「書かれた」と「書かれるように作られた」）は、ペルセポリスのクセルクセス1世のダイヴァ碑文にあるnipištā（𐎴𐎡𐎱𐎡𐏁𐎫𐎠、「書かれた」）という言葉と関連付けられる。^{[ 119 ]}

また、紀元前300年頃にソリの哲学者クレアルコスが近隣の都市アイ・ハヌムに刻んだ、ギリシャの七賢人のデルフォイの格言を記した碑文が、アショーカ王の著作に影響を与えた可能性も示唆されている。 ^{[ 120 ] [ 121 ]}アイ・ハヌムの中央広場にあるこれらのギリシャ語碑文は、表現と内容の両面で勅令に非常に近い、伝統的なギリシャの道徳規範を提示している。^{[ 121 ] [ 122 ]}

ヒンドゥー・アラビア数字体系の最初の例は、アショーカ王の勅令で使用されたブラーフミー数字に現れ、そこにはいくつかの数字が見られますが、この体系はまだ位取り記数法ではなく（ゼロと成熟した位取り記数法は、ずっと後の紀元6世紀頃に発明されました）、単位、12、100を表すのに異なる記号が使われています。^{[ 123 ]}この体系は後に、ナナガート碑文（紀元前1世紀）や、後にナーシク洞窟碑文（紀元2世紀）でさらに多くの数字とともに記録され、今日使用されているヒンドゥー・アラビア数字とほぼ同じデザインを獲得しました。^{[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]}

特に「 6 」という数字は、アショーカ王が「256日間旅をしていた」と説明するマイナーロック勅令第1号に登場します。現代の6の文字への進化は、かなり単純明快なようです。それは、筆記体の小文字の「e」のように、1本の線で書かれていました。徐々に、線の上部（中央の波線の上）はより曲線的になり、線の下の部分（中央の波線の下）はより直線的になりました。アラブ人は波線の下の部分を省略しました。そこから、ヨーロッパにおける現代の6への進化は、大文字のGに似た文字を一時的に試したことを除けば、非常に単純明快でした。^{[ 127 ]}

アショーカ王の碑文は、サンスクリット語の碑文よりも数世紀前にプラークリット語で書かれており、これはおそらくアショーカ王の碑文がプラークリット語に大きな威信を与えたためであろう。^{[ 129 ]}ルイ・ルヌーは、プラークリット語はサンスクリット語の子孫と考えられているにもかかわらず、サンスクリット語の碑文がプラークリット語の碑文よりも後に現れたことを「インドの偉大な言語的パラドックス」と呼んだ。^{[ 129 ]}

アショーカ王はおそらく石碑を作成した最初のインドの支配者であり、そうすることで、王室碑文という重要なインドの伝統を始めた。^{[ 128 ]}サンスクリット語で知られている最古の石碑は、紀元前1世紀のブラーフミー文字である。^{[ 129 ]}これらの初期のサンスクリット語碑文には、アヨーディヤー（ウッタル・プラデーシュ州）碑文とハーティーバーダー・ゴースンディー（ラージャスターン州チットールガル近郊）碑文が含まれる。^{[ 129 ] [ 130 ]}紀元前1世紀に遡るその他の重要な碑文で、比較的正確な古典サンスクリット語とブラーフミー文字で書かれているのは、赤い砂岩の板にあるヤヴァナラージヤ碑文と、西ガーツ山脈の洞窟休憩所の壁にある長いナネガート碑文である。^{[ 131 ]}紀元前 1 世紀のこれらのわずかな例を除けば、初期のサンスクリット語碑文の大部分は、紀元 1 世紀から 2 世紀にかけて、マトゥラ(ウッタル プラデーシュ州)のインド・スキタイ北部サトラップと、グジャラート州とマハーラーシュトラ州の西部サトラップによって作成された。^{[ 132 ]}サロモンによれば、北インドと西インドのスキタイの支配者は、サンスクリット語の創始者ではないものの、碑文にサンスクリット語を使用することを推進し、「サンスクリット語を推進した動機は、おそらく、自分たちを正当なインド人、あるいは少なくともインド化された支配者として確立し、教育を受けたバラモン教のエリートの好意を得たいという願望であった」。^{[ 133 ]}

アショーカ王の勅令に用いられたブラーフミー文字と、これらの碑文に用いられたプラークリット語は、クシャーナ朝時代まで広く用いられ、グプタ朝時代の西暦4世紀まで判読可能であった。その後、文字体系は大きく変化し、アショーカ王の碑文は判読不能となった。しかしながら、これはアショーカ王の勅令がインドにおいて約700年間、誰もが目にし理解できる状態にあったことを意味し、長期間にわたり大きな影響力を持っていたことを示唆している。^{[ 134 ]}