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チャールヴァカ（サンスクリット語：चार्वाक、インド語：Cārvāka ）は、ロカヤタとしても知られ、インドの 唯物論の古代学派である。[1]古代インド哲学における無神論学派の一例とみなされている。 [a] [3] [b] [5] [c]チャールヴァカは、直接知覚、経験主義、条件付き推論を適切な知識源とみなし、哲学的懐疑主義を受け入れ、儀式主義を拒否する。[4] [6] [7] [8] [9]古代インドではよく証明された信仰体系であった。[d]
哲学者のブリハスパティは伝統的にチャールヴァカ哲学、あるいはローカーヤタ哲学の創始者と呼ばれているが、これに異論を唱える学者もいる。[10] [11]チャールヴァカは、ゴータマ・ブッダによって仏教が確立され、パールシュヴァナータによってジャイナ教が再組織された後、紀元前1千年紀のヒンドゥー教改革期に発展した。[12]その教えは、シャーストラ、スートラ、インドの叙事詩などの歴史的な二次文献から編集されている。[13]
言い換えれば、チャールヴァカ認識論は、一連の観察や真実から真実を推論するときは常に疑いを認めなければならない、つまり推論された知識は条件付きであると述べています。[14]
チャールヴァカ学派はインド哲学のナースティカ学派、つまり「異端」学派の一つに分類される。[15] [16]
語源と意味
チャールヴァカ（サンスクリット語：चार्वाक）の語源は定かではない。バッタチャリヤは文法学者ヘマチャンドラの言葉を引用し、チャールヴァカという語は「噛む」を意味する語根carvから派生したと述べている。「チャールヴァカは自分自身を噛む（carvatyātmānaṃ cārvākaḥ）。ヘマチャンドラは自身の文法書『ウナディスートラ37』に言及しており、その語句は次のように続いている。mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ。これらの単語はいずれも接尾辞 āka で終わり、不規則に形成されている。」[17]これはまた、この哲学の快楽主義的な教訓である「食べて、飲んで、楽しもう」を暗示しているのかもしれない。[18]
他の人は、サンスクリット語の「快い」を意味するcāruと「話し方」を意味するvāc (主格単数形および複合語ではvākになる) から「快い言葉」または軽蔑的に「甘い舌」を意味すると信じている。さらに別の仮説では、この流派の創始者はブリハスパティの弟子であるチャールヴァカであり、同名の流派であるという。[19]
ロカヤタとして
デビプラサド・チャトパディヤヤの主張によれば、チャールヴァカの伝統的な名前はロカヤタである。[20]ロカヤタと呼ばれるのは、それが人々（ロケス）の間で普及していた（アヤタ）ためであり、人々の世界観を意味していた。ロカヤタ（लोकायत）の辞書的な意味は「世界に向けられた、世界を目指す、世俗的な」を意味する。[18] [e]
20世紀初頭から中期にかけての文献では、ローカーヤタの語源は様々な解釈がなされてきたが、これは一次資料が入手できず、その意味が相反する二次文献から推測されてきたためでもある。[22]例えば、ローカーヤタという名称はチャナキヤの『アルタシャーストラ』に見られ、そこでは3つのアンヴィクシキー（अन्वीक्षिकी、文字通り、理性によって検討すること、[23]論理哲学）であるヨーガ、サーンキヤ、ローカーヤタに言及している。しかし、『アルタシャーストラ』のローカーヤタは反ヴェーダ的ではなく、ローカーヤタがヴェーダの伝承の一部であることを暗示している。[24]ここでのローカーヤタは論理または議論の科学（ディスピュータティオ、「批判」）を指している。[25]ルドルフ・フランケは、ロカヤタをドイツ語で「logisch beweisende Naturerklärung」、つまり「自然についての論理的に証明された説明」と翻訳した。[26]
8世紀のジャイナ教文献、ハリバドラの『サダルサナサムッカヤ』[27]では、ロカヤタは「 神も輪廻も業も義務も功徳も罪もない」ヒンドゥー教の学派であると述べられている[28] 。
仏教のサンスクリット語作品『ディヴィヤーヴァダナ』（紀元200年頃 - 350年）には、ローカヤータが研究対象として挙げられており、「技術的論理科学」という意味で言及されている。[29] シャーンタラクシタとアディ・シャンカラは、ローカヤータという言葉を唯物論の意味で使用しており、[30] [31]後者はチャールヴァカではなくローカヤータという用語を使用している。[32]
最古のジャイナ教のアーガマ・プラクルト文学であるスートラ・クリッターンナに関するシラーンカの注釈では、彼はチャルヴァーカ、つまりチャルヴァーカを表す 4 つの用語を使用しています。 (1) ブリハスパティヤ (2) ロカーヤタ (3) ブータヴァーディン (4) ヴァーママルギン。[33]
起源
チャールヴァカの無神論の教義は、比較的後期に編纂されたリグ・ヴェーダに遡ることができるが、チャールヴァカに関する実質的な議論はポスト・ヴェーダ文献に見られる。[30] [34] [f]チャールヴァカの一次文献である『ブラフスパティ・スートラ』は失われたか、失われている。[30] [34]その理論と展開は、ヒンドゥー教のシャーストラ（アルタシャーストラなど）、スートラ、叙事詩（マハーバーラタ、ラーマーヤナ）などの歴史的な二次文献や、ゴータマ・ブッダの対話やジャイナ教文献からまとめられてきた。[30] [36]
ウパニシャッドの中で最も古い『ブラダラニヤカ』（紀元前 700 年頃）の第 2 章では、主要な理論家ヤージュナヴァルキヤが、無宗教の人々がしばしば参照する一節で次のように述べています。「死後には意識はない、と私は言う。」
この宣言は、哲学における女性の対話者であるマイトレーヤとの議論の中で生まれたもので、彼女はこれが来世、つまり宗教が存在しないことを意味するかもしれないと気づいた。「ヤージュニャヴァルキヤがこれを言った後、マイトレーヤは叫んだ。『さて、先生、あなたは『死後には意識はない』とおっしゃって、私を完全に混乱させてしまいました。」[37]
チャルヴァカの教義に関する実質的な議論は、仏教やジャイナ教などの競合する哲学の出現により、紀元前6世紀の文献に見られる。[30] [34] [38]バッタチャリヤは、チャルヴァカは紀元前6世紀の古代インドに存在したいくつかの無神論的、唯物論的な学派のうちの1つであった可能性があると仮定している。[39]ヴェーダ時代に発展した証拠はあるものの、[40]チャルヴァカ学派の哲学は、アースティカ学派よりも古く、インド哲学の古典期におけるアジュニャーナ、アージーヴィカ、ジャイナ教、仏教などの後続または同時代の哲学の哲学的前身でもあった。[41]
インドでテキストが現存する最古のチャルヴァカ学者はアジタ・ケサカンバリである。チャルヴァカ以前にも唯物論の学派は存在していたが、紀元前6世紀に唯物論哲学を格言の形で体系化した唯一の学派である。基礎テキスト、つまりスートラや格言集があり、格言を説明するためにいくつかの注釈が書かれた。これはインド哲学の口承伝統のより広い文脈で捉えるべきである。紀元前6世紀以降、仏教が人気を博し、古代の学派が哲学の詳細を体系化し、書き留め始めたのである。[42]
EW ホプキンスは、著書『インドの倫理』 （1924 年）で、チャルヴァカ哲学はジャイナ教や仏教より古く、「紀元前 6 世紀の古いチャルヴァカ、つまり唯物論者」に言及している。リース・デイヴィッズは、ロカーヤタが紀元前 5 世紀頃に、哲学学派として組織化されることなく、一般的に「懐疑主義」を意味するようになったと推測している。これは、ロカーヤタがすでに何世紀も前から存在し、紀元前 600 年までに一般的な用語になっていたことを証明している。その懐疑主義の方法論は、ラーマーヤナのアヨーディヤー・カンダの第 108 章に含まれており、そこでジャバーリはナスティカ論法を使ってラーマに王国を受け入れるよう説得しようとしている（ラーマは第 109 章で彼を論破している）。[43]
ああ、非常に賢明な人よ！それゆえ、この宇宙を超えるものは何もないという結論に達しなさい。目に見えるものを優先し、私たちの知識を超えたものには背を向けなさい。（2.108.17）
チャールヴァカの起源については諸説ある。ブリハスパティはチャールヴァカ哲学あるいはローカヤタ哲学の創始者と呼ばれることもあるが、これに異論を唱える学者もいる。[10] [11]ビリントン 1997、p. 43 には、紀元前 6 世紀頃に生きたチャールヴァカという哲学者が、このインド哲学の前提をブリハスパティ・スートラの形で展開したと記されている。これらのスートラはマハーバーシャ (7.3.45)に記載されているため、紀元前 150 年より前のものである。 [43]
アーサー・ルウェリン・バシャムは、仏教のサマーニャパーラ・スータを引用して、紀元前6世紀の異端で仏教以前、ジャイナ教以前の無神論的なインドの伝統の6つの学派を示唆しており、その中にはチャールヴァカ派とアジヴィカ派が含まれていた。 [44 ]チャールヴァカ派は、インドの歴史的タイムラインでは12世紀まで生きた哲学であったが、その後、この体系は痕跡を残さずに消滅したようだ。[45]
哲学
チャールヴァカ学派の哲学には、無神論と唯物論のさまざまな信念がありました。彼らは、知覚と直接的な実験が有効で信頼できる知識源であると信じていました。[46]
認識論
チャールヴァカ派の認識論では、知覚が知識の主要かつ適切な源泉であるのに対し、推論は正しいか間違っているかのどちらかになりやすく、したがって条件付きまたは無効であると考えられています。[14] [47]チャールヴァカ派にとって、知覚には外部と内部の2種類があります。外部知覚は、五感と現世の対象との相互作用から生じるものとして説明され、内部知覚は、この学派では内なる感覚、つまり心の知覚として説明されています。[14]推論は、1つまたは複数の観察と以前の真実から新しい結論と真実を導き出すものとして説明されています。チャールヴァカ派にとって、推論は有用ですが、推論された真実に疑いの余地がないため、誤りが生じやすいものです。[48]推論は良くて役に立ちますが、疑わしいのは推論の妥当性です。場合によっては、また多くの場合、疑わしい場合があります。チャールヴァカ派にとって、知識の手段としての推論の有効性を確立できる信頼できる手段はありませんでした。[49]
チャールヴァカの認識論的議論は、火と煙の例で説明できる。カマルは、煙（中項）があると、それは火（論理学の主要項）によって引き起こされたに違いないと結論づける傾向があると述べている。 [14]これは多くの場合真実であるが、どこでも、または常に普遍的に真実である必要はない、とチャールヴァカの学者は述べた。煙には他の原因がある可能性がある。チャールヴァカの認識論では、2つの現象、つまり観察と真実の関係が無条件であると証明されない限り、それは不確かな真実である。このインド哲学では、結論や推論に飛びつくような推論方法は欠陥になりやすい。[14] [48]チャールヴァカはさらに、すべての観察、すべての前提、すべての条件を知ったときに完全な知識に到達すると述べている。しかし、条件の不在は知覚によって疑いの余地なく確立することはできない、とチャールヴァカは述べている。なぜなら、いくつかの条件は隠れているか、観察能力を逃れる可能性があるからである。[14]彼らは、すべての人が日常生活で推論に頼っていることを認めているが、彼らにとって、私たちが無批判に行動すれば、私たちは間違いを犯すことになる。私たちの推論は時には正しく、行動を成功に導くが、時には推論が間違っていて、誤りを犯すのもまた事実である。[39]チャールヴァカは、真実は推論の絶対的な性質ではなく、真実は単に推論の偶然であり、分離可能なものであると述べている。私たちは懐疑論者でなければならず、推論によって知っていることを疑問視し、私たちの認識論を疑問視しなければならない。[14] [34]
チャールヴァカのこの認識論的命題は、新しい考え方と過去の教義の再評価を示すことで、インド哲学のさまざまな学派に影響を与えました。ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の学者は、推論に関するチャールヴァカの洞察を、自らの理論の合理的な再検討に広く活用しました。[14] [50]
他のヒンズー教の宗派との比較
チャールヴァカの認識論は、ヒンドゥー哲学における最小限のプラマーナ（認識論的方法）を表しています。ヒンドゥー教の他の学派は、複数の有効な形式の認識論を開発し、受け入れました。 [51] [ 52]チャールヴァカにとって、プラティアクシャ（知覚）は知識への唯一の有効な方法であり、他の知識の手段は常に条件付きであるか無効でした。チャールヴァカ学派は知識のための有効な手段を1つだけ受け入れましたが、ヒンドゥー教の他の学派では2つから6つの範囲でした。 [51] [52]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者は、有効な知識と真実への6つの手段を検討しました。プラティアクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、ウパマーナ（比較と類推）、アルタパティ（仮定）、アヌパラブディ（非知覚、認知的証明）、シャブダ（言葉、過去または現在の信頼できる専門家の証言）です。[51] [52] [53]
形而上学
知る手段のどれもが中間項と述語の間の不変のつながりを確立するのに値するものではないことがわかったので、チャールヴァカスは推論は形而上学的真理を確かめるために使用することはできないと結論付けた。したがって、チャールヴァカスにとって、何かの知識から別の何かの知識を推論するために心が取るステップは、それが以前の知覚に基づいているか、またはそれが誤っているかによって説明できる。結果によって推論が正当化されるケースは、単なる偶然としか考えられなかった。[54]
そのため、チャールヴァカ派は、輪廻転生、体外の魂、宗教儀式の効力、他の世界（天国と地獄）、運命、特定の行為の実行による功罪の蓄積などの形而上学的概念を否定しました。 [42]チャールヴァカ派はまた、自然現象を説明するために超自然的な原因を使用することを拒否しました。彼らにとって、すべての自然現象は、事物の固有の性質から自発的に生成されたものでした。[55]
火は熱く、水は冷たく、朝のそよ風は爽やかに涼しい。
この多様性は誰によってもたらされたのか？彼ら自身の性質から生まれたのだ。[55]
倫理
チャールヴァカ学派は、一般的に利己主義と関連付けられ、個人の目的を他者よりも重視する。超自然的信仰に基づく倫理体系を拒否し、快楽を唯一の本質的な善として主張し、快楽主義を推進する。また、集団的快楽を求める功利主義にも反対し、個人は自分の利益を優先し、社会が自分たちに利益をもたらす場合にのみ社会に利益をもたらすべきだと主張する。一部の学者は、チャールヴァカ学派はニヒリズムであり、快楽主義を積極的に推進するのではなく、「善」や神性などの概念を拒否することだけに焦点を当てていると主張する。[56] [57]
意識と来世
チャールヴァカはカルマ、再生、来世を信じなかった。彼らにとって、痩せ、太りなど、人間を象徴するすべての属性は身体に宿る。サルヴァシッダーンタ・サングラハはチャールヴァカの立場を次のように述べている。[58]
この世界以外には世界はない。
天国も地獄もない。
シヴァの領域やそれに類する領域は、
愚かな詐欺師によって捏造されたものだ。— サルヴァシッダンタ・サムグラハ、第 8 節[58]
喜び
チャールヴァカは、官能的な快楽には何ら悪いところはないと信じていた。苦痛なしに快楽を得ることは不可能であるから、チャールヴァカは、快楽を楽しみ、苦痛を可能な限り避けることに知恵があると考えた。当時の多くのインド哲学とは異なり、チャールヴァカは苦行を信じず、苦痛を恐れて快楽を拒否することも信じず、そのような考え方は愚かであると考えていた。[46]
『サルヴァシッダーンタ・サムグラハ』には、快楽と享楽主義に関するチャルヴァカの立場が次のように述べられている[59] 。
天国の楽しみは、おいしい食べ物を食べ、若い女性と付き合い、上等な衣服や香水、花輪、サンダルの糊を使うことにあります。一方、解脱は死、つまり生命の息の停止です。したがって、賢明な人は解脱のために苦労すべきではありません。
愚か者は苦行や断食で疲れ果てます。貞潔やその他のそのような戒律は、賢い弱虫によって定められます。
— サルヴァシッダンタ・サムグラハ、9-12節[60]
学者のバッタチャリヤは、「すべての唯物主義者は感覚主義者に過ぎない」という一般的な信念は誤解であり、この見解を支持するために運動の反対者が引用した真正なチャルヴァカの格言はないと主張している。[61]
宗教
チャールヴァカ派は、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、アジヴィカ教徒の標準的な宗教概念の多く、例えば来世、輪廻、輪廻、カルマ、宗教儀式などを否定した。彼らはヴェーダや仏典に対して批判的だった。 [62]
マドヴァチャリヤの注釈付き『サルヴァダルシャナサングラハ』では、チャールヴァカ派はヴェーダに批判的で、道徳や倫理観のない唯物論者であると説明されている。チャールヴァカ派にとって、ヴェーダは世代を超えた伝達の誤り、真実ではないこと、自己矛盾、同語反復など、いくつかの欠点を抱えていたとテキストは述べている。チャールヴァカ派は、カルマカンダ派のヴェーダ僧侶とジュニャーナカンダ派のヴェーダ僧侶による意見の不一致、論争、相互拒絶を指摘し、どちらかが間違っているか、両方が間違っていることの証拠として、両方が正しいはずがないと指摘した。[62] [63] [64]
シャルヴァカ派は、サルヴァダルシャナサングラハの第10節と第11節によれば、ヴェーダは僧侶の生活の糧となることしか役に立たない、支離滅裂な狂詩曲であると断言した。また、彼らはヴェーダは人間が発明したもので、神の権威はないと信じていた。[55]
チャールヴァカスは倫理や道徳の必要性を否定し、「生きている限り、人は幸せに生き、借金を抱えてもギーを食べて生きよう」と提言した。 [55]
ジャイナ教の学者ハリバドラは、著書『サダルシャナサムッカヤ』の最後の部分で、仏教、ニヤーヤ＝ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ジャイナ教、ジャイミニヤとともに、インドの伝統の6つのダルシャナのリストにチャールヴァカを含めています。[65]ハリバドラは、チャールヴァカは感覚を超えるものはなく、意識は出現する性質であり、目に見えないものを求めるのは愚かであると主張していると指摘しています。[66]
チャールヴァカスに帰せられるこれらの見解の正確さは、学者によって異議を唱えられてきた。[67] [68]
行政
アクバル宮廷の有名な歴史家であるアブル・ファズルが書いた『アイネ・アクバリ』 （第3巻、HSバレット訳、217～218ページ）からの抜粋には、1578年にアクバルの強い要望で開かれたあらゆる信仰の哲学者のシンポジウムについて触れられている。この話は、歴史家ヴィンセント・スミスが「アクバルのジャイナ教教師たち」と題する記事の中で述べている。シンポジウムには、チャルヴァカ派の思想家も参加していたと言われている。「ナスティカ」という見出しで、アブル・ファズルは、チャルヴァカ派の立法者が重視した善行、賢明な行政、福祉計画について言及している。ソマデーヴァも、国家の敵を倒すチャルヴァカ派の方法について言及している。[69] [70]
言及されているマハーバーラタ
叙事詩『マハーバーラタ』第12巻第39章には、バラモンに扮し、自らをすべてのバラモンの代弁者に任命したラークシャサの名前がチャールヴァカである。チャールヴァカは、ユディシュティラが彼の親族、上司、師を殺害したことを非難し、すべてのバラモンが彼に呪いの言葉を吐いていると主張する。ユディシュティラはこれを恥じるが、バラモンのヴァイシャンパーヤナが彼を安心させる。怒りに燃えたバラモンたちは、マントラの力でチャールヴァカを滅ぼす。[71]
他の作品での言及
ブリハスパティによるものとされるいくつかの経典を除いて、チャルヴァカ哲学に関する独立した著作は見つかりません。マディヤマカの影響を受けた8 世紀のジャヤラーシ バータのタットヴォパプラヴァシンハは、チャルヴァカ哲学の重要な情報源です。 Shatdarshan Samuchay とVidyaranyaのSarvadarśanasaṅ̇grahaは、Charvaka の思想を解明する他のいくつかの著作です。[72]
チャールヴァカ哲学について広く研究されている文献の一つに、南インドの14世紀のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学者マーダヴァ・ヴィディヤーラニャの有名な著作であるサルヴァ・ダルシャナ・サングラハ（語源的には全哲学集）がある。この本はチャールヴァカ体系に関する章で始まる。ヴィディヤーラニャは、この本の序文でヒンドゥー教の神シヴァとヴィシュヌ（「この神によって地球とその他のものが創造された」）に言及した後、第1章で次のように問いかける。[73]
...しかし、無神論派の最高傑作であり、ブリハスパティの教義の信奉者であるチャールヴァカによってそのような概念が完全に廃止されたとき、至高の幸福を与えるのが神の存在であるとどうして言えるでしょうか。チャールヴァカの努力は確かに根絶するのが困難です。なぜなら、大多数の生き物が現在の繰り返しを信じているからです。
- 生きているうちに、楽しく生きなさい。
死の探りの目からは誰も逃れられない。
私たちの体が一度燃え尽きたら、
二度と元に戻ることはないだろう。[73]
サンスクリットの詩や戯曲には、ナイシャダ・チャリタ、プラボダ・チャンドロダヤ、アーガマ・ダンバラ、ヴィドヴァンモダ・タランギニー、カーダンバリなどがあり、チャールヴァカ思想の表現が含まれている。しかし、これらの作品の作者は唯物論に徹底的に反対し、チャールヴァカを不利な立場に置こうとした。したがって、彼らの作品は批判的にのみ受け止められるべきである。[42]
オリジナル作品の喪失
12世紀以降、チャールヴァカの伝統は継続性がありませんでした。これ以降チャールヴァカについて書かれたものはすべて、師匠から弟子に伝わった間接的な知識に基づいており、チャールヴァカ哲学に関する独立した著作は見つかりません。[42]チャタジーとダッタは、チャールヴァカ哲学に関する私たちの理解は断片的で、主に他の学派によるその思想への批判に基づいており、生きた伝統ではないと説明しています。
「インドでは、何らかの形で唯物論が常に存在し、ヴェーダ、仏教文献、叙事詩、そして後期の哲学書にも時折言及されているが、唯物論に関する体系的な著作は見当たらず、他の哲学学派が持つような組織化された信奉者集団も見当たらない。しかし、他の学派の著作のほとんどすべては、反駁として唯物論的見解を述べている。インドの唯物論に関する私たちの知識は、主にこれらに基づいている。」[74]
情報源の信頼性に関する論争
バッタチャリア（2011）10、29～32ページは、チャールヴァカが享楽主義、道徳や倫理の欠如、精神性の軽視を主張しているという主張は、競合する宗教哲学（仏教、ジャイナ教、ヒンズー教）のテキストに由来していると述べている。その一次資料は、チャールヴァカの学者による注釈とともに、欠落しているか失われている。間接的な情報源に依存していることから、信頼性の問題と、チャールヴァカの見解を表現する際に偏見や誇張があったかどうかという問題が生じる。バッタチャリアは、複数の写本が矛盾しており、同じテキストの多くの写本で享楽主義と不道徳を主張する重要な一節が欠落していると指摘している。[67]
チベットで発見された写本に収められたアーリヤデヴァパーダの『スカリタプラマタナ・ユクティヘトゥシッディ』では、チャールヴァカ哲学について論じられているが、チャールヴァカ派は神を崇拝し悪魔を倒すことでこの世と唯一の人生における幸福が得られるという有神論的主張をしている。トソは、チャールヴァカ哲学の見解が広まり広く議論されるにつれて、アーリヤデヴァパーダのようなチャールヴァカ派以外の人々がチャールヴァカ派の見解ではないかもしれない特定の観点を加えたとしている。[75]
仏教徒、ジャイナ教徒、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派、ニヤーヤー派の哲学者たちは、チャールヴァカ派を自分たちの敵とみなし、彼らの見解を論駁しようとした。これらの論駁はチャールヴァカ哲学の間接的な源泉である。チャールヴァカ派が展開した議論や推論アプローチは非常に重要であったため、真正なチャールヴァカ/ローカーヤータの文献がすべて失われた後も参照され続けた。しかし、これらの著作におけるチャールヴァカ派の思想の表現は、必ずしもチャールヴァカ文献の直接的な知識にしっかりと根ざしているわけではなく、批判的に見る必要がある。[42]
同様に、バッタチャリヤは、チャールヴァカに対する快楽主義の非難は誇張されていた可能性があると述べています。[67]チャールヴァカがヴェーダの伝統におけるすべての善に反対したという議論に反論して、リーペ 1964、p. 75 は、「入手可能な資料から、チャールヴァカは真実、誠実さ、一貫性、思考の自由を最も高く評価していると言える」と述べています。
ヨーロッパと中国への影響
報告によれば、ヨーロッパ人はムガル帝国の皇帝アクバルとインド人の率直さと合理的な疑念に驚いたという。イエズス会の報告に基づくピエール・ド・ジャリックの『歴史』（1610年）では、ムガル帝国の皇帝は無神論者と比較されている。「このように、この王子には、理性を信仰に従属させることを拒否する無神論者の共通の欠点が見られる（…）」[76]
ハンナ・シャペル・ヴォイチェホフスキは、論文「東西の転換：チャールヴァーカ唯物論とファテープル・シークリーにおけるアクバルの宗教的議論」（2015年）の中で、イエズス会の記述に関して次のように書いている。
...彼らがヨーロッパに送った情報は、カトリックとプロテスタントの両国で広く普及しました。（中略）チャルヴァーカを含むインド哲学のより詳細な理解は、17世紀初頭から中頃にかけてイエズス会宣教師の著作の中に現れ始めました。[77]
イエズス会のロベルト・デ・ノビリは1613 年に、「ロガイダス (ロカヤタ) は要素自体が神であるという見解を持っている」と書いています。数十年後、 1654 年から 1660 年頃にアグラでサンスクリット語を学んだハインリヒ・ロスは、影響力のあるヴェーダーンタの注釈者サダナンダ (14 代) のヴェーダーンタサーラを翻訳しました。このテキストは、チャルヴァカ哲学の 4 つの異なる流派を描いています。
ヴォイチェホフスキは次のように述べている。「アクバルの宮廷でチャールヴァーカの復興を宣言するよりも、古代の唯物論の学派が実際には消滅していなかったと主張する方が安全だろう。」
ピーター・アダムソンとジョナドン・ガネリの著書『古典インド哲学』（2020年）では、1827年にヘンリー・T・クールブルックが行った、カルヴァカ派/ローカヤータ唯物論者の学派に関する講義について言及している。 [78]アダムソンとガネリは、カルヴァカ派をジョン・スチュアート・ミルに遡る「心の哲学における創発主義」と比較している。
彼らは、ミルは「『すべての組織体は、無機的な自然を構成するものと同様の部分で構成されている』と彼の論理体系で書いているとき、チャールヴァーカ体系の創始者であるブラスパティの信奉者のように聞こえる」と書いている。
思想史家ダグ・ヘルビョルンスルドは、チャルヴァカ学派が中国に影響を与えたと指摘している。「このインドと中国の唯物論的つながりは、1978年に中国語で出版された黄新川教授のあまり知られていないが画期的な論文『ローカーヤタと中国への影響』(英語版は1981年3月に季刊誌『社会科学』に掲載)に記録されている。中国社会科学院の上級研究員である新川は、インドのローカーヤタ学派が何世紀にもわたって古代中国人に影響を与えてきた方法を示している。彼は、呉の智謙(223-253)が翻訳した『梵天経』から、明の紀光(1528-1588)が書いた『梵天経釈』まで、これらのインドの唯物論的無神論学派に言及する中国の古典文献を62点挙げている。さらに、新川は日本の仏教作家による中国語で書かれた四字熟語のテキストについても言及している。" [76]
新川の論文は、仏教徒がローカヤタを儒教や道教の同志とみなし、その唯物論的見解を理由に攻撃を仕掛けた経緯を解説している。新川は、ラシク・ビハリ・ジョシが1987年に指摘したように、中国の古典でローカヤタを「世俗的教義」（「世に通用する教義」）や「無量寿論」（「来世を否定する教義」）と表現したり、「六箇夜金」（「ローカヤタ・スートラ」）に言及している数十の文献を引用している。[引用が必要]
解説者
アヴィダカルナ、バヴィヴィクタ、カンバラスヴァタラ、プランダラ、ウドバタバッタは、さまざまな方法でカルヴァカ/ロカヤタ システムを開発した 5 人の解説者です。[79] [80]
影響
- 7世紀の哲学者ダルマキールティは、チャルヴァカ哲学に深く影響を受けており、『プラマンヴァルティク』に著した。 [81]
- ピュロン
- この異端の教義の影響は、インド思想の他の領域にも見られます。
組織
- 1973年にボッドゥ・ラーマクリシュナによって設立されたチャールヴァカ・アシュラムは時の試練に耐え、合理主義運動の推進を続けています。[82]
批判
ムガル帝国の皇帝アクバルの宮廷の記録であるアイン・イ・アクバリーには、1578年にアクバルの強い要請で開かれたあらゆる信仰の哲学者のシンポジウムについて記されている[83]（セン2005、288～289ページも参照）。この文書の中で、ムガル帝国の歴史家アブール・ファズル・イブン・ムバラクは、チャールヴァカの哲学を「啓蒙されていない」と要約し、彼らの文学作品を「彼らの無知の永遠の記念碑」と特徴づけている。彼は、チャールヴァカが天国を「人が他人の支配を受けずに自分の選択に従って生きる状態」と見なし、地獄を「他人の支配の下で生きる状態」と見なしていたと指摘している。ムバラクによると、チャールヴァカは国家運営に関して、「公正な行政と慈悲深い政府の知識」が実践されるのが最善であると信じている。[83]
参照
注記
- ^ 「チャルヴァカ派のような古代ヒンドゥー教の伝統には、一般的に唯物論の豊かな伝統があるが、他の流派では…」[2]
- ^ 「3つの異端のシステムのうち、残る1つであるCārvākaシステムはヒンドゥー教のシステムです。」[4]
- ^ ヒンズー教哲学におけるチャルヴァカおよびその他の無神論的伝統に関する一般的な議論については、Frazier 2013、p. 4 を参照。 367
- ^ 「 サーンキヤ派のような無神論派とは別に、ヒンドゥー教の伝統には明確に無神論的な派閥も存在した。極度に超自然を否定する体系の一つが、いわゆるチャールヴァカ派である。」
- ^ lokaとayataを参照、ケルンデジタルサンスクリット語辞典、ドイツ; （लोक, lokaは「世界、住居、真実の場所、人々」を意味し、आयत, āyataは「拡張された、向けられた、目指す」を意味する[21]
- ^ 「これらの無神論的教義は、リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌にもその痕跡が見られるように、最も古い時代から存在していました。マックス・ミュラー教授は、初期の懐疑主義の奇妙な痕跡を指摘しました。（...）したがって、ブリハスパティヤ教義（チャールヴァカ教義とも呼ばれる）が非常に古い地位にあることは2つの点で明らかです...」[35]
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さらに読む
- バッタ、ジャヤラシ。Tattvopaplavasimha (Carvaka テキストとしての地位に異議あり)
- ゴーカレー、プラディープ・P.プラマーナのチャールヴァーカ理論：再述、東西哲学（1993年）。
- ナンビア、シータ・クリシュナ (1971)。クリシュナ・ミスラのプラボディダカンドロダヤ。デリー：モティラル・バナラシダス。
外部リンク
WikiquoteにCharvakaに関する引用句があります。
- ロカヤタ、ナースティカとチャルバーカ、スレンドラナート ダスグプタ、1940 年
- ジャヤラーシ、チャールヴァーカ派 / ロカヤタ派と関係のある 9 世紀のインドの哲学者、スタンフォード哲学百科事典 (2011)
- ロカヤタ/チャールヴァーカ – インドの唯物論 (インターネット哲学百科事典)
- インドにおける唯物論：総観的視点ラムクリシュナ・バッタチャリヤ
- 文献: カルヴァカ/ロカヤタ二次文献 2019年12月20日アーカイブ、Wayback Machine、カール・ポッター、ワシントン大学