
スターナカヴァシーは、17 世紀に設立されたシュヴェーターンバラ派ジャイナ教の一派です寺院ではなく僧侶の集会所 (スターナク) のような世俗的な場所で宗教的義務を果たすことを好む宗派に由来しており、偶像崇拝を否定する点でムルティプジャカ派とは異なります。偶像崇拝は魂の浄化とニルヴァーナ/モクシャの達成の道において不可欠ではないと信じています。スターナカヴァシーは、シュヴェーターンバラ派の聖典であるジャイナ教のアガマ 32 章を受け入れ、聖典には偶像崇拝や寺院についての記述はないと主張しています。 [ 1 ]この宗派によれば、マハーヴィーラ自身も偶像崇拝を支持したことはなく、そのような慣習はムルティプジャカ派ジャイナ教徒によって他の宗教から借用されたものだと主張しています。
15 世紀、グジャラート地方の書記官であったジャイナ教改革者ロンカー・シャーは、スタナカヴァシの伝統の発展において極めて重要な役割を果たした。[ 2 ]ロンカーは、数多くのジャイナ教の聖典や写本に基づいて、当時広く行われていた寺院建設や偶像崇拝に関する記述が欠けていると解釈した。彼は、そのような行為は精神的に危険であり、ジャイナ教の哲学の中心であるアヒンサー(非暴力)の原則に違反すると主張した。[ 2 ]ロンカーは、寺院を建てることは微生物の破壊につながり、儀式的なプージャー(礼拝)は花や香などの物質的な供物を通して微妙な形の害をもたらすと主張した。[ 3 ]
ロンカーの影響は今もなお残っており、ジャイナ教の教義の厳格な解釈の中に偶像破壊的な傾向が見られる。スタナクヴァシ派は17世紀にロンカーの信奉者であるスーラトのラヴァによって創設された。今日、シュヴェーターンバラ派のスタナカヴァシ派とテラパンティ派はともにロンカーの教えに賛同し、精神的な崇拝(バーヴァ・プージャー)が最も適切な宗教的実践の形態であると主張している。彼らは、像や寺院への依存は物質的なものへの執着を意味し、精神的に逆効果であると主張する。[ 4 ]
対照的に、ムルティプージャカ派のジャイナ教徒は、聖典における像崇拝の普及を強調し、在家信者の霊的修行における像の必要性を強調することで、これらの批判に反論している。この議論における著名な人物は、当初はシュヴェーターンバラ派のスターナカヴァーシー僧侶であったが、後に托鉢僧の指導者アーチャーリヤ・ヴィジャヤナンダスーリとなったアトマーラム(1837年 - 1896年)である。アトマーラムは、プラークリット語で書かれた初期のジャイナ教の文献とそのサンスクリット語の注釈を研究する中で、像崇拝に関する記述が豊富にあることを発見した。[ 5 ]この発見により、彼は非ムルティプージャカ派の立場に異議を唱え、それがジャイナ教の聖典と矛盾すると主張した。[ 5 ]